Adhyaya 122

Verse 1

विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति

Viṣṇu dit : Après avoir dit à ses fils : «Ce Kuñjala est un oiseau dont les ailes sont le Dharma», le très sage se tut et ne leur parla plus.

Verse 2

वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते

Assis sous un banian, le meilleur des deux-fois-nés s’adressa au grand perroquet : «Qui es-tu—enseignant du dharma—toi qui te déplaces sous la forme d’un oiseau ?»

Verse 3

किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्

Es-tu un deva, ou peut-être un gandharva, ou bien un vidyādhara ? Par la malédiction de qui es-tu tombé dans cette naissance fautive de perroquet ?

Verse 4

कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्

Ô Śuka, par quelle cause possèdes-tu une connaissance si extraordinaire, au-delà des sens ? De quel grand mérite est-elle née, et comme fruit de quelle austérité s’élève-t-elle ?

Verse 5

किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्

Ou bien, pourquoi te caches-tu sous cette forme, ô grand d’esprit ? Qui es-tu—un Siddha ou un deva ? Dis-m’en la raison.

Verse 6

कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्

Kuṁjala dit : «Ô être accompli, je te reconnais : ta famille et ton noble lignage. Je connais aussi ton savoir et la puissance née de tes austérités, grâce auxquels tu parcours la terre.»

Verse 7

सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्

Ô brāhmane, je te dirai tout. Sois le bienvenu, toi aux vœux excellents. Assieds-toi sur ce siège sacré et prends refuge dans l’ombre fraîche.

Verse 8

अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः

De l’Inmanifesté surgit Brahmā ; de lui naquit Prajāpati. Et le brāhmane Bhṛgu, pourvu de vertus, fut un deux-fois-né égal à Brahmā.

Verse 9

भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि

Il eut un fils nommé Bhārgava, connaisseur de la vraie substance de tout dharma et des buts de la vie en ce monde. Dans sa lignée, ô brāhmane, tu es le renommé Cyavana sur la terre.

Verse 10

नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु

Je ne suis ni un deva, ni un gandharva ; ni non plus un vidyādhara. Ô brāhmane, je te dirai qui je suis : écoute-moi tandis que je parle.

Verse 11

कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः

Dans la lignée de Kaśyapa naquit un brāhmane éminent, connaisseur du vrai sens des Vedas et de leurs Vedāṅgas, et illuminateur de la juste compréhension de tous les rites et devoirs.

Verse 12

विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा

Il était renommé sous le nom de Vidyādhara, pourvu d’une noble lignée, d’une conduite droite et de vertus; et alors, ô brāhmane, il rayonnait de prospérité, de bonnes observances et de discipline ascétique.

Verse 13

संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः

Ce Vidyādhara eut trois fils : Vasuśarmā, Nāmaśarmā et Dharmaśarmā — ces trois-là, assurément.

Verse 14

तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः

Parmi eux, je suis Dharmaśarmā, le cadet, dépourvu de vertus. Mon frère Vasuśarmā est versé dans le sens des Veda et des śāstra.

Verse 15

आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः

Nāmaśarmā était comblé de bonne conduite et de belles qualités telles que le savoir; il était d’une grande sagesse. Et l’autre, pareil à lui, était encore plus riche en vertus.

Verse 16

अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा

Moi seul suis devenu un grand insensé — écoute, ô le meilleur des vertueux. Ô brāhmane, quand atteindrai-je cette essence et ce sens bénis, le plus haut des savoirs ?

Verse 17

न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्

«Je n’écoute point, et je ne vais pas non plus à la demeure incomparable du maître ; alors mon père penserait à mon sujet de cette manière.»

Verse 18

धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः

«‘Dharmaśarman’ est bien le nom de mon fils, mais il s’est révélé sans portée. Bien que né sur cette terre, il n’est ni savant ni réceptacle de vertus.»

Verse 19

इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय

Ainsi, après avoir médité, l’homme juste, accablé de peine, me dit : «Va, mon fils, à la demeure du maître et accomplis comme il se doit ton dessein d’étude.»

Verse 20

एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्

Ayant entendu ces paroles de mauvais augure prononcées par mon père, je dis : «Père, je n’irai pas à la demeure du maître ; elle est source d’une peine extrême.»

Verse 21

यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम

«Là où les coups sont constants, où l’on crie avec sourcils froncés et regards durs, on n’y voit point de nourriture ; écoute, ô le meilleur des vertueux, l’œuvre du karma.»

Verse 22

दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्

Jour et nuit, je ne trouve point le sommeil, et je n’ai nul moyen d’assurer le bonheur. Ainsi, ô cher, puisqu’elle est pleine de chagrin, je n’irai pas à la demeure du maître.

Verse 23

विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः

J’accomplirai mes devoirs d’étude; je ne suis pas avide du seul jeu. Par ta grâce je mangerai et dormirai, et, ô père, je prendrai aussi part aux jeux.

Verse 24

डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः

Même vivant à l’aise parmi les tout petits, il demeurait infatigable jour et nuit. Reconnaissant que j’étais dans l’illusion, cet homme juste, profondément affligé, me parla.

Verse 25

विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला

Vidyādhara dit : «Mon fils, ne te livre pas à la témérité. Efforce-toi avec ardeur pour l’étude. Par la connaissance s’obtient le bonheur, ainsi qu’une gloire et une renommée sans pareilles».

Verse 26

ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा

La connaissance procure le ciel et la délivrance; c’est pourquoi perfectionne l’étude. Si d’abord elle prend racine dans une grande peine, à la fin le savoir devient dispensateur de bonheur.

Verse 27

तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने

Ainsi donc, mon fils, applique-toi à l’étude : rends-toi à la demeure du maître. Si tu n’obéis pas à la parole de ton père, je souffrirai ainsi jour après jour.

Verse 28

यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्

Où que je demeure, je cause sans cesse la perte des richesses. Les gens se moquent de moi, ô brāhmane, et je suis méprisé.

Verse 29

मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्

Alors une honte s’éleva en moi, comme si elle pouvait anéantir ma vie même. Ô brāhmane, avide d’apprendre, quel maître dois-je chercher et implorer ?

Verse 30

इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्

Ainsi devint-il tout entier plongé dans l’angoisse, accablé de peine et de chagrin : «Comment connaîtrai-je la vraie connaissance, et comment obtiendrai-je les vertus ?»

Verse 31

कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः

«Comment atteindrai-je le ciel ? Comment irai-je vers la délivrance (mokṣa) ?»—ainsi, ô brāhmane, tandis qu’il méditait de la sorte, il retomba de nouveau dans la vieillesse.

Verse 32

देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः

Un jour, tandis que j’étais assis, accablé de tristesse, dans le sanctuaire d’une divinité, un sage accompli, un siddha, poussé par ma bonne fortune, y vint.

Verse 33

निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः

Sans appui extérieur, maître de sa nourriture, toujours établi dans la béatitude intérieure et sans convoitise, ô brāhmane; demeurant dans la solitude, uni au yoga et ayant dompté les sens.

Verse 34

परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्

Absorbé dans le Brahman suprême, pourvu de connaissance, de méditation et de samādhi—ô brâhmane—en lui, le grand d’âme dont la forme même est connaissance, j’ai pris refuge.

Verse 35

अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः

Avec une intention pure, j’inclinai la nuque dans la dévotion; après avoir rendu hommage à ce grand être, je me tins debout devant lui.

Verse 36

दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति

«Je suis né dans un état pitoyable, et de nouveau je suis de faible fortune. C’est pourquoi je te demande, ô brâhmane : pourquoi t’affliges-tu ?»

Verse 37

केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा

«Avec quelle intention et quelle disposition intime, en vérité, ne goûte-t-on que la souffrance ?»—ainsi fus-je alors interrogé, ô le meilleur des brāhmaṇa, par un sage connaisseur et yogin.

Verse 38

सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्

Moi, dans une totale sottise, je ne lui rapportai que son propre récit d’autrefois. L’ayant ainsi fait entendre tout, comment pourrait-il alors parvenir à l’omniscience ?

Verse 39

एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्

Pour cette raison je suis profondément accablé ; tu es toujours mon refuge. Et ce grand d’âme me dit tout—la cause même et le fondement de la connaissance.