The Dialogue between Rukmāṅgada and Dharmāṅgada

Verse 1

सौतिरुवाच । रुक्मांगदस्तु राजेंद्रो भुक्त्वा भोगांस्तुमानुषान् । संपूज्य बहुशो देवं पीतांबरधरं हरम् ॥ १ ॥

Sūta dit : Le roi Rukmāṅgada, après avoir goûté aux plaisirs humains, rendit maintes fois un culte au Seigneur — Hari, le Dieu vêtu de l’étoffe jaune (Pītāmbara).

Verse 2

दत्वा मूर्ध्नि पदं विप्राः शत्रीणां रणशालिनाम् । कृत्वा शून्यं यमपथं जित्वा वैवस्वतं यमम् ॥ २ ॥

Ô brāhmaṇas, posant le pied sur la tête des ennemis demeurés fermes au combat, ils rendent vide le chemin vers Yama ; ayant vaincu Yama, fils de Vivasvān.

Verse 3

वैकुण्ठस्य तु पंथानं संपूर्णं मानवैः कृतम् । आहूय तनयं काले धर्मांगदमभाषत ॥ ३ ॥

Lorsque le chemin vers Vaikuṇṭha eut été pleinement préparé par les hommes, au moment opportun il fit venir son fils et s’adressa à Dharmāṅgada.

Verse 4

एतां वसुमतीं पुत्र वसुपूर्णां समंततः । परिपालय वीर्येण स्वधर्मे कृतनिश्चयः ॥ ४ ॥

Mon fils, protège cette terre, comblée de richesses de toutes parts, par ta vaillance, fermement résolu à garder ton propre dharma.

Verse 5

पुत्र समर्थे जाते यो राज्यं न प्रतिपादयेत् । तस्य धर्मस्तथा कीर्तिर्विनस्यति न संशयः ॥ ५ ॥

Lorsqu’un fils capable est né, celui qui ne lui remet pas dûment la royauté voit son dharma et sa renommée (kīrti) périr à coup sûr ; il n’y a nul doute.

Verse 6

समर्थेन च पुत्रेण यो न याति पिता सुखम् । अवश्यं पातकी सोऽपि विज्ञेयो भुवनत्रये ॥ ६ ॥

Le père qui ne parvient pas au bonheur grâce à un fils capable doit assurément être reconnu comme pécheur, jusque dans les trois mondes.

Verse 7

पितुर्भारक्षमः पुत्रो भारं नोद्वहते तु यः । मातुरुच्चारवज्जातो द्विजिह्वो विषवर्जितः ॥ ७ ॥

On appelle fils celui qui « peut porter le fardeau du père » ; mais celui qui ne le porte pas n’est qu’une parole sortie de la mère—né seulement de nom—tel un être à deux langues, pourtant dépourvu de venin.

Verse 8

स पुत्रो योऽधिकख्यातः पितुर्भवति भूतले । प्रकाशयति सर्वत्र स्वकरैरिव भास्करः ॥ ८ ॥

Est vraiment fils celui qui, sur la terre, devient plus illustre que son père et qui éclaire sa lignée en tout lieu—tel le Soleil répandant la lumière par ses propres rayons.

Verse 9

पुत्रापनयजैर्दुःखै रात्रौ जागर्तिं यत्पिता । स पुत्रो नरकं याति यावदाभूतसंप्लवम् ॥ ९ ॥

Le fils à cause duquel le père veille la nuit, tourmenté par les peines de le soigner, l’élever et le protéger—un tel fils va en enfer jusqu’à la dissolution cosmique de tous les êtres.

Verse 10

पितुर्वचनमादृत्य सर्वं यः कुरुते गृहे । स याति देव सायुज्यं स्तूयमानो दिवि स्थितैः ॥ १० ॥

Celui qui, dans sa maison, honore la parole du père et accomplit toutes ses instructions atteint l’union (sāyujya) avec les dieux, loué par ceux qui demeurent au ciel.

Verse 11

सोऽहं प्रजाकृते पुत्र आसक्तः कर्मभिः क्षितौ । न भुक्तं नैव सुप्तं तु स्वेच्छया पालने स्थितः ॥ ११ ॥

Ô fils, pour le bien de mes sujets je me suis trouvé lié aux actes sur la terre ; je n’ai ni mangé ni dormi selon mon gré, mais je suis demeuré volontairement voué à leur protection.

Verse 12

असमर्थे त्वयि सुत न प्राप्तं हि मया सुखम् । विष्णुवासरभोक्तॄणां निग्रहे कृतबुद्धिना ॥ १२ ॥

Mon fils, puisque tu étais sans pouvoir, je n’ai vraiment trouvé aucune joie ; car j’avais pris la résolution de châtier ceux qui mangent au jour sacré de Viṣṇu.

Verse 13

केचिच्छैवे स्थिता मार्गे सौरे केचिद्व्यवस्थिताः । विरिंचिमार्गगाश्चान्ये पार्वत्याश्च स्थिताः परे ॥ १३ ॥

Certains sont établis sur la voie śaiva ; d’autres demeurent fermement voués à la voie saurya (du Soleil). D’autres suivent la voie de Viriñci (Brahmā), et d’autres encore sont dévots de Pārvatī.

Verse 14

सायं च प्रातरासीना अग्निहोत्रे व्यवस्थिताः । बालो युवा वा वृद्धो वा गुर्विणी वा कुमारिका ॥ १४ ॥

Assis au crépuscule et à l’aurore, ils demeurent appliqués au rite de l’Agnihotra—qu’ils soient enfant, jeune ou vieillard ; qu’il s’agisse d’une femme enceinte ou d’une jeune fille non mariée.

Verse 15

सरोगो विकलो वापि न शक्नोति ह्युपोषितुम् । इत्येवं जल्पितं यैस्तु तान्निरस्य समंततः ॥ १५ ॥

«Celui qui est malade ou infirme ne peut jeûner.» Ceux qui parlent ainsi—rejetez de toutes parts ces prétextes, entièrement.

Verse 16

वचोभिस्तु पुराणोक्तैर्वासरैर्बहुभिस्त्वहम् । संबोधयित्वा बहुशः प्रजानां सुखहेतवे ॥ १६ ॥

Mais moi, durant de nombreux jours, par les paroles énoncées dans les Purāṇas, j’ai maintes fois instruit le peuple—afin que naissent leur bien et leur bonheur.

Verse 17

निगृह्य तान्हरिदिने निराहारान्करोमि च । शास्त्रदृष्ट्या तु विदुषो मूर्खान्दंडनपूर्वकम् ॥ १७ ॥

Les ayant contenus, au jour sacré de Hari je les fais aussi jeûner ; et, selon la vue des śāstras, l’homme instruit corrige les insensés, en commençant par la punition.

Verse 18

शासयित्वा कृताः सर्वे निराहारा हरेर्दिने । तेन मे न सुखं किंचिदवलीढं धरातले ॥ १८ ॥

Après avoir été punis, tous furent contraints de demeurer sans nourriture au jour sacré de Hari. Pour cette raison, sur la terre je n’ai goûté à aucune joie, fût-elle infime.

Verse 19

कच्चिन्न दुःखेन जनान्योजयेत्किल पुत्रक । स्वेभ्यो वापि परेभ्यो वा या रक्षेच्च प्रजा नृपः ॥ १९ ॥

«Mon fils, n’est-il pas vrai que le roi ne doit pas accabler le peuple de souffrance ? Car le souverain doit protéger ses sujets, qu’il s’agisse des siens ou d’étrangers.»

Verse 20

तस्यामी ह्यक्षया लोकाः पुराणेषु प्रकीर्तिताः । सोऽहं प्रजाकृते सौम्य संस्थितो नात्मनः क्वचित् ॥ २० ॥

En vérité, en cet état sont proclamés dans les Purāṇas les mondes impérissables. Ô doux ami, je demeure établi pour le bien des êtres, et jamais pour mon seul intérêt, à aucun moment.

Verse 21

सौख्यमिच्छाम्यहं भोक्तुं मृगयादिसमुद्भवम् । न पानद्यूतजं पुत्र कामयेऽहं कदाचन ॥ २१ ॥

Je ne souhaite goûter que les plaisirs issus de la chasse et de semblables activités ; mais, mon fils, jamais je ne désire les plaisirs nés de la boisson et du jeu.

Verse 22

एषु सक्तोऽचिरात्पुत्र विनाशं याति पार्थिवः । त्वत्प्रसादादहं पुत्र मृगयाव्याजतोऽधुना ॥ २२ ॥

Ô mon fils, le roi qui s’attache à ces poursuites mondaines va promptement à la ruine. Par ta grâce, mon fils, je suis venu ici à présent sous le prétexte d’une chasse.

Verse 23

गिरीन्वनानि सरितः सरांसि विविधानि च । भोक्तुकामः प्रियान्कामांस्त्वयि भारं निवेश्य च ॥ २३ ॥

Désireux de jouir, l’on parcourt montagnes, forêts, rivières et lacs de toutes sortes ; puis, ayant remis en Toi le fardeau, l’on recherche les chers objets du désir.

Verse 24

एतत्सर्वं समाख्यातं यत्स्थितं हृदये मम । कृते तव महाकीर्तिरकृते नरकस्थितिः ॥ २४ ॥

Je t’ai exposé tout ce qui demeure en mon cœur. Si tu l’accomplis, tu obtiendras une grande renommée ; si tu ne l’accomplis pas, il y aura chute dans l’existence infernale.

Verse 25

धर्मांगद उवाच । सर्वमेतत्करिष्यामि भुंक्ष्व भोगान्मनोऽनुगान् । गुर्वीं राज्यधुरं तात त्वदीयामुद्धराम्यहम् ॥ २५ ॥

Dharmāṅgada dit : «J’accomplirai tout cela. Toi, jouis des plaisirs selon ton cœur. Père, je porterai et relèverai le lourd fardeau de la royauté qui est le tien».

Verse 26

नहि मेऽन्यः स्मृतो धर्मस्त्वद्वाक्यकरणं विना । पितुर्वाक्यमकुर्वाणः कुर्वन्धर्मानधो व्रजेत् ॥ २६ ॥

Je ne connais pas d’autre dharma que d’accomplir ta parole. Celui qui n’exécute pas la parole de son père—même s’il accomplit d’autres actes pieux—tombe vers le bas.

Verse 27

तस्मात्करिष्ये वचनं त्वदीयं प्रांजलिः स्थितः । एवमुक्ते तु वचने राजा हृष्टो बभूव ह ॥ २७ ॥

«Ainsi, debout, les mains jointes en signe de révérence, j’exécuterai ta parole». À ces mots, le roi fut saisi d’une grande joie.

Verse 28

गंतुकामो मृगान्भूयो लब्ध्वा ज्ञात्वा वनं ततः । धर्मांगदोऽपि दृष्टात्मा प्रजा आहूय चाब्रवीत् ॥ २८ ॥

Désireux de partir, après avoir de nouveau récupéré les cerfs et s’être informé de cette forêt, Dharmāṅgada, l’âme limpide, convoqua ses sujets et leur adressa la parole.

Verse 29

पित्रा नियुक्तो भवतां पालनाय हिताय च । पितुर्वाक्यं मया कार्यं सर्वथा धर्ममिच्छता ॥ २९ ॥

Mon père m’a chargé de vous protéger et de veiller à votre bien. Ainsi, moi qui recherche le dharma en toute chose, je dois accomplir la parole de mon père, quoi qu’il arrive.

Verse 30

नान्यो हि धर्मः पुत्रस्य पितुर्वाक्यं विना प्रजाः । मयि दंडधरे शास्ता न यमो भवति क्वचित् ॥ ३० ॥

Ô peuple, pour un fils il n’est pas de dharma plus élevé que l’obéissance à la parole du père. Là où je me tiens, porteur du châtiment et souverain qui corrige, Yama n’exerce jamais son pouvoir.

Verse 31

एवं ज्ञात्वा तु युष्माभिः स्मर्तव्यो गरुडध्वजः । ब्रह्मार्पणप्रयोगेण यजनीयो जनार्दनः ॥ ३१ ॥

Sachant cela, souvenez-vous du Seigneur dont l’étendard porte Garuḍa ; et, par la pratique d’offrir toute chose comme à Brahman, adorez Janārdana.

Verse 32

ममत्वं हि परित्यज्य स्वजातिविहितेन च । येन वो ह्यक्षया लोका भवेयुर्नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Renoncez au sentiment de possession, au « mien », et agissez selon les devoirs prescrits à votre propre condition; ainsi, les mondes que vous atteindrez seront impérissables—il n’y a là aucun doute.

Verse 33

पितृमार्गाधिको ह्येष भवतां दर्शितः प्रजाः । ब्रह्मार्पणक्रियायुक्ता भवंतु ज्ञानकोविदाः ॥ ३३ ॥

Ô sages, cette voie supérieure, liée aux Pitṛs (Pères ancestraux), a été montrée par vous au peuple. Puissent-ils être pourvus de rites offerts en oblation à Brahman, et devenir experts en la vraie connaissance.

Verse 34

न भोक्तव्यं हरिदिने पैत्रो मार्गस्तु शाश्वतः । विशेषो हि मयाख्यातो भवतां ब्रह्मसंस्थितिः ॥ ३४ ॥

Au jour sacré de Hari, on ne doit pas manger; la voie des Pitṛs est, en vérité, éternelle. J’ai exposé cette règle particulière afin que vous demeuriez établis en Brahman.

Verse 35

प्रयोक्तव्या च तत्त्वज्ञैः पुनरावृत्ति दुर्लभा । यदुपोष्यं हरिदिनं तदवश्यमिति स्थितिः ॥ ३५ ॥

Ceux qui connaissent la vérité doivent le mettre en pratique, car il est difficile d’obtenir à nouveau l’occasion d’une naissance humaine. Tout jeûne prescrit au jour de Hari doit être observé à coup sûr—telle est la règle établie.

Verse 36

अनुनीय प्रजाः सर्वाः समाश्वात्य पुनः पुनः । न दिवा न च शर्वर्यां शेते धर्मां गदः सदा ॥ ३६ ॥

Ayant doucement apaisé tout le peuple et l’ayant rassuré maintes fois, il ne s’allonge jamais—ni le jour ni la nuit—demeurant toujours inébranlable sur la voie du dharma.

Verse 37

सर्वत्र भ्रमते शौर्यात्कुर्वन्निष्कंटकां क्षितिम् । पटहो रटते नित्यं मृगारिरिपुमस्तके ॥ ३७ ॥

Par sa seule vaillance, il parcourt partout, rendant la terre sans épines—sans oppresseurs. Et le tambour de guerre retentit sans cesse sur la tête de l’ennemi du lion.

Verse 38

अभुक्त्वा द्वादशीं लोका ममत्वेन विवर्जिताः । त्रिविधेषु च कार्येषु देवेशश्चिंत्यतां हरिः ॥ ३८ ॥

En observant Dvādaśī sans manger, on se libère du sentiment du « mien ». Et dans les trois sortes d’actions, Hari—Seigneur des dieux—doit être rappelé à la mémoire et contemplé.

Verse 39

हव्यकव्यवहो देवः स एव पुरुषोत्तमः । सूर्ये यो हि कृशाकाशे विसर्गे जगतां पतिः ॥ ३९ ॥

La Divinité même qui porte les offrandes de havya et de kavya (aux dieux et aux ancêtres) est bien ce Puruṣottama, la Personne Suprême. Celui qui demeure dans le Soleil, dans l’éther subtil et dans l’émanation cosmique est le Seigneur de tous les mondes.

Verse 40

स्मर्त्तव्यो मनुजैः सर्वैर्धर्मकामार्थकामुकैः । स्वजातिविहितोऽप्येवं सन्मार्गे चैव माधवः ॥ ४० ॥

Mādhava (Viṣṇu) doit être rappelé par tous les hommes—par ceux voués au dharma, par ceux qui recherchent le plaisir et par ceux qui recherchent la prospérité. Même en suivant les devoirs prescrits à sa propre jāti, qu’on demeure sur la bonne voie par le souvenir de Mādhava.

Verse 41

स एव भोक्ता भोक्तव्यः स एव पुरुषोत्तमः । विनियोगस्तु तस्यैव सर्वकर्मसु युज्यते ॥ ४१ ॥

Lui seul est le jouisseur, et Lui seul est ce qui doit être goûté; Lui seul est Puruṣottama, la Personne Suprême. Ainsi, la juste offrande de toutes les actions doit être tournée vers Lui seul.

Verse 42

एवं रटंति विप्रेंद्राः पटहे मेघनिःस्वने । एवं धर्ममवाप्याथ पितां धर्मांगदस्य हि ॥ ४२ ॥

Ainsi les plus éminents brāhmaṇas proclament-ils à pleine voix, tandis que le grand tambour résonne tel le tonnerre des nuées. De la sorte, ayant obtenu le Dharma, le père de Dharmāṅgada parvint ensuite au monde des Pitṛ, le séjour des ancêtres.

Verse 43

ज्ञात्वा पुत्रं क्रियोपेतमात्मनो ह्यधिकं द्विजाः । उवाच भार्यां संहृष्टः स्थितां लक्ष्मीमिवापराम् ॥ ४३ ॥

Sachant que son fils était pourvu des rites justes et des accomplissements—le surpassant même—le dvija, transporté de joie, s’adressa à son épouse, qui se tenait là telle une autre Lakṣmī.

Verse 44

संध्यावलि ह्यहं धन्यस्त्वं चापि वरवर्णिनी । उभयोर्जनितः पुत्रः शशांकधवलः क्षितौ ॥ ४४ ॥

Ô Sandhyāvalī, je suis vraiment béni — et toi aussi, ô dame au beau teint. De notre union à tous deux est né sur cette terre un fils, blanc et resplendissant comme la lune.

Verse 45

कर्णाभ्यां श्रूयते मोक्षो न दृष्टः केनचित्क्वचित् । सोऽस्माभिरधिकं प्राप्तो मोक्षः सत्पुत्रसंभवः ॥ ४५ ॥

La délivrance (mokṣa) n’est qu’entendue par l’oreille ; nul ne l’a jamais vue nulle part. Pourtant, nous avons obtenu davantage encore : ce « mokṣa » qui naît de la venue d’un fils vertueux.

Verse 46

पुत्रे विनयसंपन्ने वृत्ताशौर्यसमन्विते । प्रतापिनि वरारोहे पितुर्मोक्षो गृहे ध्रुवम् ॥ ४६ ॥

Quand un fils est pourvu d’humilité, de bonne conduite et de vaillance—rayonnant de puissance, ô noble dame—alors la délivrance du père est assurée, certes, au sein même de sa maison.

Verse 47

आनंदं ब्रह्मणो रूपं शतानंदः सुतेन यः । पिता भवति चार्वंगि सत्कर्मकरणैः शुभैः ॥ ४७ ॥

La béatitude est, en vérité, la forme même de Brahman. Ô femme aux membres gracieux, celui qui devient père d’un fils nommé Śatānanda le doit à des actes justes et de bon augure (sat‑karmas).

Verse 48

नैतत्साम्यं भवेद्देवि लोके स्थावरजंगमे । सत्पुत्रः पितुरादाय भारमुद्वहते तु यः ॥ ४८ ॥

Ô Déesse, dans ce monde du fixe et du mouvant, il n’est point d’égalité en ceci : le fils noble (sat‑putra) est celui qui, prenant la charge de son père, porte réellement le fardeau au‑delà.

Verse 49

सोऽहं गमिष्यामि वनाय हृष्टो विहारशीलो मृगहिंसनाय । स्वेच्छाचरश्चाथ विशालनेत्रे विमुक्तपापो जनरक्षणाय ॥ ४९ ॥

«Ainsi donc j’irai vers la forêt, joyeux, ami des errances, pour chasser les bêtes. Et toi, aux grands yeux, allant selon mon gré—délivré du péché—j’agirai pour la sauvegarde du peuple.»

Verse 50

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरेभागे रुक्मांगदधर्मांगदसंवादो नाम नवमोऽध्यायः ॥ ९ ॥

Ainsi s’achève le neuvième chapitre, intitulé « Dialogue entre Rukmāṅgada et Dharmāṅgada », dans l’Uttara-bhāga (Section ultérieure) du Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.