Uttaraloka (Northern Higher World), Dharma–Adharma Viveka, and Adhyatma-Prashna (Prelude)

Verse 1

भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥

Bharadvāja dit : «On entend parler d’un monde au-delà de ce monde, mais il n’est pas perçu directement. Je souhaite le connaître ; aussi, daigne me l’expliquer.»

Verse 2

मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥

Mṛgu dit : «Au nord des flancs de l’Himālaya se trouve une contrée sainte, pourvue de toutes les excellences. Ce royaume est appelé le monde supérieur : méritoire, sûr et exauçant les souhaits.»

Verse 3

तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥

Là, en vérité, se trouvent des hommes dont les actes sont sans péché—purs et parfaitement immaculés—ayant renoncé à l’avidité et à l’illusion, vivant sans trouble ni nuisance.

Verse 4

स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥

Cette contrée est semblable au ciel; là, dit-on, les qualités de bon augure y dominent. La mort ne survient qu’au temps fixé, et les maladies ne touchent pas ses habitants.

Verse 5

न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥

Nulle convoitise pour l’épouse d’autrui; l’homme demeure attaché à sa propre épouse. Là, nul n’est lésé, et face aux richesses il n’éprouve ni fascination ni trouble.

Verse 6

परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥

En vérité, il n’est point d’adharma plus grand que cela, et aucun doute ne naît; car là, le fruit des actes accomplis se reçoit et se goûte directement.

Verse 7

यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥

Certains étaient pourvus de chars, de sièges et de mets opulents; ils demeuraient dans de splendides demeures, entourés de tous les plaisirs souhaités, et parés d’ornements d’or.

Verse 8

प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥

Pour certains, la simple rétention du souffle devient possible naturellement ; mais d’autres n’accomplissent la rétention du souffle qu’au prix d’un grand effort et d’une rude peine.

Verse 9

इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥

En ce monde, certains sont voués au dharma, tandis que d’autres vivent sans retenue morale ; les uns sont heureux, les autres malheureux ; les uns sont pauvres, d’autres riches.

Verse 10

इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥

Dans la vie mondaine naissent la peine, la peur, l’illusion et une faim ardente ; et il y a aussi l’avidité née de la poursuite des biens, par laquelle les insensés s’égarent.

Verse 11

यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥

Le sage qui connaît véritablement cette vérité est délivré de la peur et n’est pas souillé par le péché. Tromperie sous prétexte, fraude, vol, médisance et malveillance ne s’attachent pas à un tel connaissant.

Verse 12

परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥

Nuire à autrui, la violence, le colportage malveillant et le mensonge : quiconque s’y adonne voit son tapas, son austérité spirituelle, décroître.

Verse 13

यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥

Mais le savant qui ne met pas en pratique ces disciplines prescrites voit son tapas (austérité) ne pas croître. En cette vie même naissent maintes inquiétudes issues d’actes mêlés de dharma et d’adharma.

Verse 14

कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥

Ce monde est le champ de l’action : après avoir accompli ici des actes favorables ou défavorables, on obtient le favorable par le favorable, et de même le défavorable par son contraire.

Verse 15

इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥

Ici, jadis, Prajāpati, ainsi que les dieux avec les cohortes de ṛṣi, purifiés par les austérités choisies et parfaitement accomplies, prirent refuge et atteignirent le monde de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 16

उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥

La région septentrionale de la terre est la plus méritoire et la plus propice. Ceux qui y accomplissent ici des actes vertueux naissent vraiment là-bas, dans cette contrée du Nord bénie.

Verse 17

यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥

Certains, en quête d’honneur et de reconnaissance, tombent dans des matrices animales ; d’autres, la durée de vie amoindrie, périssent à la surface de la terre.

Verse 18

अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥

Ceux qui s’attachent à se dévorer les uns les autres, saisis par l’avidité et l’illusion, tournent ici même dans le saṃsāra et ne vont pas vers la direction supérieure, la voie de la délivrance (mokṣa).

Verse 19

गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥

Mais les brahmacārins disciplinés qui, avec dévotion, servent et honorent leurs gurus—ces sages connaissent véritablement la voie qui traverse (et dépasse) tous les mondes.

Verse 20

इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥

Ainsi ai-je exposé ce Dharma—brièvement—établi par Brahmā. En vérité, celui qui sait dans le monde ce qui est Dharma et ce qui est Adharma, celui-là est sage.

Verse 21

भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥

Bharadvāja dit : « Ô trésor d’austérité, dis-moi ce que signifie “adhyātma”, ce principe spirituel intérieur que l’on contemple ici au sujet de la personne, et explique-moi exactement comment il doit être compris. »

Verse 22

भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu dit : « Ô le meilleur des brāhmaṇas, puisque tu as interrogé sur ce qu’on appelle “adhyātma”, la réalité spirituelle intérieure, je te l’expliquerai, cher enfant ; cette connaissance apporte le bien le plus élevé et la joie véritable. »

Verse 23

सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥

Cet enseignement—lié à la création et à la dissolution (sṛṣṭi–pralaya)—a été exposé par les précepteurs. Celui qui le connaît obtient en ce monde joie et bonheur.