
कुवलयाश्ववध-मदालसामरण (Kuvalayāśvavadha–Madālasāmaraṇa)
Dharma of Giving
Cet adhyaya raconte comment le roi Kuvalayāśva est conduit à la mort par la ruse trompeuse des Daitya/Asura. La reine Madalasā, accablée de chagrin, et portée par une fidélité tenue pour sacrée, s’immole sur le bûcher afin de rejoindre son époux, dans une atmosphère de deuil et de gravité dharmique.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे कुवलयाश्वीयॆ मदालसापरिणयनं नामैकविंशोऽध्यायः । द्वाविंशोऽध्यायः । पुत्रावूचतुः । ततः काले बहुतिथे गते राजा पुनः सुतम् । प्राह गच्छाशु विप्राणां त्राणाय चर मेदिनीम् ॥
Ainsi, dans le vénérable Mārkaṇḍeya Purāṇa, dans la section de Kuvalayāśva, s’achève le vingt-et-unième chapitre intitulé «Le mariage de Madālasā». Commence maintenant le vingt-deuxième chapitre. «Les fils dirent :» Puis, après qu’un long temps se fut écoulé, le roi dit de nouveau à son fils : «Va promptement pour la protection des brāhmaṇa ; parcours la terre».
Verse 2
अश्वमेनं समारुह्य प्रातः प्रातर्दिने दिने । अबाधा द्विजमुख्यानामन्वेष्टव्या सदैव हि ॥
Monte ce cheval, chaque jour, matin après matin. Tu dois toujours veiller à ce que les plus éminents des « deux-fois-nés » — les sages brahmanes — demeurent indemnes et sans trouble.
Verse 3
दुर्वृत्ताः सन्ति शतशो दानवाः पापयोनयः । तेभ्यो न स्याद्यथा बाधा मुनीनां त्वं तथा कुरु ॥
Il est des centaines de Dānavas pervers, nés d’origines pécheresses. Agis de telle sorte qu’à cause d’eux aucun mal n’atteigne les sages.
Verse 4
स यथोक्तस्ततः पित्रा तथा चक्रे नृपात्मजः । परिक्रम्य महीं सर्वां ववन्दे चरणौ पितुः ॥
Ainsi instruit par son père, le prince fit exactement ainsi. Après avoir parcouru tout le pays, il se prosterna aux pieds de son père.
Verse 5
अहन्यहन्यनुप्राप्ते पूर्वाह्ने नृपनन्दनः । ततश्च शेषं दिवसं तया रेमे सुमध्यया ॥
Chaque jour, lorsque venait l’heure de l’avant-midi, le fils du roi accomplissait son devoir; puis, le reste du jour, il se divertissait avec cette dame à la taille gracieuse.
Verse 6
एकदा तु चारन् सोऽथ ददर्श यमुनातटे । पातालकेतोरनुजं तालकेतुं कृताश्रमम् ॥
Un jour, tandis qu’il errait, il vit sur la rive de la Yamunā Tālaketu, le cadet de Pātālaketu, qui avait établi un āśrama (ermitage).
Verse 7
मायावी दानवः सोऽथ मुनिरूपं समास्थितः । स प्राह राजपुत्रं तं पूर्ववैरमनुस्मरन् ॥
Ce Dānava, expert en māyā (illusion), prit l’apparence d’un sage. Se souvenant d’une ancienne inimitié, il s’adressa au prince.
Verse 8
राजपुत्र ब्रवीमि त्वां तत् कुरुष्व यदीच्छसि । न च ते प्रार्थनाभङ्गः कार्यः सत्यप्रतिश्रव ॥
Prince, je te dis ceci : fais-le si tu le veux. Mais tu ne dois pas rompre une demande, ô toi dont le vœu est vérité.
Verse 9
यक्ष्ये यज्ञेन धर्माय कर्तव्याश्च तथेष्टयः । चितयस्तत्र कर्तव्या नास्ति मे दक्षिणा यतः ॥
J’accomplirai un yajña pour le dharma, et les rites appropriés doivent être exécutés. Il faut y édifier des citayā (structures de bûcher/autel), mais je n’ai pas de dakṣiṇā, l’honoraire sacerdotal.
Verse 10
अतः प्रयच्छ मे वीर हिरण्यार्थं स्वभूषणम् । यदेतत् कण्ठलग्नं ते रक्ष चेमं माश्रमम् ॥
Ainsi, ô héros, donne-moi ton ornement pour l’or — celui qui pend à ton cou. Et protège aussi cet ermitage qui est le mien.
Verse 11
यावदन्तर्जले देवं वरुणं यादसां पतिम् । वैदिकैर्वारुणैर्मन्त्रैः प्रजानां पुष्टिहेतुकैः ॥
Jusqu’à ce qu’(il adore) dans les eaux le dieu Varuṇa, seigneur des êtres aquatiques, au moyen des mantras védiques de Varuṇa, causes de la nourriture et de la prospérité des peuples—
Verse 12
अभिष्टूय त्वरायुक्तः समभ्येमीति वादिनम् । तं प्रणम्य ततः प्रादात् स तस्मै कण्ठभूषणम् ॥
L’ayant loué, et pressé par l’urgence, il dit : « Je m’approcherai / je viendrai près de toi. » Puis, s’inclinant devant lui, il lui remit un ornement de collier.
Verse 13
प्राह यैनं भवान् यातु निर्व्यलीकेन चेतसा । स्थास्यामि तावदत्रैव तवाश्रमसमीपतः ॥
Il dit : « Que Votre Honneur s’en aille, l’esprit exempt de tromperie. Pour le moment, je demeurerai ici, près de ton ermitage. »
Verse 14
तवादेशान्महाभाग यावदागमनं तव । न ते 'त्र कश्चिदाबाधां करिष्यति मयि स्थिते । विश्रब्धश्चात्वरन् ब्रह्मन् कुरुष्व त्वं मनोगतम् ॥
Ô bienheureux, selon ton ordre, jusqu’à ton retour, tant que je demeurerai en poste ici, nul ne te causera le moindre trouble. Avec assurance et sans délai, ô brahmane, accomplis ce que tu as en vue.
Verse 15
पुत्रावूचतुः एकमुक्तस्ततस्तेन स ममज्ज नदीजले । ररक्ष सो 'पि तस्यैव मायाविहितमाश्रमम् ॥
Les deux fils parlèrent ; puis, après qu’une parole eut été prononcée, il se plongea dans l’eau du fleuve. Lui aussi protégea cet ermitage même, façonné par une puissance magique.
Verse 16
गत्वा जलाशयात् तस्मात् तालकेतुश्च तत्परम् । मदालसायाः प्रत्यक्षमन्येषाञ्चैतदुक्तवान् ॥
Alors Tālāketu, étant sorti de ce réservoir d’eau, rapporta aussitôt ce récit en la présence même de Madālasā et des autres.
Verse 17
तालकेतुरुवाच वीरः कुवलयाश्वो 'सौ ममाश्रमसमीपतः । केनापि दुष्टदैत्येन कुर्वन् रक्षां तपस्विनाम् ॥
Tālāketu dit : «Le héros Kuvalayāśva se trouve près de mon ermitage, assurant la protection des ascètes ; pourtant, à cause d’un daitya malfaisant…»
Verse 18
युध्यमानो यथाशक्ति निघ्नन् ब्रह्मद्विषो युधि । मायामाश्रित्य पापेन भिन्नः शूलेन वक्षसी ॥
Combattant de toute sa puissance, il abattait au combat ceux qui haïssent Brahman (c’est‑à‑dire l’ordre brahmanique et la loi sacrée) ; mais ce pécheur, recourant à la māyā, lui perça la poitrine d’un trident.
Verse 19
म्रियमाणेन तेनिदं दत्तं मे कण्ठभूषणम् । प्रापितश्चाग्निसंयोगं स वने शूद्रतापसैः ॥
Au moment de mourir, il me remit cet ornement de collier. Et dans la forêt, des ascètes śūdra le mirent en contact avec le feu (pour la crémation).
Verse 20
कृतार्तहरेषाशब्दो वै त्रस्तः साश्रुविलोचनः । नीतः सो 'श्वश्च तेनैव दानवेन दुरात्मना ॥
Poussant des cris et des hennissements de détresse, terrifiés, les yeux pleins de larmes, lui et le cheval furent emportés par ce même dānava à l’âme mauvaise.
Verse 21
एतन्मया नृशंसनेन दृष्टं दुष्कृतकारिणा । यदत्रानन्तरं कृत्यं क्रियतां तदकाळिकम् ॥
Je l’ai vu de mes propres yeux — bien que je sois cruel et auteur de méfaits. Ce qu’il convient de faire ensuite en cette affaire, qu’on le fasse aussitôt, sans délai.
Verse 22
हृदयाश्वासनञ्चैतद् गृह्यतां कण्ठभूषणम् । नास्माकं हि सुवर्णेन कृत्यमस्ति तपस्विनाम् ॥
«Que ce collier soit accepté comme réconfort du cœur. Car nous, ascètes, n’avons en vérité nul usage de l’or.»
Verse 23
पुत्रावूचतुः इत्युक्त्वोत्सृज्य दत्त्वा भूमौ स जगाम यथागतम् । निपपात जनः सोऽथ शोकार्तो मूर्च्छयातुरः ॥
Ayant ainsi parlé, les deux fils—l’ayant lâché et déposé à terre—s’en allèrent comme ils étaient venus. Alors cette personne/ces gens, frappés de chagrin et accablés d’évanouissement, s’effondrèrent.
Verse 24
तत्क्षणात् चेतनां प्राप्य सर्वास्ता नृपयोषितः । राजपत्नीश्च राजा च विलेपुरतिदुःखिताः ॥
À cet instant même, reprenant connaissance, toutes ces femmes royales—les reines du roi et le roi lui-même—se mirent à se lamenter, submergés de tristesse.
Verse 25
मदालसा तु द् दृष्ट्वा तदीयं कण्ठभूषणम् । तत्याजाशु प्रियान् प्राणान् श्रुत्वा च निहन्त पतिम् ॥
Mais Mādālasā, voyant ce collier et apprenant que son époux avait été tué, renonça promptement à son souffle de vie bien-aimé.
Verse 26
ततस्तथा महाक्रन्दः पौराणां भवनेष्वभूत् । यथैव तस्य नृपतेः स्वगेहे समवर्तत ॥
Alors s’éleva aussi une grande clameur de pleurs dans les demeures des citadins, comme cela s’était produit dans la maison même du roi.
Verse 27
राजा च तां मृतां दृष्ट्वा विना भर्त्रा मदालसाम् । प्रत्युवाच जनं सर्वं विमृश्य सुस्थमानसः ॥
Le roi, voyant Mādālasā morte et privée de son époux, répondit à tout le peuple après avoir réfléchi d’un esprit stable et recueilli.
Verse 28
न रोदितव्यं पश्यामि भवतामात्मनस्तथा । सर्वेषामेव संचित्य सम्बन्धानामनित्यताम् ॥
« Je ne vois aucune raison pour que vous pleuriez ainsi pour vous-mêmes — car, à bien y réfléchir, toutes les relations, pour chacun, sont impermanentes. »
Verse 29
किंनु शोचामि तनयं किंनु शोचाम्यहं स्नुषाम् । विमृश्य कृतकृत्यत्वाम्नम्येऽशोच्यावुभावपि ॥
« Qui donc devrais-je pleurer — mon fils ou ma belle-fille ? Après réflexion, je m’incline devant la vérité : ni l’un ni l’autre ne doit être pleuré, ayant accompli ce qui devait être accompli. »
Verse 30
मच्छ्रु श्रुपुर्मद्वचनाद्द्विजरक्षणतत्परः । प्राप्तो मे यः सुतो मृत्युं कथं शोच्यः स धीमताम् ॥
« Obéissant à mes paroles et voué à la protection des deux-fois-nés (brāhmaṇa), mon fils a rencontré la mort. Comment pourrait-il être objet de deuil pour les sages ? »
Verse 31
अवश्यं याति यद्देहं तद्द्विजानां कृते यदि । मम पुत्रेण संत्यक्तं नन्वभ्युदयकारि तत् ॥
« Si le corps doit inévitablement s’en aller (périr), alors, lorsque mon fils l’a abandonné pour la cause des deux-fois-nés, n’est-ce pas là un motif de bien et d’élévation ? »
Verse 32
इयञ्च सत्कुलोत्पन्ना भर्तर्येवमनुव्रताम् । कथन्नु शोच्या नारीणां भर्तुरन्यन्न दैवतं ॥
Née dans une bonne lignée, elle se voue ainsi à son époux. Comment, en vérité, plaindre une telle femme—puisque, pour les femmes, il n’est point de divinité autre que le mari ?
Verse 33
अस्माकं बान्धवानाञ्च तथान्येषां दयावताम् । शोच्या ह्येषा भवेदेवं यदि भर्त्रा वियोगिनी ॥
Pour nos parents—et pour d’autres encore, pleins de compassion—elle serait en effet à plaindre de la sorte, si elle était séparée de son époux.
Verse 34
या तु भर्तुर्वधं श्रुत्वा तत्क्षणादेव भामिनी । भर्तारमनुयातेयं न शोच्यातो विपश्चिताम् ॥
Mais cette femme au courage ardent qui, ayant appris la mise à mort de son époux, le suivit aussitôt—les sages ne doivent pas la pleurer.
Verse 35
ताः शोच्या या वियोगिन्यो न शोच्या या मृताः सह । भर्त्रा वियोगस्त्वनया नानुभूतः कृतज्ञया ॥
Les femmes qui vivent dans la séparation sont à plaindre ; celles qui sont mortes avec (leur époux) ne le sont pas. Car cette femme reconnaissante n’a pas connu la séparation d’avec son mari.
Verse 36
दातारं सर्वसौख्यानामिह चामुत्र चोभयोः । लोकयोः का हि भर्तारं नारी मन्येत मानुषम् ॥
(L’époux) est le dispensateur de toute félicité ici-bas et au-delà, dans les deux mondes. Quelle femme, en vérité, tiendrait son mari pour un simple humain ?
Verse 37
नासौ शोच्यो न चैवेयं नाहं तज्जननी न च । त्यजता ब्राह्मणार्त्थाय प्राणान् सर्वे स्म तारिताः ॥
«Il ne faut pas le pleurer, ni la pleurer; ni moi non plus (je ne dois être pleurée), et je ne suis pas sa mère au sens du deuil. Par le don de sa vie pour un brāhmaṇa, nous avons tous été délivrés.»
Verse 38
विप्राणं मम धर्मस्य गतः स हि महामतिः । आनृण्यमर्धभुक्तस्य त्यागाद् देहस्य मे सुतः ॥
«Cet homme au grand cœur est allé comme soutien du brāhmaṇa et de mon dharma. Mon fils, n’ayant goûté que la moitié de la vie qui lui était impartie, a atteint l’absence de dette en abandonnant son corps.»
Verse 39
मातुः सतीत्वं मद्वंशवैमल्यं शौर्यमात्मनः । संग्रामे संत्यजन् प्राणान् नात्यजद् द्विजरक्षणम् ॥
«(Il a sauvegardé) la chasteté de sa mère, la pureté de ma lignée et sa propre vaillance. Bien qu’il ait donné sa vie au combat, il n’a pas abandonné la protection du deux-fois-né (brāhmaṇa).»
Verse 40
पुत्रावूचतुः ततः कुवलयाश्वस्य माता भर्तुरनन्तरम् । श्रुत्वा पुत्रवधं तादृक् प्राह दृष्ट्वा तु तं पतिम् ॥
«Alors les deux fils parlèrent. Ensuite, la mère de Kuvalayāśva, aussitôt après la mort de son époux, ayant appris un tel meurtre de son fils, parla en voyant son mari.»
Verse 41
मातोवाच न मे मात्रा न मे स्वस्त्रा प्राप्ता प्रीतिर्नृपेदृशी । श्रुत्वा मुनिपरित्राणे हतं पुत्रं यथा मया ॥
«La mère dit : “Ô roi, jamais je n’ai reçu une joie pareille ni de la maternité ni de la condition de sœur, comme celle que j’éprouve en apprenant que mon fils fut tué en protégeant un sage.”»
Verse 42
शोचतां बान्धवानां ये निःश्वसन्तोऽतिदुःखिताः । म्रियन्ते व्याधिना क्लिष्टास्तेषां माता वृथाप्रजा ॥
Ceux qui, tandis que leurs proches se lamentent, meurent dans la misère—soupirant, accablés d’une extrême affliction, tourmentés par la maladie—pour de tels hommes, la maternité de la mère est vaine.
Verse 43
संग्रामे युध्यमाना येऽभीता गोद्विजरक्षणे । क्षुण्णाः शस्त्रैर्विपद्यन्ते त एव भुवि मानवाः ॥
Ceux qui combattent au champ de bataille sans crainte, pour la protection des vaches et des brāhmaṇa, et qui tombent—abattus par les armes—ceux-là seuls sont véritablement des hommes sur la terre.
Verse 44
अर्थिनां मित्रवर्गस्य विद्विषाञ्च पराङ्मुखः । यो न याति पिता तेन पुत्री माता च वीरसूः ॥
Ce père qui ne « s’avance pas »—se détournant des suppliants, de son cercle d’amis et des adversaires—pour lui, même une fille et une mère qui enfante des héros sont comme perdues, sans accomplissement, honteusement inabouties.
Verse 45
गर्भक्लेशः स्त्रियो मन्ये साफल्यं भजते तदा । यदारिविजयी वा स्यात् संग्रामे वा हतः सुतः ॥
Je pense que la peine de la grossesse s’accomplit véritablement pour les femmes lorsque le fils devient vainqueur des ennemis—ou bien lorsqu’il est tué au combat.
Verse 46
पुत्रावूचतुः ततः स राजा संस्कारं पुत्रपत्नीमलम्भयत् । निर्गम्य च बहिः स्नातो ददौ पुत्राय चोदकम् ॥
Alors les deux fils parlèrent; ensuite, le roi ordonna les rites pour l’épouse de son fils. Sortant au dehors et se baignant, il fit aussi l’offrande d’eau (udaka) à son fils.
Verse 47
तालकेतुश्च निर्गम्य तथैव यमुनाजलात् । राजपुत्रमुवाचेदं प्रणयान्मधुरं वचः ॥
Et Tālaketu aussi, sortant des eaux de la Yamunā, adressa au prince ces paroles suaves, par affection.
Verse 48
गच्छ भूपालपुत्र ! त्वं कृतार्थोऽहं कृतस्त्वया । कार्यं चिराभिलषितं त्वय्यत्राविचले स्थिते ॥
Va, ô prince. Par toi j’ai été comblé ; l’œuvre longtemps désirée s’est accomplie tandis que tu demeurais ici, inébranlable.
Verse 49
वारुणं यज्ञकार्यञ्च जलेशस्य महात्मनः । तन्मया साधितं सर्वं यन्ममासीदभीप्सितम् ॥
Le devoir sacrificiel lié à Varuṇa — le rite du grand Seigneur des eaux — a été pleinement accompli par moi ; tout ce que je désirais a été obtenu.
Verse 50
प्रणिपत्य स तं प्रायाद्राजपुत्रः पुरं पितुः । समारुह्य तमेवाश्वं सुपर्णानिलविक्रमम् ॥
Après s’être incliné devant lui, le prince partit pour la cité de son père, monté sur ce même cheval, rapide dans sa course comme Garuḍa et comme le vent.
The chapter tests the limits of dharmic trust—truthfulness, charity, and protection of ascetics—when confronted by māyā (deceptive strategy). It then reframes grief through anityatā (impermanence) and argues that death accepted for dvija-rakṣaṇa is ethically meritorious and therefore not an object of lament for the wise.
It does not directly enumerate Manvantaras or Manu-lineages; instead, it advances a dynastic-ethical (vaṃśa/rājadhrama) strand by presenting the royal household’s response to death in the context of protecting Vedic society, reinforcing Purāṇic ideals of kingship and merit.
This Adhyāya lies outside the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no stuti, śākta theology, or Devī battle narrative. Its primary contribution is to the Kuvalayāśva–Madālasā lineage-episode, emphasizing rājadhrama, satya, and the moral hazards posed by daitya-māyā.