Adhyaya 64

Verse 1

एकषष्टितमो< ध्याय: राजाके लिये यज्ञ, दान और ब्राह्मण आदि प्रजाकी रक्षाका उपदेश युधिछिर उवाच दानं यज्ञ: क्रिया चेह किंस्वित्‌ प्रेत्य महाफलम्‌ । कस्य ज्याय: फल प्रोक्ते कीदृशेभ्य: कथं कदा,युधिष्ठिनने पूछा--भारत! दान और यज्ञकर्म-इन दोनोंमेंसे कौन मृत्युके पश्चात्‌ महान्‌ फल देनेवाला होता है? किसका फल श्रेष्ठ बताया गया है? कैसे ब्राह्मणोंको कब दान देना चाहिये और किस प्रकार कब यज्ञ करना चाहिये? मैं इस बातको यथार्थरूपसे जानना चाहता हूँ। विद्वन! आप मुझ जिज्ञासुको दानसम्बन्धी धर्म विस्तारपूर्वक बताइये

Yudhiṣṭhira dit : «Entre la charité et le sacrifice—et, plus largement, les actes de dharma en ce monde—lequel donne le plus grand fruit après la mort ? Des deux, lequel est déclaré supérieur ? À quels brāhmanes faut-il faire des dons, quand et comment ? Et de quelle manière, à quel moment, doit-on accomplir les sacrifices ? Je veux connaître cela avec exactitude. Ô savant, expose-moi en détail le dharma du don.»

Verse 2

एतदिच्छामि विज्ञातुं याथातथ्येन भारत । विद्वन्‌ जिज्ञासमानाय दानधर्मान्‌ प्रचक्ष्व मे,युधिष्ठिनने पूछा--भारत! दान और यज्ञकर्म-इन दोनोंमेंसे कौन मृत्युके पश्चात्‌ महान्‌ फल देनेवाला होता है? किसका फल श्रेष्ठ बताया गया है? कैसे ब्राह्मणोंको कब दान देना चाहिये और किस प्रकार कब यज्ञ करना चाहिये? मैं इस बातको यथार्थरूपसे जानना चाहता हूँ। विद्वन! आप मुझ जिज्ञासुको दानसम्बन्धी धर्म विस्तारपूर्वक बताइये

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Bhārata, je souhaite connaître cela exactement tel que c’est en vérité. Ô savant, à moi qui brûle de comprendre, expose les dharmas du don, afin que je puisse discerner, selon la juste mesure et les circonstances, quelle charité offrir, à qui, avec quelle intention, et comment de tels actes portent fruit au-delà de la mort.»

Verse 3

अन्तर्वेद्यां च यद्‌ दत्तं श्रद्धया चानृशंस्यत: । किंस्विन्नै:श्रेयसं तात तन्मे ब्रूहि पितामह,तात पितामह! जो दान वेदीके भीतर श्रद्धापूर्वक दिया जाता है और जो वेदीके बाहर दयाभावसे प्रेरित होकर दिया जाता है; इन दोनोंमें कौन विशेष कल्याणकारी होता है?

Yudhiṣṭhira dit : «Ô grand-père bien-aimé, dis-moi : entre ces deux, lequel apporte le bien le plus élevé—les dons offerts dans l’enceinte sacrée de l’autel avec foi, ou les dons faits hors de celle-ci, poussés par la compassion et l’absence de cruauté ?»

Verse 4

भीष्म उवाच रौद्रें कर्म क्षत्रियस्थ सततं तात वर्तते । तस्य वैतानिकं कर्म दानं चैवेह पावनम्‌,भीष्मजीने कहा--बेटा! क्षत्रियको सदा कठोर कर्म करने पड़ते हैं, अतः यहाँ यज्ञ और दान ही उसे पवित्र करनेवाले कर्म हैं

Bhīṣma dit : «Mon fils, pour celui qui demeure dans la voie du kṣatriya, l’action âpre et farouche est sans cesse présente. C’est pourquoi, pour lui, les devoirs sacrificiels védiques et la pratique du don sont, en ce monde, des actes purificateurs.»

Verse 5

नतु पापकृतां राज्ञां प्रतिगृह्लन्ति साधव: । एतस्मात्‌ कारणाद्‌ यज्ञैर्यजेदू राजा$5प्तदक्षिणै:,श्रेष्ठ पुरुष पाप करनेवाले राजाका दान नहीं लेते हैं; इसलिये राजाको पर्याप्त दक्षिणा देकर यज्ञोंका अनुष्ठान करना चाहिये

Bhīṣma dit : «Les hommes justes n’acceptent pas les dons des rois qui commettent le péché. C’est pourquoi un roi doit accomplir des sacrifices en accordant une dakṣiṇā suffisante et conforme, afin que son don devienne digne et purificateur, plutôt que souillé.»

Verse 6

अथ चेत्‌ प्रतिगृल्लीयुर्दद्यादहरहर्न्‌प: । श्रद्धामास्थाय परमां पावन होतदुत्तमम्‌,श्रेष्ठ पुरुष यदि दान स्वीकार करें तो राजाको उन्हें प्रतिदिन बड़ी श्रद्धाके साथ दान देना चाहिये; क्योंकि श्रद्धापूर्वक दिया हुआ दान आत्मशुद्धिका सर्वोत्तम साधन है

Si les hommes d’élite acceptent le don, le roi doit leur offrir chaque jour avec la foi la plus haute; car l’aumône donnée avec foi est le moyen suprême de purifier l’âme.

Verse 7

ब्राह्मणांस्तर्पयन्‌ द्रव्यैस्ततो यज्ञे यतव्रतः । मैत्रान्‌ साधून्‌ वेदविद: शीलवृत्ततपोर्जितान्‌,तुम नियमपूर्वक यज्ञमें सुशील, सदाचारी, तपस्वी, वेदवेत्ता, सबसे मैत्री रखनेवाले तथा साधु स्वभाववाले ब्राह्मणोंको धन देकर संतुष्ट करो

Ensuite, tandis que tu accomplis le sacrifice avec des vœux disciplinés, satisfais les brahmanes en leur donnant des richesses : ceux qui sont amis de tous, d’âme sainte, savants des Veda, et pourvus de bonne conduite, de juste subsistance et d’austérité.

Verse 8

यत्‌ ते ते न करिष्यन्ति कृतं ते न भविष्यति । यज्ञान्‌ साधय साधुभ्य: स्वाद्वन्नान्‌ दक्षिणावत:,यदि वे तुम्हारा दान स्वीकार नहीं करेंगे तो तुम्हें पुण्य नहीं होगा; अतः श्रेष्ठ पुरुषोंके लिये स्वादिष्ट अन्न और दक्षिणासे युक्त यज्ञोंका अनुष्ठान करो

Si les dignes ne reçoivent pas ton don, il ne deviendra pas pour toi un mérite accompli. C’est pourquoi accomplis les sacrifices selon la règle, en les offrant aux vertueux, avec des mets plaisants et le don de la dakṣiṇā, afin que ta charité porte fruit et soit conforme au dharma.

Verse 9

इष्टं दत्त च मन्येथा आत्मानं दानकर्मणा | पूजयेथा यायजूकांस्तवाप्यंशो भवेद्‌ यथा,याज्ञिक पुरुषोंको दान करके ही तुम अपनेको यज्ञ और दानके पुण्यका भागी समझ लो। यज्ञ करनेवाले ब्राह्मणोंका सदा सम्मान करो। इससे तुम्हें भी यज्ञका आंशिक फल प्राप्त होगा

Considère que, par l’acte même de donner, tu as accompli le sacrifice désiré et offert les présents. Honore toujours les brahmanes qui célèbrent les sacrifices; ainsi, toi aussi, tu recevras une part du mérite sacrificiel.

Verse 10

(विद्वद्धय: सम्प्रदानेन तत्राप्यंशो5स्य पूजया । यज्वभ्यश्नाथ विद्वद्धयो दत्त्वा लोक॑ प्रदापयेत्‌ ।। प्रदद्याज्ज्ञानदातृणां ज्ञानदानांशभाग (भवेत्‌ ।) विद्वानोंको दान देनेसे, उनकी पूजा करनेसे दाता और पूजकको यज्ञका आंशिक फल प्राप्त होता है। यज्ञकर्ताओं तथा ज्ञानी पुरुषोंको दान देनेसे वह दान उत्तम लोककी प्राप्ति कराता है। जो दूसरोंको ज्ञानदान करते हैं, उन्हें भी अन्न और धनका दान करे। इससे दाता उनके ज्ञानदानके आंशिक पुण्यका भागी होता है ।। प्रजावतो भरेथाश्न ब्राह्मणान्‌ बहुकारिण: । प्रजावांस्तेन भवति यथा जनयिता तथा,जो बहुतोंका उपकार करनेवाले और बाल-बच्चेवाले ब्राह्मणोंका पालन-पोषण करता है वह उस शुभ कर्मके प्रभावसे प्रजापतिके समान संतानवान्‌ होता है

En donnant aux savants —et même en les honorant— le donateur et celui qui rend hommage obtiennent une part du mérite du sacrifice. Donner aux officiants et aux hommes de sagesse fait de cette charité une cause d’accès à un monde excellent. Il faut aussi offrir nourriture et richesse à ceux qui dispensent le savoir; ainsi, le donateur participe à une portion du mérite né du don de connaissance. De plus, quiconque soutient des brahmanes qui font le bien de beaucoup et ont une famille est, par la puissance de cet acte auspiceux, béni d’une descendance, tel un géniteur lui-même.

Verse 11

यावत: साधुधर्मान्‌ वै सन्त: संवर्धयन्त्युत । सर्वस्वैश्वापि भर्तव्या नरा ये बहुकारिण:,जो संत पुरुष सदा समस्त सद्धर्मोंका प्रचार और विस्तार करते रहते हैं, अपना सर्वस्व देकर भी उनका भरण-पोषण करना चाहिये; क्योंकि वे राजाके अत्यन्त उपकारी होते हैं

Bhishma dit : Tant que les hommes vertueux maintiennent et font croître les formes justes du dharma, de tels hommes—qui rendent de grands services au roi et au royaume—doivent être soutenus et entretenus, fût-ce au prix de toute sa fortune. Les nourrir n’est pas une aumône, mais un devoir, car leur seule présence affermit la morale publique et l’ordre.

Verse 12

समृद्ध: सम्प्रयच्छ त्वं ब्राह्मणे भ्यो युधिष्ठिर । धेनूरनडुहो 5न्नानि च्छत्र॑ वासांस्युपानहौ,युधिष्ठिर! तुम समृद्धिशाली हो, इसलिये ब्राह्मणोंको गाय, बैल, अन्न, छाता, जूता और वस्त्र दान करते रहो

Bhishma dit : «Ô Yudhishthira, puisque tu es dans l’abondance, continue de donner aux brahmanes : des vaches, des bœufs, des grains de nourriture, un parasol, des vêtements et des chaussures.» L’instruction présente la prospérité comme un dépôt confié, à convertir en mérite par une générosité régulière et concrète, au service du savoir, de la vie rituelle et du bien commun.

Verse 13

आज्यानि यजमाने भ्यस्तथान्नानि च भारत । अश्ववन्ति च यानानि वेश्मानि शयनानि च

Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, (il convient de) donner des ordres/autorisations à ceux qui accomplissent des sacrifices, et de même des provisions de nourriture ; ainsi que des véhicules attelés de chevaux, des maisons et des lits.»

Verse 14

अजुगुप्सांश्व विज्ञाय ब्राह्म॒णान्‌ वृत्तिकर्शितान्‌

Bhīṣma dit : «Reconnaissant ces brahmanes sans blâme, dont les moyens d’existence avaient été usés par l’épreuve…»

Verse 15

राजसूयाश्चमेधाभ्यां श्रेयस्तत्‌ क्षत्रियान्‌ प्रति

Bhīṣma dit : «Pour les kṣatriya, cette voie est le bien suprême—dépassant même les sacrifices du Rājasūya et de l’Aśvamedha.»

Verse 16

एवं पापैर्विनिर्मुक्तस्त्वं पूत: स्वर्गमाप्स्यसि । क्षत्रियोंके लिये वह कार्य राजसूय और अश्वमेध यज्ञोंस भी अधिक कल्याणकारी है। ऐसा करनेसे तुम सब पापोंसे मुक्त एवं पवित्र होकर स्वर्गलोकमें जाओगे ।। संचयित्वा पुनः कोशं यदू्‌ राष्ट्र पालयिष्यसि

Bhīṣma dit : «Ainsi, délivré des péchés, tu seras purifié et tu atteindras le ciel. Puis, après avoir de nouveau rempli le trésor royal, tu protégeras le royaume.»

Verse 17

आत्मनश्र परेषां च वृत्तिं संरक्ष भारत

Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, protège les moyens d’existence et la conduite légitimes, les tiens comme ceux d’autrui.»

Verse 18

योग: क्षेमश्व ते नित्यं ब्राह्मणेष्वस्तु भारत

Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, que le bien-être et la sécurité soient toujours tiens parmi les brāhmaṇas.»

Verse 19

अनर्थो ब्राह्मणस्यैष यद्‌ वित्तनिचयो महान्‌

Bhīṣma dit : «Voici le véritable malheur d’un brāhmaṇa : qu’il amasse un grand monceau de richesses.»

Verse 20

ब्राह्मणेषु प्रमूढेषु धर्मो विप्रणशेद्‌ ध्रुवम्‌ धर्मप्रणाशे भूतानामभाव: स्यान्न संशय:,ब्राह्मण जब मोहग्रस्त होते हैं, तब निश्चय ही धर्मका नाश हो जाता है और धर्मका नाश होनेपर प्राणियोंका भी विनाश हो जाता है, इसमें संशय नहीं है

Bhīṣma dit : «Lorsque les brāhmaṇas s’égarent et perdent le discernement, le dharma périt à coup sûr. Et quand le dharma est détruit, c’est la continuité même des êtres vivants qui s’effondre — il n’y a là aucun doute.»

Verse 21

यो रक्षिभ्य: सम्प्रदाय राजा राष्ट्र विलुम्पति । यज्ञे राष्ट्रादू धनं तस्मादानयध्वमिति ब्रुवन्‌,जो राजा प्रजासे करके रूपमें प्राप्त हुए धनको कोषकी रक्षा करनेवाले कोषाध्यक्ष आदिको देकर खजानेमें रखवा लेता है और अपने कर्मचारियोंको यह आज्ञा देता है कि “तुम लोग यज्ञके लिये राज्यसे धन वसूलकर ले आओ', इस प्रकार यज्ञके नामपर जो राज्यकी प्रजाको लूटता है तथा उसकी आज्ञाके अनुसार लोगोंको डरा-धमकाकर निष्ठ॒रतापूर्वक लाये हुए धनको लेकर जो उसके द्वारा यज्ञका अनुष्ठान करता है, उस राजाके ऐसे यज्ञकी श्रेष्ठ पुरुष प्रशंसा नहीं करते हैं

Bhishma dit : Le roi qui, après avoir remis les affaires à ses gardes et à ses officiers, pille son propre royaume et, parlant ainsi, ordonne à ses serviteurs : « Rapportez de l’argent du pays pour le sacrifice », dépouille ses sujets au nom du yajña. Et lorsqu’il accomplit le sacrifice avec des richesses extorquées durement par l’intimidation sur son ordre, un tel sacrifice n’est pas loué par les nobles et les clairvoyants. Le rite se trouve souillé sur le plan éthique, car il est financé par l’oppression plutôt que par des moyens justes.

Verse 22

यच्चादाय तदाज्ञप्तं भीत॑ं दत्तं सुदारुणम्‌ । यजेदू्‌ राजा न तं॑ यज्ञ प्रशंसन्त्यस्य साधव:,जो राजा प्रजासे करके रूपमें प्राप्त हुए धनको कोषकी रक्षा करनेवाले कोषाध्यक्ष आदिको देकर खजानेमें रखवा लेता है और अपने कर्मचारियोंको यह आज्ञा देता है कि “तुम लोग यज्ञके लिये राज्यसे धन वसूलकर ले आओ', इस प्रकार यज्ञके नामपर जो राज्यकी प्रजाको लूटता है तथा उसकी आज्ञाके अनुसार लोगोंको डरा-धमकाकर निष्ठ॒रतापूर्वक लाये हुए धनको लेकर जो उसके द्वारा यज्ञका अनुष्ठान करता है, उस राजाके ऐसे यज्ञकी श्रेष्ठ पुरुष प्रशंसा नहीं करते हैं

Bhīṣma dit : Si un roi, après avoir saisi des richesses, ordonne qu’on les lui remette — richesses arrachées par la peur et une coercition d’une dureté extrême — puis accomplit un yajña avec un tel produit, les justes ne louent pas son sacrifice. Un rite célébré au nom du yajña, mais nourri par l’intimidation et le pillage des sujets, est souillé et ne reçoit pas l’assentiment des gens de bien.

Verse 23

अपीडिता: सुसंवृद्धा ये ददत्यनुकूलत: । तादृशेनाप्युपायेन यष्टव्यं नोद्यमाहतै:,इसलिये जो लोग बहुत धनी हों और बिना पीड़ा दिये ही अनुकूलतापूर्वक धन दे सकें, उनके दिये हुए अथवा वैसे ही मृदु उपायसे प्राप्त हुए धनके द्वारा यज्ञ करना चाहिये; प्रजापीड़नरूप कठोर प्रयत्नसे लाये हुए धनके द्वारा नहीं

Bhīṣma dit : Ceux qui sont prospères et peuvent donner des richesses de bon gré, sans faire souffrir personne — c’est avec ce qu’ils offrent, ou avec des biens acquis par des moyens tout aussi doux — qu’il convient d’accomplir le yajña. On ne doit pas entreprendre le sacrifice avec des richesses obtenues par des efforts rudes qui accablent le peuple.

Verse 24

यदा परिनिषिच्येत निहितो वै यथाविधि । तदा राजा महायज्ञैर्यजेत बहुदक्षिणै:,जब राजाका विधिपूर्वक राज्याभिषेक हो जाय और वह राज्यासनपर बैठ जाय तब राजा बहुत-सी दक्षिणाओंसे युक्त महान्‌ यज्ञका अनुष्ठान करे

Bhishma dit : Lorsque le roi a été dûment consacré selon les rites prescrits et installé comme il se doit sur le trône, alors il doit accomplir de grands yajñas, accompagnés d’abondantes dakṣiṇā, les dons offerts aux prêtres officiants. Ainsi, l’autorité royale s’enracine dans le dharma—par l’ordre rituel juste et la générosité—et non par la seule puissance.

Verse 25

वृद्धबालधन रक्ष्यमन्धस्य कृपणस्य च । न खाततपूर्व कुर्वीत न रुदन्ती धनं हरेत्‌,राजा वृद्ध, बालक, दीन और अन्धे मनुष्यके धनकी रक्षा करे। पानी न बरसनेपर जब प्रजा कुआँ खोदकर किसी तरह सिंचाई करके कुछ अन्न पैदा करे और उसीसे जीविका चलाती हो तो राजाको वह धन नहीं लेना चाहिये तथा किसी क्लेशमें पड़कर रोती हुई सत्रीका भी धन न ले

Bhishma dit : Le roi doit protéger les biens des vieillards et des enfants, ainsi que ceux des aveugles et des indigents. Il ne doit pas lever d’exactions sur ceux qui, en temps de sécheresse, n’ont pu obtenir de quoi vivre qu’en creusant des puits et en irriguant tant bien que mal ; ni prendre les biens d’une femme qui pleure dans la détresse. Les revenus du souverain ne doivent jamais être tirés de la prédation des faibles ni de ceux que le malheur a déjà écrasés.

Verse 26

हृतं कृपणवित्तं हि राष्ट्र हन्ति नृपश्रियम्‌ । दद्याच्च महतो भोगान्‌ क्षुद्धयं प्रणुदेत्‌ सताम्‌,यदि किसी दरिद्रका धन छीन लिया जाय तो वह राजाके राज्यका और लक्ष्मीका विनाश कर देता है। अत: राजाको चाहिये कि दीनोंका धन न लेकर उन्हें महान्‌ भोग अर्पित करे और श्रेष्ठ पुरुषोंको भूखका कष्ट न होने दे

Bhīṣma dit : «En vérité, la richesse arrachée aux indigents détruit le royaume et la prospérité du roi. Aussi le souverain ne doit-il pas prendre les biens des pauvres ; au contraire, qu’il leur procure des moyens d’existence et de jouissance en abondance, et qu’il chasse des hommes vertueux le tourment de la faim.»

Verse 27

येषां स्वादूनि भोज्यानि समवेक्ष्यन्ति बालका: । नाश्नन्ति विधिवत्‌ तानि कि नु पापतरं तत:,जिसके स्वादिष्ट भोजनकी ओर छोटे-छोटे बच्चे तरसती आँखोंसे देखते हों और वह उन्हें न्‍न्यायतः खानेको न मिलता हो, उस पुरुषके द्वारा इससे बढ़कर पाप और क्‍या हो सकता है?

«Lorsque de petits enfants regardent des mets délicieux avec des yeux de désir, et qu’on ne leur permet pas de les manger selon la justice, quel péché pourrait être plus grand que celui-là pour un tel homme ?»

Verse 28

यदि ते तादृशो राष्ट्रे विद्वान सीदेत्‌ क्षुधा द्विज: । भ्रूणहत्यां च गच्छेथा: कृत्वा पापमिवोत्तमम्‌,राजन! यदि तुम्हारे राज्यमें कोई वैसा विद्वान्‌ ब्राह्मण भूखसे कष्ट पा रहा हो तो तुम्हें भ्रूण-हत्याका पाप लगेगा और कोई बड़ा भारी पाप करनेसे मनुष्यकी जो दुर्गति होती है, वही तुम्हारी भी होगी

Bhīṣma dit : «Ô roi, si, dans ton royaume, un brahmane savant d’une telle valeur venait à dépérir de faim, tu encourrais le péché de foeticide ; et la chute funeste qui frappe celui qui commet un grand crime serait aussi la tienne.»

Verse 29

धिक्‌ तस्य जीवित राज्ञो राष्ट्र यस्यावसीदति । द्विजो<न्यो वा मनुष्योडपि शिबिराह वचो यथा,राजा शिबिका कथन है कि “जिसके राज्यमें ब्राह्मण या कोई और मनुष्य क्षुधासे पीड़ित हो रहा हो, उस राजाके जीवनको धिककार है

Bhīṣma dit : «Honte à la vie de ce roi dont le royaume sombre dans la misère, lorsque, dans son pays, un brahmane — ou même tout autre homme — est tourmenté par la faim ! Tel est le sens de la parole rapportée au sujet de Śibikā.»

Verse 30

यस्य सम विषये राज्ञ: स्नातक: सीदति क्षुधा । अवृद्धिमेति तद्राष्ट्र विच्दते सहराजकम्‌,जिस राजाके राज्यमें स्नातक ब्राह्मण भूखसे कष्ट पाता है, उसके राज्यकी उन्नति रुक जाती है; साथ ही वह राज्य शत्रु राजाओंके हाथमें चला जाता है

Bhīṣma dit : «Dans le royaume de ce roi qui gouverne avec égalité et sans partialité, si un brahmane snātaka dépérit de faim, la prospérité de l’État s’arrête ; en vérité, ce pays — avec son souverain — se disloque et passe aux mains de rois ennemis.»

Verse 31

क्रोशन्त्यो यस्य वै राष्ट्रादू हयन्ते तरसा स्त्रिय: । क्रोशतां पतिपुत्राणां मृतोड्सौ न च जीवति,जिसके राज्यसे रोती-बिलखती स्त्रियोंका बलपूर्वक अपहरण हो जाता हो और उनके पति-पुत्र रोते-पीटते रह जाते हों, वह राजा नहीं, मुर्दा है। अर्थात्‌ वह जीवित रहते हुए मुर्देके समान है

Bhīṣma dit : Dans le royaume où l’on emporte les femmes de force tandis qu’elles crient et pleurent, et où leurs maris et leurs fils demeurent derrière, gémissant—un tel homme n’est pas un vrai roi. Il est comme mort ; bien qu’il respire, il ne vit pas réellement, car il a failli au premier devoir du souverain : protéger.

Verse 32

अरक्षितारं हर्तारें विलोप्तारमनायकम्‌ | तं वै राजकलिं हन्यु: प्रजा: सन्नह निर्धणम्‌,जो प्रजाकी रक्षा नहीं करता, केवल उसके धनको लूटता-खसोटता रहता है, तथा जिसके पास कोई नेतृत्व करनेवाला मन्त्री नहीं है, वह राजा नहीं, कलियुग है। समस्त प्रजाको चाहिये कि ऐसे निर्दयी राजाको बाँधकर मार डाले

Bhīṣma dit : Le souverain qui ne protège pas, mais au contraire s’empare et pille, et qui est sans juste conseil ni direction—celui-là n’est pas un roi, mais un « Kali » sous forme royale. Que le peuple, s’étant armé, le lie et le mette à mort, cet oppresseur cruel qui appauvrit.

Verse 33

अहं वो रक्षितेत्युक्त्वा यो न रक्षति भूमिप: । स संहत्य निहन्तव्य: श्वेव सोन्‍न्माद आतुर:

Bhīṣma dit : « Le roi qui, après avoir déclaré : “Je vous protégerai”, ne protège pas en vérité (son peuple), doit être abattu par une action commune—tel un chien atteint de la rage. »

Verse 34

जो राजा प्रजासे यह कहकर कि “मैं तुमलोगोंकी रक्षा करूँगा” उनकी रक्षा नहीं करता, वह पागल और रोगी कुत्तेकी तरह सबके द्वारा मार डालने योग्य है ।। पापं कुर्वन्ति यत्‌ किंचित्‌ प्रजा राज्ञा हारक्षिता: | चतुर्थ तस्य पापस्य राजा विन्दति भारत,भरतनन्दन! राजासे अरक्षित होकर प्रजा जो कुछ भी पाप करती है, उस पापका एक चौथाई भाग राजाको भी प्राप्त होता है

Bhīṣma dit : Le roi qui dit à ses sujets : « Je vous protégerai », et pourtant ne les protège pas, devient tel un chien fou et malade—digne d’être mis à mort par tous. Et quel que soit le péché que le peuple commette lorsqu’il est laissé sans la protection du roi, ô Bharata, le roi lui-même en reçoit le quart.

Verse 35

अथाहु: सर्वमेवैति भूयो<5र्धमिति निश्चय: । चतुर्थ मतमस्माकं मनो: श्रुत्वानुशासनम्‌,कुछ लोगोंका कहना है कि सारा पाप राजाको ही लगता है। दूसरे लोगोंका यह निश्चय है कि राजा आधे पापका भागी होता है। परंतु मनुका उपदेश सुनकर हमारा मत यही है कि राजाको उस पापका एक चतुर्थाश ही प्राप्त होता है

Bhīṣma dit : « Certains déclarent que tout le fardeau du péché retombe sur le roi ; d’autres sont convaincus que le roi en porte plus de la moitié. Mais, après avoir entendu l’enseignement de Manu, telle est notre conclusion : le roi n’en reçoit que le quart. »

Verse 36

शुभं वा यच्च कुर्वन्ति प्रजा राज्ञा सुरक्षिता: | चतुर्थ तस्य पुण्यस्य राजा चाप्रोति भारत,भारत! राजासे भलीभाँति सुरक्षित होकर प्रजा जो भी शुभ कर्म करती है, उसके पुण्यका चौथाई भाग राजा प्राप्त कर लेता है

Bhīṣma dit : « Ô Bhārata, lorsque le roi protège bien ses sujets, quels que soient les actes de bon augure accomplis par le peuple, le roi reçoit lui aussi le quart de ce mérite. »

Verse 37

जीवन्तं त्वानुजीवन्तु प्रजा: सर्वा युधिष्ठिर । पर्जन्यमिव भूतानि महाद्रुममिवाण्डजा:

Bhīṣma dit : « Ô Yudhiṣṭhira, que tous tes sujets vivent de ta vie et prospèrent à tes côtés. De même que les êtres dépendent de la pluie, et que les oiseaux dépendent d’un grand arbre, ainsi le peuple dépende de toi. »

Verse 38

कुबेरमिव रक्षांसि शतक्रतुमिवामरा: । ज्ञातयस्त्वानुजीवन्तु सुहृदश्च परंतप

Bhīṣma dit : « Que les Rākṣasas te servent comme ils servent Kubera ; que les Immortels te servent comme ils servent Śatakratu (Indra). Que tes parents vivent soutenus par toi, et que tes amis bienveillants se tiennent aussi à tes côtés, ô fléau des ennemis. »

Verse 60

इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें साठवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi s’achève le soixantième chapitre de la section Dāna-dharma, au sein de l’Anuśāsana Parva du Mahābhārata sacré.

Verse 61

परंतप युधिष्ठिर! जैसे सब प्राणी मेघके सहारे जीवन धारण करते हैं, जैसे पक्षी महान्‌ वृक्षका आश्रय लेकर रहते हैं, तथा जिस प्रकार राक्षस कुबेरके और देवता इन्द्रके आश्रित रहकर जीवन धारण करते हैं, उसी प्रकार तुम्हारे जीते-जी सारी प्रजा तुमसे ही अपनी जीविका चलाये तथा तुम्हारे सुहृद्‌ एवं भाई-बन्धु भी तुमपर ही अवलम्बित होकर जीवन निर्वाह करें ।। इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि एकषष्टितमो5ध्याय:

Bhīṣma dit : « Ô Yudhiṣṭhira, dompteur des ennemis ! De même que tous les êtres soutiennent leur vie en dépendant des nuées porteuses de pluie, que les oiseaux demeurent en prenant refuge dans un grand arbre, et que les Yakṣas et les Rākṣasas vivent appuyés sur Kubera tandis que les dieux vivent appuyés sur Indra, ainsi, tant que tu vivras, que tout le peuple tire sa subsistance de toi ; et que tes amis et tes proches, tes frères et tes parents, soutiennent eux aussi leur vie en s’appuyant sur toi. » Ainsi s’achève le soixante et unième chapitre du Dāna-dharma dans l’Anuśāsana Parva du Mahābhārata.

Verse 133

एते देया व्युष्टिमन्तो लघूपायाश्न भारत । भारत! जो ब्राह्मण यज्ञ करते हों, उन्हें घी, अन्न, घोड़े जुते हुए रथ आदिकी सवारियाँ, घर और शगय्या आदि वस्तुएँ देनी चाहिये। भरतनन्दन! राजाके लिये ये दान सरलतासे होनेवाले और समृद्धिको बढ़ानेवाले हैं

Bhishma dit : «Ô Bharata, voici les dons qu’il convient d’accorder — des dons qui portent un fruit durable et qu’il est aisé d’offrir. Aux brahmanes qui accomplissent les sacrifices, il faut donner du ghee et des grains, des moyens de transport tels que des chars attelés de chevaux, ainsi que des maisons, des lits et autres nécessités semblables. Ô le meilleur des Bharata, pour un roi ces donations s’accomplissent aisément et elles accroissent la prospérité.»

Verse 143

उपच्छन्नं प्रकाशं वा वृत्त्या तान्‌ प्रतिपालयेत्‌ । जिन ब्राह्मणोंका आचरण निन्दित न हो, वे यदि जीविकाके बिना कष्ट पा रहे हों तो उनका पता लगाकर गुप्त या प्रकट रूपमें जीविकाका प्रबन्ध करके सदा उनका पालन करते रहना चाहिये

Bhishma dit : «Il faut soutenir de tels brahmanes—par des moyens discrets ou au grand jour—en leur assurant de quoi vivre et en poursuivant sans relâche cette protection, surtout lorsque leur conduite est irréprochable et qu’ils souffrent faute de subsistance. L’exigence morale est que les gardiens de la société doivent rechercher activement les dignes et garantir leur entretien, sans porter atteinte à leur dignité.»

Verse 166

तेन त्वं ब्रह्म भूयत्वमवाप्स्यसि धनानि च । कोषका संग्रह करके यदि तुम उसके द्वारा राष्ट्रकी रक्षा करोगे तो तुम्हें दूसरे जन्मोंमें धन और ब्राह्मणत्वकी प्राप्ति होगी

Bhishma dit : «Par cette conduite, tu atteindras l’état de brahmane et tu acquerras aussi des richesses. Si, en rassemblant et en gardant le trésor, tu protèges le royaume grâce à lui, alors, dans des naissances futures, tu obtiendras la prospérité et le rang de brahmane.»

Verse 186

तदर्थ जीवितं ते<स्तु मा तेभ्यो5प्रतिपालनम्‌ । भारत! ब्राह्मणोंके पास जो वस्तु न हो, उसे उनको देना और जो हो उसकी रक्षा करना भी तुम्हारा नित्य कर्तव्य है। तुम्हारा जीवन उन्हींकी सेवामें लग जाना चाहिये। उनकी रक्षासे तुम्हें कभी मुँह नहीं मोड़ना चाहिये

Bhishma dit : «Que ta vie même soit vouée à ce dessein ; ne manque jamais à leur protection. Ô Bharata, ton devoir constant est de donner aux brahmanes ce qui leur manque et de sauvegarder aussi ce qu’ils possèdent déjà. Que ta vie soit consacrée à leur service, et ne te détourne jamais de leur défense.»

Verse 196

श्रिया हाभीक्ष्णं संवासो दर्पयेत्‌ सम्प्रमोहयेत्‌ । ब्राह्मणोंके पास यदि बहुत धन इकट्ठा हो जाय तो यह उनके लिये अनर्थका ही कारण होता है; क्योंकि लक्ष्मीका निरन्तर सहवास उन्हें दर्प और मोहमें डाल देता है

Bhishma dit : «La fréquentation constante de la prospérité (Lakshmi) engendre l’orgueil et mène à l’illusion. Ainsi, lorsqu’un brahmane amasse de grandes richesses, cela devient souvent pour lui une cause de malheur ; car l’association ininterrompue avec l’opulence le pousse aisément vers l’arrogance et la confusion morale.»

Verse 1736

पुत्रवच्चापि भृत्यान्‌ स्वान्‌ प्रजाश्न परिपालय । भरतनन्दन! तुम अपनी और दूसरोंकी भी जीविकाकी रक्षा करो तथा अपने सेवकों और प्रजाजनोंका पुत्रकी भाँति पालन करो

Bhīṣma dit : «Protège tes dépendants et tes sujets, et veille aussi sur les moyens de subsistance, les tiens comme ceux d’autrui. Ô joie des Bharata, nourris et garde tes serviteurs et le peuple comme tu le ferais de tes propres enfants.»