Adhyaya 5

Verse 1

श्रीराजोवाच भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमा: । तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥ १ ॥

Le roi dit : Ô Yogendras, vous êtes parfaits dans la science du Soi; expliquez le sort de ceux qui, le plus souvent, ne rendent pas bhajan à Bhagavān Hari, dont les désirs restent agités et qui ne se maîtrisent pas.

Verse 2

श्रीचमस उवाच मुखबाहूरुपादेभ्य: पुरुषस्याश्रमै: सह । चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादय: पृथक् ॥ २ ॥

Śrī Camasa dit : Du visage, des bras, des cuisses et des pieds du Purusha dans Sa forme universelle—selon diverses combinaisons des guṇas—naquirent les quatre varṇas, menées par les brāhmaṇas; et avec elles apparurent aussi les quatre āśramas.

Verse 3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् । न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद् भ्रष्टा: पतन्त्यध: ॥ ३ ॥

Si l’un des membres de ces varṇas et āśramas ne rend pas bhajan, ou méprise volontairement, Purushottama—le Seigneur en personne, source de sa propre naissance—il déchoit de sa position et tombe dans un état infernal.

Verse 4

दूरे हरिकथा: केचिद् दूरे चाच्युतकीर्तना: । स्त्रिय: शूद्रादयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवाद‍ृशाम् ॥ ४ ॥

Certains sont loin de la hari-kathā et loin aussi du kīrtana d’Acyuta; les femmes, les śūdras et d’autres semblables méritent la compassion de grandes âmes comme vous.

Verse 5

विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरे: प्राप्ता: पदान्तिकम् । श्रौतेन जन्मनाथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिन: ॥ ५ ॥

Ô roi, les brāhmaṇa, les kṣatriya et les vaiśya, bien qu’ayant reçu la seconde naissance par l’initiation védique et s’étant approchés des pieds de lotus de Hari, peuvent s’égarer, fascinés par le ritualisme, vers des doctrines matérialistes.

Verse 6

कर्मण्यकोविदा: स्तब्धा मूर्खा: पण्डितमानिन: । वदन्ति चाटुकान् मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुका: ॥ ६ ॥

Ignorants de la science de l’action, ces sots orgueilleux qui se croient savants, enivrés par les paroles suaves des Veda, adressent aux demi-dieux des flatteries et des supplications serviles.

Verse 7

रजसा घोरसङ्कल्पा: कामुका अहिमन्यव: । दाम्भिका मानिन: पापा विहसन्त्यच्युतप्रियान् ॥ ७ ॥

Sous l’emprise de rajas, ils nourrissent des desseins terribles, deviennent dévorés de désir et leur colère est celle d’un serpent. Trompeurs, orgueilleux et pécheurs, ils se moquent des dévots chers à Acyuta.

Verse 8

वदन्ति तेऽन्योन्यमुपासितस्त्रियो गृहेषु मैथुन्यपरेषु चाशिष: । यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विद: ॥ ८ ॥

Délaissant l’adoration du Seigneur, ils en viennent presque à adorer leurs épouses, et leurs foyers se vouent à la vie sexuelle. Ces ritualistes s’encouragent mutuellement dans ces fantaisies. Prenant le sacrifice pour un simple moyen d’entretenir le corps, ils accomplissent des rites non autorisés, sans distribution de nourriture ni aumône, et massacrent cruellement des chèvres et autres bêtes, sans comprendre les sombres conséquences de leurs actes.

Verse 9

श्रिया विभूत्याभिजनेन विद्यया त्यागेन रूपेण बलेन कर्मणा । जातस्मयेनान्धधिय: सहेश्वरान् सतोऽवमन्यन्ति हरिप्रियान् खला: ॥ ९ ॥

L’intelligence des êtres au cœur cruel est aveuglée par l’orgueil illusoire fondé sur la richesse, l’opulence, un lignage prestigieux, l’instruction, le renoncement, la beauté, la force et la réussite des rites védiques. Enivrés de cet orgueil, ils blasphèment la Suprême Personne divine et méprisent les dévots chers à Hari.

Verse 10

सर्वेषु शश्वत्तनुभृत्स्ववस्थितं यथा खमात्मानमभीष्टमीश्वरम् । वेदोपगीतं च न श‍ृण्वतेऽबुधा मनोरथानां प्रवदन्ति वार्तया ॥ १० ॥

La Suprême Personnalité de Dieu demeure éternellement dans le cœur de tout être incarné, et pourtant reste sans attache, tel le ciel qui pénètre tout sans se mêler à la matière. Les Védas Le glorifient, mais les insensés refusent d’entendre parler de Lui et gaspillent leur temps en chimères de plaisir des sens.

Verse 11

लोके व्यवायामिषमद्यसेवा नित्या हि जन्तोर्न हि तत्र चोदना । व्यवस्थितिस्तेषु विवाहयज्ञ- सुराग्रहैरासु निवृत्तिरिष्टा ॥ ११ ॥

Dans ce monde, l’âme conditionnée est toujours portée vers le sexe, la viande et l’ivresse; c’est pourquoi les Écritures ne les encouragent pas véritablement. Les concessions —sexe dans le mariage sacré, viande par les offrandes de yajña, vin par des coupes rituelles— visent ultimement la renonciation.

Verse 12

धनं च धर्मैकफलं यतो वै ज्ञानं सविज्ञानमनुप्रशान्ति । गृहेषु युञ्जन्ति कलेवरस्य मृत्युं न पश्यन्ति दुरन्तवीर्यम् ॥ १२ ॥

Le seul fruit légitime de la richesse est le dharma; sur cette base, la connaissance mûrit jusqu’à la réalisation directe de la Vérité Absolue et la paix. Mais les matérialistes n’emploient leurs biens qu’à l’essor de la famille et ne voient pas que la mort, invincible, détruira bientôt ce corps fragile.

Verse 13

यद् घ्राणभक्षो विहित: सुराया- स्तथा पशोरालभनं न हिंसा । एवं व्यवाय: प्रजया न रत्या इमं विशुद्धं न विदु: स्वधर्मम् ॥ १३ ॥

Selon les injonctions védiques, le vin offert dans le sacrifice doit ensuite être goûté par l’odorat, non bu. De même, l’offrande d’animaux est permise, mais nullement l’abattage à grande échelle. La sexualité est admise dans le mariage pour engendrer, non pour la jouissance; pourtant les matérialistes peu intelligents ne comprennent pas ce devoir pur.

Verse 14

ये त्वनेवंविदोऽसन्त: स्तब्धा: सदभिमानिन: । पशून् द्रुह्यन्ति विश्रब्धा: प्रेत्य खादन्ति ते च तान् ॥ १४ ॥

Ceux qui, pécheurs et ignorants des vrais principes du dharma, se croient très pieux et, sans scrupule, violentent des animaux innocents qui leur font confiance, seront, dans leur prochaine vie, dévorés par ces mêmes créatures.

Verse 15

द्विषन्त: परकायेषु स्वात्मानं हरिमीश्वरम् । मृतके सानुबन्धेऽस्मिन् बद्धस्‍नेहा: पतन्त्यध: ॥ १५ ॥

Les âmes conditionnées s’attachent entièrement, par affection, à leur propre corps semblable à un cadavre, ainsi qu’aux proches et aux biens qui l’accompagnent. Dans cette orgueilleuse folie, elles envient les autres êtres et le Seigneur Hari, la Personne Suprême demeurant dans le cœur de tous; par cette offense d’envie, elles chutent peu à peu vers l’enfer.

Verse 16

ये कैवल्यमसम्प्राप्ता ये चातीताश्च मूढताम् । त्रैवर्गिका ह्यक्षणिका आत्मानं घातयन्ति ते ॥ १६ ॥

Ceux qui n’ont pas atteint la connaissance de la Vérité Absolue, sans pour autant sombrer dans l’ignorance la plus noire, suivent généralement la triple voie de la vie matérielle pieuse : dharma, artha et kama. Faute de temps pour réfléchir à un but plus élevé, ils deviennent les meurtriers de leur propre âme.

Verse 17

एत आत्महनोऽशान्ता अज्ञाने ज्ञानमानिन: । सीदन्त्यकृतकृत्या वै कालध्वस्तमनोरथा: ॥ १७ ॥

Ces meurtriers de l’âme ne sont jamais en paix, car, par ignorance, ils se croient savants et pensent que l’intelligence humaine sert à étendre la vie matérielle. Négligeant leurs devoirs spirituels véritables, ils demeurent toujours dans la détresse; pleins d’espoirs et de rêves, hélas, sans cesse anéantis par la marche inévitable du temps.

Verse 18

हित्वात्ममायारचिता गृहापत्यसुहृत्स्त्रिय: । तमो विशन्त्यनिच्छन्तो वासुदेवपराङ्‍मुखा: ॥ १८ ॥

Ceux qui se détournent de Vāsudeva, sous l’emprise de l’énergie illusoire du Seigneur, s’attachent au foyer, aux enfants, aux amis et aux femmes, tous façonnés par cette puissance. Finalement, sous la contrainte du temps, ils doivent tout abandonner et, malgré eux, entrer dans les régions les plus obscures de l’univers.

Verse 19

श्री राजोवाच कस्मिन् काले स भगवान् किं वर्ण: कीद‍ृशो नृभि: । नाम्ना वा केन विधिना पूज्यते तदिहोच्यताम् ॥ १९ ॥

Le roi Nimi demanda : En quel temps de chaque âge le Seigneur Suprême apparaît-Il, avec quelle couleur et sous quelle forme ? Et sous quel nom, selon quelles règles et quels modes d’adoration, le Seigneur est-Il vénéré dans la société humaine ? Qu’on l’expose ici, je vous prie.

Verse 20

श्रीकरभाजन उवाच कृतं त्रेता द्वापरं च कलिरित्येषु केशव: । नानावर्णाभिधाकारो नानैव विधिनेज्यते ॥ २० ॥

Śrī Karabhājana répondit : Dans les âges Kṛta, Tretā, Dvāpara et Kali, le Seigneur Keśava se manifeste avec diverses couleurs, noms et formes, et Il est ainsi adoré selon des voies variées.

Verse 21

कृते शुक्लश्चतुर्बाहुर्जटिलो वल्कलाम्बर: । कृष्णाजिनोपवीताक्षान् बिभ्रद् दण्डकमण्डलू ॥ २१ ॥

Dans le Satya-yuga, le Seigneur est blanc et à quatre bras; Il porte des nattes et un vêtement d’écorce. Il tient une peau de cerf noir, le cordon sacré, un chapelet, ainsi que le bâton et la gourde d’eau du brahmacārī.

Verse 22

मनुष्यास्तु तदा शान्ता निर्वैरा: सुहृद: समा: । यजन्ति तपसा देवं शमेन च दमेन च ॥ २२ ॥

Alors les hommes sont paisibles, sans inimitié, amis de tous les êtres et égaux en toute circonstance. Ils adorent la Personne Suprême par l’austérité méditative, ainsi que par la maîtrise intérieure (śama) et extérieure (dama) des sens.

Verse 23

हंस: सुपर्णो वैकुण्ठो धर्मो योगेश्वरोऽमल: । ईश्वर: पुरुषोऽव्यक्त: परमात्मेति गीयते ॥ २३ ॥

Dans le Satya-yuga, le Seigneur est glorifié sous les noms de Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta et Paramātmā.

Verse 24

त्रेतायां रक्तवर्णोऽसौ चतुर्बाहुस्त्रिमेखल: । हिरण्यकेशस्त्रय्यात्मा स्रुक्स्रुवाद्युपलक्षण: ॥ २४ ॥

Dans le Tretā-yuga, le Seigneur apparaît de couleur rouge, à quatre bras, aux cheveux d’or, portant une triple ceinture symbolisant l’initiation aux trois Veda. Incarnation du savoir du culte par le sacrifice, Ses signes sont la louche, la cuillère et les autres instruments du rite.

Verse 25

तं तदा मनुजा देवं सर्वदेवमयं हरिम् । यजन्ति विद्यया त्रय्या धर्मिष्ठा ब्रह्मवादिन: ॥ २५ ॥

Au Tretā-yuga, les hommes établis dans le dharma et avides de connaître la Vérité absolue adorent le Seigneur Hari, qui renferme en Lui tous les devas, par les rites de sacrifice enseignés dans les trois Veda.

Verse 26

विष्णुर्यज्ञ: पृश्न‍िगर्भ: सर्वदेव उरुक्रम: । वृषाकपिर्जयन्तश्च उरुगाय इतीर्यते ॥ २६ ॥

Au Tretā-yuga, le Seigneur est glorifié par les noms Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta et Urugāya.

Verse 27

द्वापरे भगवाञ्श्याम: पीतवासा निजायुध: । श्रीवत्सादिभिरङ्कैश्च लक्षणैरुपलक्षित: ॥ २७ ॥

Au Dvāpara-yuga, la Personne Suprême de Dieu apparaît au teint bleu sombre, vêtue de jaune; Son corps transcendantal porte la marque du Śrīvatsa et d’autres ornements distinctifs, et Il manifeste Ses armes personnelles.

Verse 28

तं तदा पुरुषं मर्त्या महाराजोपलक्षणम् । यजन्ति वेदतन्त्राभ्यां परं जिज्ञासवो नृप ॥ २८ ॥

Ô roi, au Dvāpara-yuga, ceux qui désirent connaître la Personne Suprême L’adorent dans l’esprit d’honorer un grand souverain, selon les prescriptions des Veda et des tantras.

Verse 29

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Hommage à Toi, ô Vāsudeva; hommage à Saṅkarṣaṇa; à Pradyumna et à Aniruddha; à Toi, ô Bhagavān, toutes mes prosternations. Hommage à Nārāyaṇa Ṛṣi, au Purusha magnanime; au Maître du cosmos, au cosmos même, et à l’Âme intérieure de tous les êtres: hommage à Toi.

Verse 30

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Hommage à Toi, Seigneur suprême Vāsudeva, ainsi qu’à Tes formes Saṅkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha. Ô Bhagavān, Personnalité Suprême de Dieu, je me prosterne devant Toi. Ô Nārāyaṇa Ṛṣi, Mahāpuruṣa, Maître de l’univers, univers même, et Âme intérieure de tous les êtres—reçois mon salut.

Verse 31

इति द्वापर उर्वीश स्तुवन्ति जगदीश्वरम् । नानातन्त्रविधानेन कलावपि तथा श‍ृणु ॥ ३१ ॥

Ô roi, ainsi, au Dvāpara-yuga, les hommes glorifiaient le Seigneur de l’univers. Et au Kali-yuga aussi, en suivant diverses prescriptions des Écritures révélées, ils adorent Bhagavān, la Personnalité Suprême de Dieu. Écoute maintenant cela de ma bouche.

Verse 32

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् । यज्ञै: सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधस: ॥ ३२ ॥

À l’âge de Kali, les sages d’intelligence adorent cette incarnation surtout par le yajña du saṅkīrtana, car Il chante sans cesse les noms de Kṛṣṇa. On Le dit « kṛṣṇa-varṇa », bien que Son éclat ne soit pas noir; Il est Kṛṣṇa Lui-même. Il apparaît avec Ses membres et expansions, Ses armes et Ses proches compagnons.

Verse 33

ध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं तीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम् । भृत्यार्तिहं प्रणतपाल भवाब्धिपोतं वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३३ ॥

Mon Seigneur, Tu es le Mahā-puruṣa; j’adore Tes pieds de lotus, l’éternel objet de méditation. Ces pieds détruisent l’humiliation et la détresse de la vie matérielle et accordent le plus haut désir de l’âme: l’amour pur de Dieu, prema-bhakti. Ils sont l’abri de tous les lieux saints, le soutien des saints de la lignée dévotionnelle, et même Śiva et Brahmā les honorent. Tu protèges celui qui se prosterne et Tu soulages la peine de Tes serviteurs; Tes pieds sont la barque pour traverser l’océan des naissances et des morts.

Verse 34

त्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं धर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम् । मायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद् वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३४ ॥

Ô Mahā-puruṣa, j’adore Tes pieds de lotus. Tu as renoncé à la fortune royale et à l’opulence de Lakṣmī, si difficiles à abandonner et désirées même par les devas. Inébranlable dans le dharma, Tu partis pour la forêt en obéissant à la parole/malédiction d’un brāhmaṇa. Par pure miséricorde, Tu poursuivis les âmes déchues courant après le « cerf de l’illusion », māyā, tout en cherchant Ton bien-aimé et objet désiré: Śyāmasundara.

Verse 35

एवं युगानुरूपाभ्यां भगवान् युगवर्तिभि: । मनुजैरिज्यते राजन् श्रेयसामीश्वरोहरि: ॥ ३५ ॥

Ô roi, selon chaque âge le Seigneur Bhagavān Hari se manifeste par des noms et des formes propres; les hommes avisés L’adorent ainsi, car Il est le dispensateur de tout bien suprême.

Verse 36

कलिं सभाजयन्त्यार्या गुणज्ञा: सारभागिन: । यत्र सङ्कीर्तनेनैव सर्वस्वार्थोऽभिलभ्यते ॥ ३६ ॥

Les nobles, connaisseurs des qualités et de l’essentiel, honorent l’âge de Kali, car en cet âge, par le seul saṅkīrtana, on obtient aisément la perfection de la vie.

Verse 37

न ह्यत: परमो लाभो देहिनां भ्राम्यतामिह । यतो विन्देत परमां शान्तिं नश्यति संसृति: ॥ ३७ ॥

En vérité, pour les êtres incarnés errant en ce monde, il n’est pas de gain plus élevé que le saṅkīrtana du Seigneur; par lui on obtient la paix suprême et le cycle des naissances et des morts s’éteint.

Verse 38

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Ô roi, les habitants de l’âge de Kṛta et des autres âges désirent naître en Kali-yuga, car en Kali il y aura des dévots entièrement voués à Nārāyaṇa; ils apparaîtront en divers lieux, mais seront particulièrement nombreux au pays dravida (sud de l’Inde).

Verse 39

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Là coulent des rivières sacrées telles que la Tāmraparṇī, la Kṛtamālā, la Payasvinī, la très sainte Kāverī et le grand fleuve Pratīcī Mahānadī.

Verse 40

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Ô roi, les habitants du Satya-yuga et des autres âges désirent ardemment naître en l’âge de Kali, car en Kali apparaîtront de nombreux dévots voués à Nārāyaṇa, particulièrement abondants au pays dravida du Sud. Ceux qui boivent les eaux des fleuves sacrés tels que la Tāmraparṇī, la Kṛtamālā, la Payasvinī, la très sainte Kāverī et la Pratīcī Mahānadī deviennent presque tous des dévots au cœur pur de Vāsudeva, la Personne Suprême.

Verse 41

देवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां न किङ्करो नायमृणी च राजन् । सर्वात्मना य: शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम् ॥ ४१ ॥

Ô roi, celui qui renonce à tous les devoirs matériels et prend refuge de tout son être aux pieds de lotus de Mukunda, l’Asile de tous, n’est ni serviteur ni débiteur envers les demi-dieux, les grands sages, les êtres ordinaires, les proches et amis, l’humanité, ni même envers les ancêtres. Puisque tous sont des parcelles du Seigneur Suprême, celui qui s’abandonne à Son service n’a pas à les servir séparément.

Verse 42

स्वपादमूलं भजत: प्रियस्य त्यक्तान्यभावस्य हरि: परेश: । विकर्म यच्चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्ट: ॥ ४२ ॥

Celui qui, abandonnant toute autre occupation, adore la racine des pieds de lotus de Hari, le Seigneur Suprême, devient très cher au Seigneur. Et même si une telle âme abandonnée commet par accident quelque acte fautif, la Personne Suprême, assise dans le cœur de tous, en efface aussitôt la réaction.

Verse 43

श्रीनारद उवाच धर्मान् भागवतानित्थं श्रुत्वाथ मिथिलेश्वर: । जायन्तेयान् मुनीन् प्रीत: सोपाध्यायो ह्यपूजयत् ॥ ४३ ॥

Nārada Muni dit : Ayant ainsi entendu la science du bhāgavata-dharma, Nimi, roi de Mithilā, fut comblé de joie et, avec les prêtres du sacrifice, rendit un culte respectueux aux sages fils de Jayantī.

Verse 44

ततोऽन्तर्दधिरे सिद्धा: सर्वलोकस्य पश्यत: । राजा धर्मानुपातिष्ठन्नवाप परमां गतिम् ॥ ४४ ॥

Alors ces sages parfaits disparurent sous les yeux de tous. Le roi Nimi mit fidèlement en pratique les principes de vie spirituelle qu’il avait appris d’eux et atteignit ainsi le but suprême : la réalisation du Seigneur.

Verse 45

त्वमप्येतान् महाभाग धर्मान् भागवतान् श्रुतान् । आस्थित: श्रद्धया युक्तो नि:सङ्गो यास्यसे परम् ॥ ४५ ॥

Ô Vasudeva très fortuné, mets en pratique avec foi les principes du dharma bhāgavata que tu as entendus; affranchi de toute association matérielle, tu atteindras le Suprême.

Verse 46

युवयो: खलु दम्पत्योर्यशसा पूरितं जगत् । पुत्रतामगमद् यद् वां भगवानीश्वरोहरि: ॥ ४६ ॥

En vérité, le monde entier est rempli de votre gloire, à vous deux époux, car Bhagavān, le Seigneur Hari, a pris la position de votre fils.

Verse 47

दर्शनालिङ्गनालापै: शयनासनभोजनै: । आत्मा वां पावित: कृष्णे पुत्रस्‍नेहं प्रकुर्वतो: ॥ ४७ ॥

Cher Vasudeva, toi et la vertueuse Devakī avez manifesté un amour transcendant pour Kṛṣṇa en l’acceptant comme votre fils : vous le voyez, l’embrassez, lui parlez, reposez et vous asseyez avec lui, et prenez vos repas avec lui. Par cette intimité affectueuse avec le Seigneur, vos cœurs sont entièrement purifiés ; vous êtes déjà parfaits.

Verse 48

वैरेण यं नृपतय: शिशुपालपौण्ड्र- शाल्वादयो गतिविलासविलोकनाद्यै: । ध्यायन्त आकृतधिय: शयनासनादौ तत्साम्यमापुरनुरक्तधियां पुन: किम् ॥ ४८ ॥

Des rois ennemis tels que Śiśupāla, Pauṇḍraka et Śālva pensaient sans cesse au Seigneur Kṛṣṇa. Même en se couchant, en s’asseyant ou en agissant autrement, ils méditaient avec envie sur ses mouvements, ses jeux divins, ses regards d’amour vers les dévots et d’autres attraits. Ainsi absorbés en Kṛṣṇa, ils obtinrent la délivrance dans la demeure du Seigneur. Que dire alors des bénédictions accordées à ceux qui fixent constamment leur esprit sur Kṛṣṇa dans un amour favorable ?

Verse 49

मापत्यबुद्धिमकृथा: कृष्णे सर्वात्मनीश्वरे । मायामनुष्यभावेन गूढैश्वर्ये परेऽव्यये ॥ ४९ ॥

Ne considérez pas Kṛṣṇa comme un enfant ordinaire, car Il est Īśvara, l’Âme de tous, Bhagavān suprême et inépuisable. Voilant ses opulences inconcevables, Il apparaît extérieurement, par māyā, sous un aspect humain.

Verse 50

भूभारासुरराजन्यहन्तवे गुप्तये सताम् । अवतीर्णस्य निर्वृत्यै यशो लोके वितन्यते ॥ ५० ॥

La Suprême Personnalité de Dieu descendit pour tuer les rois à la nature asurique, fardeau de la terre, et pour protéger les saints bhaktas. Pourtant, par Sa miséricorde, démons et dévots reçoivent la délivrance; ainsi Sa gloire transcendante s’est répandue dans tout l’univers.

Verse 51

श्रीशुक उवाच एतच्छ्रुत्वा महाभागो वसुदेवोऽतिविस्मित: । देवकी च महाभागा जहतुर्मोहमात्मन: ॥ ५१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Ayant entendu ce récit, le très fortuné Vasudeva fut saisi d’un profond émerveillement. Et, avec la bienheureuse Devakī, tous deux abandonnèrent l’illusion et l’inquiétude entrées dans leur cœur.

Verse 52

इतिहासमिमं पुण्यं धारयेद् य: समाहित: । स विधूयेह शमलं ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५२ ॥

Quiconque, l’esprit recueilli, médite et garde en son cœur ce saint récit historique, se purifiera de toute souillure dès cette vie et deviendra apte à la perfection suprême : l’état de Brahman.