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Rishi: RV-derived Indra hymn tradition (Book 20 compilation; specific r̥ṣi depends on RV source-verse mapping).
Devata: Indra
Chandas: Triṣṭubh/Jagati complex (RV-style; exact metrical count requires pada scansion against RV original)
Cette brève stuti d’Indra l’attelle comme véhicule de puissance — « tel un bateau » mis au joug sur le timon — afin qu’il fasse passer l’adorant au-delà du danger et de la lutte vers la réussite (svah). Elle présente la rivalité pour la richesse en bétail et la rencontre entre groupes comme un champ où le vajra d’Indra doit se manifester ; on l’exhorte à s’éveiller à l’aube, à recevoir les offrandes et à frapper l’ennemi hostile. La force de l’hymne tient à la mobilisation d’un Indra unique, toujours le même, à travers de multiples pressages (savana), convertissant la louange en victoire, en libération de richesses et en protection.
Mantra 1
विश्वे॑षु॒ हि त्वा॒ सव॑नेषु तु॒ञ्जते॑ समा॒नमेकं॒ वृष॑मण्यवः॒ पृथ॒क् स्वः सनि॒ष्यवः॒ पृथक्। तं त्वा॒ नावं॒ न प॒र्षणिं॑ शू॒षस्य॑ धु॒रि धी॑महि । इन्द्रं॒ न य॒ज्ञैश्च॒तय॑न्त आ॒यव॒ स्तोमे॑भि॒रिन्द्र॑मा॒यवः॑
Car, dans toutes les pressées (savana), ils te poussent — le même, l’unique Taureau — chaque troupe ardente à part, chaque chercheur du ciel à part. Toi, tel une barque, tel un bac de passage, nous te plaçons sur le timon de la vigueur (śūṣa). Comme les Āyavaḥ éveillent Indra par les sacrifices, ainsi par les hymnes de louange ils éveillent Indra.
Mantra 2
वि त्वा॑ ततस्रे मिथु॒ना अ॑व॒स्यवो॑ व्र॒जस्य॑ सा॒ता गव्य॑स्य निः॒सृजः॒ सक्ष॑न्त इन्द्र निः॒सृजः॑ । यद् ग॒व्यन्ता॒ द्वा जना॒ स्व॑१र्यन्ता॑ स॒मूह॑सि । आ॒विष्करि॑क्र॒द् वृष॑णं सचा॒भुवं॒ वज्र॑मिन्द्र सचा॒भुव॑म्
Au-dehors ils t’ont déployé, en rangs par paires, les chercheurs de secours — vainqueurs de l’enclos à bétail, libérateurs des vaches; ils l’emportent, ô Indra, en libérateurs. Quand deux peuples, en quête de bétail, tendus vers le but lumineux, tu les fais se rencontrer, alors, par ta puissance, rends manifeste le Taureau, le compagnon; rends manifeste, ô Indra, le vajra, le compagnon.
Mantra 3
उ॒तो नो॑ अ॒स्या उ॒षसो॑ जु॒षेत॒ ह्य॑१र्कस्य॑ बोधि ह॒विषो॒ हवी॑मभिः॒ स्व॑र्षाता॒ हवी॑मभिः । यदि॑न्द्र॒ हन्त॑वे॒ मृघो॒ वृषा॑ वज्रिं॒ चिके॑तसि । आ मे॑ अ॒स्य वे॒धसो॒ नवी॑यसो॒ मन्म॑ श्रुधि॒ नवी॑यसः
Et pour nous, qu’il prenne plaisir à cette Uṣas; oui, qu’il s’éveille à l’hymne, à l’oblation, par nos invocations — toi, vainqueur du monde lumineux — par nos invocations. Quand toi, ô Indra, pour frapper l’ennemi sauvage, Taureau, porteur du vajra (vajrin), tu t’y disposes, alors écoute ma parole plus neuve, celle de l’ordonnateur inspiré (vedhas), la plus neuve.
To rouse and ‘yoke’ Indra so he carries the practitioner safely through danger and rivalry, grants victory, and releases prosperity—especially cattle-wealth—by the power of the vajra.
It is a ritual image for harnessing divine force: Indra becomes the conveyance that ferries one across peril, and the dhur symbolizes disciplined, directed power rather than uncontrolled force.
At dawn (uṣas) with a simple oblation (havis), or near a soma-pressing context; practically, it is also used before contests, negotiations, or any situation requiring protection and winning.
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