Anuvaka 4
Protection et restauration par les maṇi et les plantes médicinales (oṣadhi) : prospérité, mise en fuite des forces hostiles et guérison de la consomption/fièvre avec réparation de la medhā. Sous‑thèmes : accroissement paustika du bétail et de l’essor domestique (sphāti) ; darbha/kuśa comme oṣadhi apotropaïque souveraine et comme amulette liée ; jāṅgiḍa‑maṇi comme gardien et guérisseur universel ; expulsion de yakṣma, rakṣasas, yātudhānīs et de la force de malédiction (śapatha) ; investiture du roi/de l’agent en varcas, bala, ojas, sahas ; résines médicinales et autres remèdes.
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
Cet hymne paustika investit un talisman (maṇi) en bois d’audumbara du pouvoir de produire et de stabiliser la prospérité — surtout l’accroissement, la santé et l’épanouissement (sphāti) du bétail dans son propre goṣṭha (étable). Savitṛ, invoqué comme vedhas (le sage Ordonnateur et l’impulseur de prospérité), est prié de « fixer » fermement l’abondance ; le talisman est aussi loué comme tueur de rivaux, afin que les gains ne soient ni contestés ni perdus.
Sukta 32
AV 19.32 est un hymne au darbha (kuśa) qui traite cette herbe comme une oṣadhi farouche et souveraine, dont l’emprise s’étend aux trois cieux et aux trois terres, la rendant apte à «dominer» les forces hostiles. On s’en sert pour lier protection et longévité tout en assujettissant les rivaux — surtout en écrasant la langue de l’ennemi et en neutralisant malédictions, calomnies ou paroles accusatrices. Le sūkta fusionne la protection de l’herbe-amulettes avec l’abhicāra de ligature de la parole, présentant le darbha à la fois comme bouclier et comme arme.
Sukta 33
AV 19.33 est un hymne‑maṇi qui sacralise l’herbe darbha et son amulette liée comme un ojas (vigueur vitale) divin, concentré, destiné à la protection et à la longévité. Le sukta progresse de l’éloge de la darbha, puissance royale unissant la vie, à son installation comme purificateur sur l’aire rituelle, puis à l’attache sur le corps d’une force farouche qui abat poisons et démons, pour svasti (bien‑être) et jaras (vieillesse mûre).
Sukta 34
AV 19.34 est un hymne au maṇi de Jāṅgiḍa, qui consacre et met en œuvre l’herbe/l’amulette Jāṅgiḍa comme protecteur et guérisseur universel. Jāṅgiḍa y est présentée comme une puissance apotropaïque vivante qui « souille le souilleur » : elle neutralise la kṛtyā (sorcellerie), l’arāti (intention hostile) et des maladies nommées, tout en faisant avancer la vie du patient en sûreté.
Sukta 35
AV 19.35 est un hymne d’amulette à visée protectrice et curative, qui installe Jāṅgiḍa comme une garde vivante et vigilante autour du malade ou de la maison. Il fonde le charme sur un précédent divin (dieux et voyants, investis par le Nom d’Indra), puis étend la protection en une enceinte cosmique complète — ciel, terre, espace intermédiaire, plantes, êtres, temps à venir et toutes les directions. Sa puissance est apotropaïque : briser le mauvais œil et les influences hostiles en entourant le récitant d’une garde totale, de tous côtés.
Sukta 36
Ce bref hymne au maṇi intronise l’amulette comme une puissance « qui repousse par centaines », chassant yakṣma (maladie de dépérissement), les rakṣasas et les afflictions spirituelles récurrentes. En associant le maṇi au tejas (puissance ardente) et au varcas (prestige rayonnant), il rétablit la vigueur du corps, la considération sociale et une brillance protectrice autour du porteur. La formule répétée du « cent » sert d’intensification rituelle, affirmant une protection totale, multidirectionnelle.
Sukta 37
AV 19.37 est un hymne tardif d’empowerment atharvanique qui «investit» une personne (généralement un souverain ou un agent royal) et/ou un instrument royal de varcas (splendeur), bala (force), ojas (vigueur), sahas (puissance) et abhibhūti (domination victorieuse). Partant d’Agni comme dispensateur des puissances héroïques, il conduit à leur intériorisation par l’officiant et au «port circulaire» rituel (paryūhana), puis scelle la consécration par la formule de longévité «pour cent automnes», visant une royauté stable et une capacité à soutenir le royaume.
Sukta 38
Ce bref hymne de guérison mobilise le guggulu (une résine médicinale parfumée) comme bheṣaja atharvanique pour chasser le yákṣma (dépérissement/consomption) et neutraliser les śapatha (malédictions) hostiles. En mêlant le guggulu à des sels purificateurs et en «saisissant le nom» du remède, la sukta affirme que la maladie et les influences malignes ne peuvent s’attacher au patient. Sa puissance opère par le parfum, le mélange et le nāman (pouvoir du nom) comme sceau rituel d’ariṣṭatāti — une sécurité indemne.
Sukta 39
AVŚ 19.39 est une formule de guérison et d’expulsion des démons qui convoque l’herbe himalayenne Kuṣṭha comme un sauveur divin vivant, afin d’anéantir toute forme de takmán (fièvre) et de repousser les yātudhānīs (êtres nuisibles, de type sorcière). L’hymne fonde l’efficacité de Kuṣṭha sur un mythe cosmique d’origine — née de l’Aśvattha dans le « troisième ciel », se tenant aux côtés de Soma — puis convertit cette autorité en injonctions directes qui chassent la maladie au loin, vers le bas, et hors de la sphère du patient.
Sukta 40
Cet hymne tardif de l’Atharvaveda est un charme de restauration, bref et concentré, pour la medhā — intelligence, mémoire et capacité de parole rituelle — lorsque l’esprit et la voix se sentent « entamés » ou dispersés par l’agitation. Il implore Bṛhaspati, de concert avec Sarasvatī et les Viśve Devāḥ, de recomposer et de ramener ce qui a été emporté, puis scelle l’œuvre par la śānti pour la dīkṣā et le tapas, ainsi que par une nourriture aśvinique qui « traverse l’obscurité ».
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