Adhyaya 56

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पिण्डिकालक्षणं नाम पञ्चपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः अथ षट्पञ्चाशत्तमो ऽध्यायः दिक्पालयागकथनं भगवानुवाच प्रतिष्ठापञ्चकं वक्ष्ये प्रतिमात्मा तु पूरुषः प्रकृतिः पिण्डिका लक्ष्मीः प्रतिष्ठा योगकस्तयोः

Ainsi, dans l’« Agni Purāṇa », s’achève le cinquante-cinquième chapitre intitulé « Les caractéristiques de la Piṇḍikā ». Commence maintenant le cinquante-sixième chapitre, « Exposé du culte des Gardiens des Directions (Dikpāla) ». Le Seigneur Bienheureux déclara : « J’exposerai le système quintuple de consécration (pratiṣṭhā-pañcaka). L’image (pratimā) a Puruṣa pour âme intérieure ; la Piṇḍikā est Prakṛti ; Lakṣmī est la consécration (pratiṣṭhā) ; et leur conjonction est appelée Yogaka. »

Verse 2

इच्छाफलार्थिभिस्तस्मात्प्रतिष्ठा क्रियते नरैः गर्भसूत्रं तु निःसार्य प्रासादस्याग्रतो गुरुः

C’est pourquoi les hommes qui désirent l’accomplissement des fruits souhaités accomplissent le rite de consécration (pratiṣṭhā) ; puis, après avoir tiré au dehors le garbha-sūtra —le cordon, ou axe directeur, du sanctuaire—, le guru officiant (ācārya) le porte devant le temple.

Verse 3

अष्टषोडशविंशान्तं मण्डपञ्चाधमादिकम् स्नानं कलशार्थञ्च यागद्रव्यार्थमर्धतः

À partir des (mesures) de huit, seize et jusqu’à vingt (unités), le texte expose le maṇḍapa (pavillon rituel) et la classification en cinq degrés en commençant par le type le plus bas ; il enseigne aussi le rite du bain (snāna), la finalité et l’usage du kalaśa (vase de consécration) et—brièvement, en aperçu—les matériaux requis pour le sacrifice/culte (yāga-dravya).

Verse 4

त्रिभागेणार्धभागेन वेदिं कुर्यात्तु शोभनाम् प्रतिमाद्रव्यमुच्यते इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भसूत्रन्तु निर्मायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलशैर् घटिकाभिश् च वितानाद्यैश् च भूषयेत्

Avec la mesure d’un tiers et d’une moitié (selon la proportion prescrite), on doit construire l’autel (vedī) d’une manière harmonieuse. (Dans certaines leçons manuscrites marquées, il est ajouté : « le matériau de l’image est indiqué » et « le garbha-sūtra doit être réalisé ».) On doit l’orner de vases rituels (kalaśa), de petits pots (ghaṭikā), de dais (vitāna) et d’autres décorations semblables.

Verse 5

पञ्चगव्येन सम्प्रोक्ष्य सर्वद्रव्याणि धारयेत् अलङ्कृतो गुरुर्विष्णुं ध्यात्वात्मानं प्रपूजयेत्

Après avoir aspergé (purifié) toutes les substances rituelles avec le pañcagavya, on doit rassembler et tenir prêts tous les matériaux. Ensuite, le Guru, dûment paré, doit méditer sur Viṣṇu et vénérer solennellement son propre soi (en tant que support consacré du rite).

Verse 6

अङ्गुलीयप्रभृतिभिर्मूर्तिपान् वलयादिभिः कुण्डे कुण्डे स्थापयेच्च मूर्तिपांस्तत्र पारगान्

En usant d’emblèmes rituels tels que des anneaux et autres, avec des bracelets et des ornements similaires, on doit établir, dans chaque fosse à feu (kuṇḍa), les « porteurs de forme » (mūrtipāḥ), c’est‑à‑dire les officiants parfaitement experts de ce rite.

Verse 7

चतुष्कोणे चार्धकोणे वर्तुले पद्मसन्निभे पूर्वादौ तोरणार्थन्तु पिप्पलोडुम्बरौ वटं

Dans le plan carré, le demi‑carré et le plan circulaire semblable au lotus, on placera, à l’est et dans les autres directions, pour les portiques (toraṇa), le pippala (aśvattha), l’udumbara et le vaṭa (banian).

Verse 8

प्लक्षं सुशोभनं पूर्वं सुभद्रन्दक्षतोरणं सुकर्म च सुहोत्रञ्च आप्ये सौम्ये समुच्छ्रयम्

Le bois de plakṣa est le plus propice pour le côté oriental. Pour le toraṇa du sud, Subhadra est recommandé. De même, Sukarma et Suhotra sont prescrits; et pour l’ouest et le nord, Āpya et Saumya doivent servir à la partie surélevée (superstructure/poteau).

Verse 9

पञ्चहस्तं तु संस्थाप्य स्योनापृथ्वीति पूजयेत् तोरणस्तम्भमूले तु कलशान्मङ्गलाङ्कुरान्

Après l’avoir établi à la mesure de cinq hastas, on le vénérera avec le mantra « syonā pṛthvī ». Et au pied des piliers du portique (toraṇa‑stambha), on déposera des pots rituels d’eau (kalaśa) portant des pousses de bon augure (maṅgala‑aṅkura).

Verse 10

प्रदद्यादुपरिष्टाच्च कुर्याच्चक्रं सुदर्शनं पञ्चहस्तप्रमाणन्तु ध्वजं कुर्याद्द्विचक्षणः

On le placera au sommet et l’on façonnera le disque Sudarśana comme emblème. L’étendard (dhvaja) sera fait à la mesure de cinq hastas ; l’artisan habile le réalisera avec deux ouvertures ou marques semblables à des yeux.

Verse 11

वैपुल्यं चास्य कुर्वीत षोडशाङ्गुलसन्मितं सप्तहस्तोच्छ्रितं वास्य कुर्यात् कुण्डं सुरोत्तम

Ô meilleur des dieux, qu’on en fasse aussi la largeur mesurée à seize aṅgulas ; et pour cela qu’on construise le kuṇḍa, la fosse rituelle du feu, d’une hauteur de sept hastas.

Verse 12

अरुणोग्निनिभश् चैव कृष्णः शुक्लोथ पीतकः रक्तवर्णस् तथा श्वेतः श्वेतवर्णादिकक्रमात्

Il est rougeâtre, d’un éclat semblable au feu ; il est aussi noir, blanc, puis jaune ; de même rouge et encore blanc : ainsi, selon la suite commençant par la coloration blanche, et ainsi de suite.

Verse 13

कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः

(Noms sacrés :) «Kumuda» ; «Kumudākṣa» (aux yeux de lotus) ; «Puṇḍarīka» (semblable au lotus blanc) ; et «Vāmana» (l’Incarnation naine). «Śaṅkukarṇa» (aux oreilles de conque) ; «Sarvanetra» (l’œil de tous, l’Omnivoyant) ; «Sumukha» (au visage de bon augure) ; et «Supratiṣṭhita» (solidement établi).

Verse 14

पूज्या कोटिगुणैर् युक्ताः पूर्वाद्या ध्वजदेवताः जलाढकसुपूरास्तु पक्वविम्बोपमा घटाः

Les divinités du drapeau, à commencer par celle de l’Est, doivent être adorées, pourvues de vertus multipliées par un koṭi. Et les pots rituels (ghaṭa) doivent être entièrement remplis d’eau selon la mesure āḍhaka, ronds et pleins comme des fruits bimba mûrs.

Verse 15

समाहित इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्वेतवर्नक्रमात् ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृष्णवर्णः क्रमाद्ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अष्टाविंशाधिकशतं कालमण्डनवर्जिताः सहिरण्या वस्त्रकण्ठाः सोदकास्तोरणाद्वहिः

«Samāhita»—ainsi lit le manuscrit marqué. «Les bannières suivent la séquence de la couleur blanche»—ainsi lit le manuscrit marqué ; «dans l’ordre, les bannières sont de couleur noire»—ainsi lit le manuscrit marqué. (Elles sont) au nombre de cent vingt-huit (128), dépourvues de marques décoratives noires ; ornées d’or, munies de liens de tissu au col et accompagnées d’eau (vases/offrandes) ; placées à l’extérieur du toraṇa (portique festonné).

Verse 16

घटाः स्थाप्याश् च पूर्वादौ वेदिकायाश् च कोणगान् चतुरः स्थापयेत् कुम्भानाजिघ्रेति च मन्त्रतः

Après avoir placé les pots rituels en commençant par l’est, on doit établir quatre kumbha aux quatre angles de l’autel (vedikā) et accomplir le rite d’olfaction/éventail avec le mantra « ājighreti », selon les mantras prescrits.

Verse 17

कुम्भेष्वावाह्य शक्रादीन् पूर्वादौ पूजयेत् क्रमात् इन्द्रागच्छ देवराज वज्रहस्त गजस्थित

Après avoir invoqué Śakra (Indra) et les autres divinités dans les vases rituels (kalaśa), on doit les honorer dans l’ordre prescrit, en commençant par la position orientale. (Invocation :) « Ô Indra, viens — roi des dieux, porteur du vajra, assis sur l’éléphant. »

Verse 18

पूर्वद्वारञ्च मे रक्ष देवैः सह नमोस्तु ते त्रातारमिन्द्रमन्त्रेण अर्चयित्वा यजेद् बुधः

« Protège ma porte orientale avec les dieux ; hommage à toi. » Après avoir honoré Indra, le Protecteur, au moyen d’un mantra d’Indra, le sage doit ensuite accomplir le rite d’offrande/culte.

Verse 19

आगच्छाग्रे शक्तियुत च्छागस्थ बलसंयुत रक्षाग्नेयीं दिशं देवैः पूजां गृह नमोस्तु ते

Viens au-devant—pourvu de puissance, monté sur un bouc, doté de force. Protège, avec les dieux, la direction du sud-est (Agni) ; reçois cette offrande de culte. Hommage à toi.

Verse 20

अग्निमूर्धेतिमन्त्रेण यजेद्वा आग्नेय नमः महिषस्थ यमागच्छ दण्डहस्त महाबल

On doit accomplir le culte avec le mantra commençant par « Agnimūrdhā… », ou bien avec la salutation : « Hommage à l’Agneya (l’aspect du feu). » (Puis invoquer :) « Ô Yama, assis sur le buffle, viens ; toi le très puissant, tenant le bâton en ta main. »

Verse 21

रक्ष त्वं दक्षिणद्वारं वैवस्वत नमोस्तु ते वैवस्वतं सङ्गमनमित्यनेन यजेद्यमं

Ô Vaivasvata (Yama), protège la porte du sud ; hommage à toi. Par ce mantra commençant « vaivasvataṃ saṅgamanam », on doit rendre un culte à Yama.

Verse 22

नैरृतागच्छ खड्गाढ्य बलवाहनसंयुत इदमर्घ्यमिदं पाद्यं रक्ष त्वं नैरृतीं दिशं

Ô gardien du quartier Nairṛta (sud-ouest), viens—armé d’une épée et accompagné d’une monture puissante. Voici l’offrande d’arghya ; voici l’eau pour laver les pieds. Protège la direction Nairṛta (sud-ouest).

Verse 23

एष ते नैरृते मन्त्रेण यजेदर्घ्यादिभिर् नरः मकरारूढ वरुण पाशहस्त महाबल

Par ce mantra de la direction Nairṛta, l’homme doit rendre un culte à (Varuṇa) en offrant l’arghya et les autres oblations usuelles : « Ô Varuṇa, monté sur le makara, tenant le lacet (pāśa), ô toi de grande puissance ! »

Verse 24

आगच्छ पश्चिमं द्वारं रक्ष रक्ष नमोस्तु ते उरुं हि राजा वरुणं यजेदर्घ्यादिभिर्गुरुः

Viens à la porte de l’ouest ; protège, protège—hommage à toi. En vérité, le roi (ou le patron) doit adorer Varuṇa avec l’arghya et les autres offrandes usuelles, sous la conduite du maître (guru).

Verse 25

आगच्छ वायो सबल ध्वजहस्त सवाहन वायव्यं रक्ष देवैस्त्वं समरुद्भिर् नमोस्तु ते

Ô Vāyu, viens—puissant, tenant l’étendard en main et monté sur ton véhicule. Ô seigneur de la direction Vāyavya (nord‑ouest), protège ce rite/cet espace avec les dieux et les Maruts. Hommage à toi.

Verse 26

शक्तिहस्त इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निमूर्ध्वेति अर्घ्याद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरवाहनसंयुत इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वात इत्य् आदिभिश्चार्वेदोन्नमो वायवेपि वा आगच्छ सोम सबला गदाहस्त सवाहन

Les leçons variantes notent que la divinité est décrite comme « l’arme à la main » (śakti-hasta) et « pourvue d’une monture humaine » (nara-vāhana-saṃyuta). Avec la formule commençant par « vāta … », on doit accomplir le culte; ou bien réciter « hommage à Vāyu ». Puis dire : « Viens, ô Soma—avec ta puissance (sabalā), tenant la massue (gadā-hasta), et accompagné de ton véhicule (sa-vāhana). »

Verse 27

रक्ष त्वमुत्तरद्वारं सकुवेर नमोस्तु ते सोमं राजानमिति वा यजेत्सोमाय वै नमः

«Protège la porte du nord; hommage à toi avec Kubera.» Ou bien, on doit y rendre un culte avec la formule «Soma, le Roi», en disant : «Salutation, en vérité, à Soma.»

Verse 28

आगच्छेशान सबल शूलहस्त वृषस्थित यज्ञमण्डपस्यैशानीं दिशं रक्ष नमोस्तु ते

Ô Īśāna, viens—puissant, tenant le trident et assis sur un taureau. Protège la direction nord‑est (Īśānī) de ce pavillon sacrificiel (yajña-maṇḍapa). Salutations à toi.

Verse 29

ईशानमस्येति यजेदीशानाय नमोपि वा ब्रह्मन्नागच्छ हंसस्थ स्रुक्स्रुवव्यग्रहस्तक

On doit accomplir le culte avec le mantra « īśānam asya … », ou bien avec « hommage à Īśāna ». (En disant :) « Ô Brahman, viens—assis sur le Haṃsa—les mains occupées par la louche et la cuillère d’offrande. »

Verse 30

सलोकोर्ध्वां दिशं रक्ष यज्ञस्याज नमोस्तु ते हिरण्यगर्भेति यजेन्नमस्ते ब्रह्मणेपि वा

«Protège la direction d’en haut avec son monde (domaine), ô Seigneur du sacrifice; salutations à toi.» On doit rendre un culte avec le mantra « Hiraṇyagarbha »; ou bien aussi avec la salutation : « Hommage à toi, ô Brahman. »

Verse 31

अनन्तागच्छ चक्राढ्य कूर्मस्थाहिगणेश्वर अधोदिशं रक्ष रक्ष अनन्तेश नमोस्तु ते नमोस्तु सर्पेति यजेदनन्ताय नमोपि वा

«Ô Ananta, viens—ô porteur du disque, ô seigneur des cohortes de serpents demeurant sur la Tortue (Kūrma) ! Protège, protège la direction d’en bas (le nadir). Ô Ananteśa, salutations à toi ; salutations ! Qu’on accomplisse le culte avec la formule “Hommage, ô Serpent”, ou bien simplement “Hommage à Ananta”.»