Opening the text

Akrūratīrthaprabhāvaḥ
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (Tīrthamāhātmya with Satya-Dharma exemplum)
En el diálogo instructivo con Pṛthivī (Vasundharā), Varāha describe la rareza y firmeza del Ananta/Akrūra Tīrtha y su poder salvífico, especialmente al bañarse en momentos liminares del calendario (ayana, viṣuva, viṣṇupadī) y durante un eclipse. Luego narra un ejemplo didáctico sobre Sudhana, próspero mercader devoto del culto a Hari, observante del ayuno de ekādaśī y de la vigilia nocturna (jāgara). En la vigilia es apresado por un brahmarākṣasa; Sudhana pide tiempo para completar su voto y regresa, defendiendo la verdad (satya) mediante una serie de autoimprecaciones condicionales. Su integridad transforma el encuentro: el brahmarākṣasa busca mérito, revela una causa de vidas pasadas y queda liberado al recibir una parte del mérito de la vigilia de Sudhana. Varāha concluye prescribiendo otros ritos ligados al tīrtha (observancias de Kārttika, vṛṣotsarga, śrāddha) como sostén del dharma y, con ello, del orden moral y ecológico de la Tierra.
Verse 1
अथाक्रूरतार्थप्रभावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि मर्त्यलोके सुदुर्लभम् ॥ अनन्तं विदितं तीर्थमचलं ध्रुवमव्ययम् ॥
Ahora, la grandeza de Ākrūra-tīrtha. Śrī Varāha dijo: De nuevo explicaré otro (lugar sagrado), muy difícil de obtener en el mundo de los mortales: el tīrtha conocido como «Ananta», inmóvil, firme e imperecedero.
Verse 2
तत्र नित्यं स्थितो देवि लोकानां हितकाम्यया ॥ मां दृष्ट्वा मनुजा देवि मुक्तिभाजो भवन्ति ते ॥
Allí permanezco siempre, oh Diosa, por deseo del bienestar de los mundos. Al verme allí, oh Diosa, los hombres se vuelven partícipes de la liberación (mokṣa).
Verse 3
अयने विषुवे चैव तथा विष्णुपदीषु च ॥ अनन्तं तं समासाद्य मुच्यते सर्वपातकैः ॥
En los solsticios y los equinoccios, y asimismo en los días de Viṣṇupadī, quien alcanza aquel Ananta, ese tīrtha, queda liberado de todos los pecados.
Verse 4
अक्रूरेति च विख्यातं मम क्षेत्रं वसुन्धरे ॥ तत्र स्नात्वा महाभागे राहुग्रस्ते दिवाकरे ॥
Mi recinto sagrado es conocido como ‘Ākrūra’, oh Tierra. Oh afortunada, tras bañarte allí cuando el sol es apresado por Rāhu (es decir, durante un eclipse solar)…
Verse 5
राजसूयाश्वमेधाभ्यां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ तीर्थराजं हि चाक्रूरं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम् ॥
El ser humano obtiene un fruto comparable al de los sacrificios Rājasūya y Aśvamedha. Pues Ākrūra es el «rey de los tīrthas», el más excelso secreto entre los secretos.
Verse 6
तत्स्नानात्फलमाप्नोति प्रयागस्नानजं फलम् ॥ अस्मिंस्तीर्थे पुरावृत्तं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
Por bañarse allí se obtiene el fruto que nace del baño en Prayāga. Escucha, oh Tierra, un relato de lo que ocurrió antiguamente en este tīrtha.
Verse 7
नाम्ना तु सुधनो नाम मम भक्तः सदैव हि ॥ धनधान्यसमायुक्तः सुतयुक्तः सदैव हि ॥
Se llama Sudhana, y en verdad es siempre mi devoto; está provisto de riquezas y de grano, y siempre posee hijos, signo de prosperidad familiar.
Verse 8
बन्धुपुत्रकलत्रैश्च गृहे प्रीतिरनुत्तमा ॥ पुत्रदारसमेतस्य मयि भक्तिर्वसुन्धरे ॥
Con parientes, hijos y esposa, hay en su casa un afecto sin igual; aunque acompañado de hijos y cónyuge, su devoción se dirige a mí, oh Vasundharā (Tierra).
Verse 9
गच्छन्ति दिवसास्तस्य मासाः संवत्सरास्तथा ॥ करोति गृहकृत्यानि धनोपायेन नित्यशः ॥
Pasan sus días, y así también los meses y los años; cumple las labores del hogar continuamente, mediante un modo recto de obtener riqueza (su sustento).
Verse 10
नित्यं कालं च कुरुते हरिपूजनमुत्तमम् ॥ पुष्पदीपप्रदानेन चन्दनेन सुगन्धिना ॥
En los tiempos debidos, continuamente realiza la excelente adoración de Hari, ofreciendo flores y lámparas, y sándalo fragante.
Verse 11
उपहारॆण दिव्यॆन धूपॆन च सुगन्धिना ॥ एकादश्यां तु कुरुते पक्षयोरुभयोरपि ॥
Con ofrendas divinas y con incienso fragante, realiza esta observancia en Ekādaśī, en ambas quincenas (creciente y menguante).
Verse 12
उपवासं तु कुरुते रात्रौ जागरणं तथा ॥ स गच्छति यथाकालमक्रूरं तीर्थमुत्तमम् ॥
Practica el ayuno y, asimismo, vela durante toda la noche; a su debido tiempo llega al excelente tīrtha llamado Akrūra.
Verse 13
तत्रागत्य ममाग्रेऽसौ नृत्यते शुभदर्शनः ॥ सुधनस्तु वणिक्श्रेष्ठः कदाचिद्रात्रिजागरे ॥
Al llegar allí, danza ante mí, de aspecto auspicioso. Y Sudhana, el más eminente de los mercaderes, una vez, durante la vigilia nocturna…
Verse 14
चलमानो गृहीतस्तु चरणे ब्रह्मरक्षसा ॥ कृष्णवर्णी महाकाय ऊर्ध्वकेशो भयंकरः ॥
Mientras se movía, fue agarrado del pie por un brahmarākṣasa: de tez negra, de cuerpo enorme, con el cabello erizado y terrible.
Verse 15
पादे गृहीत्वा वसुधे इदं वचनमब्रवीत् ॥
Tras asirlo del pie, pronunció estas palabras, oh Vasudhā (Tierra).
Verse 16
राक्षसोऽहं वणिक्श्रेष्ठ वसामि वनमाश्रितः ॥ त्वामद्य भक्षयिष्यामि तृप्तिं यास्यामि शाश्वतीम् ॥
«Soy un rākṣasa, oh el más excelso de los mercaderes; habito refugiado en el bosque. Hoy te devoraré y alcanzaré una satisfacción perdurable.»
Verse 17
सुधन उवाच ॥ प्रतीक्षस्व क्षणं मेऽद्य दास्यामि तव पुष्कलम् ॥ भक्षयिष्यसि मे गात्रं मिष्टान्नपरिपोषितम् ॥
Sudhana dijo: «Espérame un momento hoy; te daré en abundancia. Entonces comerás mi cuerpo, nutrido con manjares dulces».
Verse 18
जागरं देवदेवस्य कर्तुमिच्छामि राक्षस ॥ मम व्रतं सार्वकाळं यज्जागर्मि हरेः पुरः ॥
«Oh Rākṣasa, deseo cumplir la vigilia para el Dios de los dioses. Este es mi voto en todo tiempo: permanecer despierto en presencia de Hari».
Verse 19
ततः खादिष्यसे गात्रं विनिवृत्तस्य जागरात् ॥ विष्णुतुष्ट्यै व्रतमिदमारब्धं सर्वकामदम् ॥
«Entonces devorarás mi cuerpo cuando haya concluido la vigilia. Este voto ha sido emprendido para la complacencia de Viṣṇu, y se dice que concede todos los fines deseados».
Verse 20
मा कुरु व्रतभङ्गं मे रक्षो नारायणस्य हि ॥ जागरे विनिवृत्ते तु मां भक्षय यथेप्सितम् ॥
«No provoques la ruptura de mi voto, oh Rakṣa, pues pertenece a Nārāyaṇa. Pero, una vez concluida la vigilia, devórame como desees».
Verse 21
सुधनस्य वचः श्रुत्वा ब्रह्मरक्षः क्षुधार्दितः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं वणिजं प्रति सादरम् ॥
Al oír las palabras de Sudhana, el Brahmarākṣasa—atormentado por el hambre—habló al mercader con palabras dulces, con respeto y deferencia.
Verse 22
मिथ्या प्रभाषसे साधो त्वं पुनः कथमेष्यसि ॥ को हि रक्षोमुखाद्भ्रष्टो मानुषो यो निवर्तते ॥
«Hablas falsamente, buen hombre; ¿cómo volverás otra vez? Pues ¿qué humano, una vez caído en la boca de un rākṣasa, regresa jamás?»
Verse 23
राक्षसस्य वचः श्रुत्वा स वणिग्वाक्यमब्रवीत् ॥ सत्यमूलं जगत्सर्वं सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥
Al oír las palabras del rākṣasa, el mercader respondió: «Todo el mundo tiene por raíz la verdad; todo está establecido en la verdad.»
Verse 24
सिद्धिं लभन्ते सत्येन ऋषयो वेदपारगाः ॥ यद्यहं च वणिक् पूर्वं कर्मणा न हि दूषितः ॥
«Por la verdad alcanzan la perfección los ṛṣis, los que han cruzado a la otra orilla del Veda. Y en cuanto a mí, mercader, no he sido antes manchado por mala acción.»
Verse 25
प्राप्तश्च मानुषो भावो विहितेनान्तरात्मना ॥ शृणु मत्समयं रक्षो येनाहं पुनरागमम् ॥
«Y he obtenido la condición humana por lo que fue ordenado en el interior, por el Ser íntimo. Escucha, oh Rakṣa, mi pacto, por el cual volveré de nuevo.»
Verse 26
कृत्वा जागरणं तत्र नृत्यं कृत्वा यथासुखम् ॥ पुनरेष्याम्यहं रक्षो नासत्यं विद्यते मयि ॥
«Después de cumplir allí la vigilia y de danzar a mi gusto, volveré de nuevo, oh Rakṣa; pues en mí no hay falsedad.»
Verse 27
सत्येन दीयते कन्या सत्यं जल्पन्ति ब्राह्मणाः ॥ सत्योत्तीर्णा हि राजानः सत्येन वसुधा धृता ॥
Por la verdad se entrega a la doncella en matrimonio; por la verdad hablan los brāhmaṇas. En verdad, por la verdad se sostienen los reyes, y por la verdad se mantiene la Tierra.
Verse 28
यमः सत्येन हरति सत्यादिन्द्रो विराजते ॥ तत्सत्यं मम नश्येत यद्यहं नागमे पुनः ॥
Por la verdad Yama cumple su oficio; de la verdad Indra resplandece. Que se destruya esa verdad mía si no vuelvo a venir.
Verse 29
परदारांस्तु यो गच्छेत्काममोहप्रपीडितः ।
Pero quien se acerque a la esposa de otro, oprimido por el deseo y el engaño—
Verse 30
तस्य पापेन लिप्येऽहं यदि नायामि ते पुरः ॥
Que yo quede manchado por ese pecado si no comparezco ante ti.
Verse 31
दत्त्वा च भूमिदानं यो ह्यपकारं करोति च ॥ तेन पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥
Y quien, habiendo dado una donación de tierra, aun así comete daño—que yo quede manchado por ese pecado si no vuelvo a venir.
Verse 32
पूर्वं भुक्त्वा स्त्रियां यस्तु सुखमाप्य विहृत्य च ॥ द्वेषात्तां यदि चेज्जह्यात्तस्यायं मे भवत्वलम् ॥
Pero si un hombre, tras haber gozado primero de una mujer—habiendo obtenido placer y recreo—la abandona luego por odio, que la plena consecuencia de ese acto recaiga sobre mí.
Verse 33
पङ्क्तिभेदं तु यः कुर्यादेकपङ्क्त्याशिनां ध्रुवम् ॥ तस्य पापेन लिप्येऽहं नागन्ता यदि ते पुरः ॥
Pero quien provoque una ruptura en la fila del banquete—ciertamente entre los que comen en una sola hilera—que yo quede manchado por ese pecado si no comparezco ante ti.
Verse 34
अमावस्यां महारक्षः श्राद्धं कृत्वा स्त्रियां व्रजेत् ॥ तेन पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥
Oh gran protector, si en el día de amāvasyā (luna nueva) alguien realiza el śrāddha y luego va a una mujer, que yo quede manchado por ese pecado si no vuelvo a venir.
Verse 35
अष्टाष्टमी त्वमावास्या उभे पक्षे चतुर्दशी ॥ अस्नातानां गतिं यास्याम्यहं वै नागमे पुनः ॥
En el octavo tithi, en aṣṭamī, en amāvasyā y en el decimocuarto día de ambas quincenas, que yo vaya ciertamente al destino de los no bañados si no vuelvo a venir.
Verse 36
गुरोर्भ्रातुः सुतस्यापि सख्युर्वै मातुलस्य च ॥ व्यवस्यति च यन्नारी यो मोहेन विमोहितः ॥
Y en cuanto a la esposa del maestro, del hermano, del hijo, y también del amigo y del tío materno: quien, extraviado por la confusión, se determine hacia tal mujer (con intención),
Verse 37
तस्य पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ यस्तु कन्यां सकृद्दत्त्वा अन्यस्मै चेत्पुनर्ददेत ॥
«Que yo quede manchado por ese pecado si no regreso de nuevo. Y en cuanto a quien, habiendo entregado una doncella una sola vez, pretendiera volver a darla a otro…»
Verse 38
तेन पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ राजयाजकयाज्याश्च ये च वै ग्रामयाजकाः ॥
«Que yo quede manchado por ese pecado si no regreso de nuevo—(como el pecado) de los sacerdotes reales y de quienes ofician para ellos, y también de los que sirven como sacerdotes de aldea.»
Verse 39
तेषां पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ ब्रह्मघ्ने च सुरापे च चोरे भग्नव्रते शठे ॥
«Que yo quede manchado por su pecado si no regreso de nuevo—(el pecado) del que mata a un brāhmaṇa, del bebedor de embriagantes, del ladrón, del que quebranta un voto y del hombre engañoso.»
Verse 40
या गतिस्तां प्रपद्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ सुधनस्य वचः श्रुत्वा सन्तुष्टो ब्रह्मराक्षसः ॥
«Que yo alcance ese mismo destino si no regreso de nuevo.» Dijo Śrī Varāha: Al oír las palabras de Sudhana, el brahmarākṣasa quedó complacido.
Verse 41
उवाच मधुरं वाक्यं गच्छ शीघ्रं नमोऽस्तु ते ॥ ब्रह्मराक्षसमुक्तोऽसौ वणिक् तु दृढनिश्चयः ॥
Habló con dulzura: «Ve pronto; homenaje sea para ti.» Liberado del brahmarākṣasa, aquel mercader permaneció firme en su determinación.
Verse 42
पुनर्नृत्यति चैवाग्रे मम भक्तो व्यवस्थितः ॥ अथ प्रभातसमये नृत्यचित्तोऽति कोविदः ॥
De nuevo danzó ante mí, firme como mi devoto. Luego, al amanecer, con la mente absorta en la danza, era sumamente diestro.
Verse 43
पुनः पुनर्वै उच्चार्य नमो नारायणाय च ॥ निवृत्ते जागरे सोऽथ कालिन्दीसलिलाप्लुतः ॥
Una y otra vez, en verdad, pronunciaba: «Namo Nārāyaṇāya» (Homenaje a Nārāyaṇa). Y cuando terminó su vigilia, se bañó en las aguas de la Kālindī (Yamunā).
Verse 44
दृष्ट्वा मां दिव्यरूपं तु गतोऽसौ मथुरां पुरीम् ॥ दृष्टश्चाग्रे त्वहं तेन पुरुषो दिव्यरूपवान् ॥
Habiéndome visto en forma divina, fue a la ciudad de Mathurā. Y allí, ante él, fui visto: como un hombre dotado de forma divina.
Verse 45
स च पृष्टो मया देवि क्व भवान्प्रस्थितो द्रुतम् ॥ पुरुषस्य वचः श्रुत्वा सुधनो वाक्यमब्रवीत् ॥
Y yo le pregunté: «Oh Devī, ¿adónde vas tan deprisa?» Al oír las palabras de aquel hombre, Sudhana respondió.
Verse 46
जीवतो धर्ममाहात्म्यं मृते धर्मः कुतो यशः ॥ पुरुषस्य वचः श्रुत्वा स वणिग्वाक्यमब्रवीत् ॥ (५१) ॥ तत्र सत्यं वदिष्यामि यास्ये राक्षससन्निधौ ॥ आगतोऽहं महाभाग नर्तयित्वा यथासुखम् ॥
«Mientras se vive, puede conocerse la grandeza del dharma; una vez muerto, ¿dónde está el dharma, de dónde la fama?» Al oír las palabras de aquel hombre, habló el mercader: «Allí diré la verdad; iré a la presencia del rākṣasa. He venido, oh noble, tras haber danzado según mi deseo».
Verse 47
विष्णवे लोकनाथाय चागतो हरिजागरात् ॥ इदं शरीरं मे रक्षो भक्षयस्व यथेप्सितम्
He venido de la vigilia ofrecida a Hari, ante Viṣṇu, Señor de los mundos. Oh rākṣasa, devora este cuerpo mío como te plazca.
Verse 48
यथान्यायं विधानॆन यथा वा तव रोचते ॥ नोक्तपूर्वं मया।असत्यं कदाचिदपि राक्षस
De acuerdo con lo justo y el debido rito—o como a ti te agrade—nunca antes he dicho falsedad, en ningún momento, oh rākṣasa.
Verse 49
तेन सत्येन मां भुङ्क्ष्व ब्रह्मराक्षस दारुण ॥ वणिजस्तु वचः श्रुत्वा ततोऽसौ ब्रह्मराक्षसः
Por esa verdad, devórame, oh terrible brahma-rākṣasa. Entonces, al oír las palabras del mercader, aquel brahma-rākṣasa respondió y actuó en consecuencia.
Verse 50
उवाच मधुरं वाक्यं सुधनं तदनन्तरम् ॥ साधु तुष्टोऽस्मि भद्रं ते सत्यं धर्मश्च पालितः
Entonces le habló con dulzura a Sudhana: «¡Bien hecho! Estoy satisfecho; que te vaya bien. La verdad y el dharma han sido preservados».
Verse 51
वणिक् त्वं चातिविज्ञस्तु यस्य ते गतिरीदृशी ॥ जागरस्य समस्तस्य मम पुण्यं प्रयच्छ वै
Mercader, eres sumamente perspicaz, pues tal ha sido tu proceder. Concédeme, en verdad, el mérito de toda la vigilia.
Verse 52
सत्यपुण्यप्रभावेन यथाहं मुक्तिमाप्नुयाम् ॥ सुधन उवाच॥ नाहं दास्यामि ते पुण्यं नृत्यस्य नरभोजन
«Para que, por el poder de la verdad y del mérito, alcance la liberación». Dijo Sudhana: «No te daré mi mérito, oh danzante, devorador de hombres».
Verse 53
अर्द्धं वाथ समस्तं वा प्रहरं चार्द्धमेव वा ॥ सुधनस्य वचः श्रुत्वा अब्रवीद्ब्रह्मराक्षसः
«O la mitad, o el todo; o un prahara (una vigilia de la noche), o sólo la mitad de un prahara». Al oír las palabras de Sudhana, habló el brahma-rākṣasa.
Verse 54
केन त्वं कर्मदोषेण राक्षसत्वमुपागतः ॥ यत्ते गुह्यं महाभाग सर्वं तत्कथयस्व मे
«¿Por qué falta de acción has llegado al estado de rākṣasa? Sea cual sea tu secreto, oh afortunado, cuéntamelo todo».
Verse 55
सुधनस्य वचः श्रुत्वा विहसित्वाह राक्षसः ॥ किं त्वं मां च विजानासि प्रतिवासी ह्यहं तव
Al oír las palabras de Sudhana, el rākṣasa rió y dijo: «¿No me reconoces? Yo soy, en verdad, tu vecino, el que habita cerca de ti».
Verse 56
अग्निदत्तस्तु वै नाम छान्दसो ब्राह्मणोत्तमः ॥ इष्टकांस्तु हरन्नित्यं परकीयांश्च सर्वदा
«Me llamaba Agnidatta, un Chāndasa, un brāhmaṇa excelso. Sin embargo, solía robar ladrillos sin cesar, siempre los que pertenecían a otros».
Verse 57
मृतस्सुगृहकामेन राक्षसत्वमुपागतः ॥ मया त्वं हि यथा प्राप्त उपकारं कुरुष्व मे ॥
Habiendo muerto con el deseo de una morada excelente, he alcanzado el estado de un rākṣasa. Puesto que ahora has caído a mi alcance, hazme un favor.
Verse 58
एकविश्रामपुण्यं मे देहि त्वं वणिगुत्तम ॥ कृपया तु समायुक्तो वणिग्वचनमब्रवीत् ॥
«Oh, el mejor de los mercaderes, concédeme el mérito (puṇya) de un solo descanso.» Movido por la compasión, el mercader pronunció entonces estas palabras.
Verse 59
साधु राक्षस दत्तं ते एकनृत्यं मया तव ॥ एकनृत्यप्रभावेण राक्षसो मुक्तिमागतः ॥
«Bien hecho, oh rākṣasa: te he concedido una sola danza.» Por el poder de esa única danza, el rākṣasa alcanzó la liberación.
Verse 60
श्रीवराह उवाच ॥ सुधनस्तु ततो देवि विश्वरूपं जनार्दनम् ॥ अग्रतस्तु स्थितं देवं दृष्ट्वाऽसौ धरणीं गतः ॥
Śrī Varāha dijo: «Entonces, oh Diosa, Sudhana—al ver a Janārdana de forma universal, de pie ante él—cayó postrado en tierra.»
Verse 61
उवाच मधुरं वाक्यं देवदेवो जनार्दनः ॥ चतुर्भुजो दिव्यतनुः शङ्खचक्रगदाधरः ॥
Janārdana, el Dios de los dioses—de cuatro brazos, de forma divina y resplandeciente, portador de la caracola, el disco y la maza—pronunció dulces palabras.
Verse 62
विमानवरमारुह्य मम लोकं व्रजस्व च ॥ इत्युक्त्वा माधवो देवस्तत्रैवान्तरधीयत ॥
«Sube a este excelente carro celestial y ve a mi mundo». Dicho esto, Mādhava, el Dios, desapareció allí mismo.
Verse 63
एष तीर्थप्रभावो वै कथितस्ते वसुन्धरे ॥ अक्रूराच्च परं तीर्थं न भूतं न भविष्यति ॥
Así te ha sido expuesta, oh Vasundharā, la eficacia de este tīrtha. No ha habido lugar sagrado superior al de Akrūra, ni lo habrá.
Verse 64
तस्य तीर्थप्रभावेण सुधनो मुक्तिमाप्तवान् ॥ द्वादशी शुक्लपक्षे तु कुमुदस्य च वा भवेत् ॥
Por la eficacia de ese tīrtha, Sudhana alcanzó la liberación (mokṣa). Puede ser en el duodécimo día lunar de la quincena brillante, en el tiempo/mes de Kumuda, o bien…
Verse 65
तस्मिन्स्नातस्य वसुधे राजसूयफलṃ भवेत् ॥ कार्त्तिकीं समनुप्राप्य तत्तीर्थे तु वसुन्धरे ॥
Oh Vasudhā, para quien se baña allí se obtiene el fruto del Rājasūya. Y al llegar el mes de Kārttikā, en ese mismo tīrtha, oh Vasundharā, …
Verse 66
वृषोत्सर्गं नरः कुर्वंस्तारयेत्सकुलोद्भवान् ॥ श्राद्धं यः कुरुते सुभ्रु कार्तिक्यां प्रयतो नरः ॥
El hombre que realiza el rito de vṛṣotsarga otorgaría liberación a todos los nacidos en su linaje. Y el hombre que, con disciplina y atención, celebra el śrāddha en Kārttikā, oh de hermosas cejas, …
Verse 67
पितरस्तारितास्तेन सदैव प्रपितामहाः
Por él, los Pitṛs (espíritus ancestrales) fueron en verdad liberados; y asimismo, siempre, también los bisabuelos.
Verse 68
मानकूटं तुलाकूटं न करोति स कर्हिचित् ॥ एवं च वसतस्तस्य बहवो वत्सरा गताः
Él jamás comete fraude en las medidas ni fraude en el pesaje. Y viviendo de ese modo, para él transcurrieron muchos años.
Verse 69
तत्र जागरणं कृत्वा प्रभाते तव सन्निधौ ॥ आगमिष्याम्यहं शीघ्रमादित्योदयनं प्रति
Habiendo velado allí, al amanecer, en tu presencia, vendré pronto, hacia el momento de la salida del Sol.
Verse 70
स्वर्गमिच्छन्ति सत्येन मोक्षः सत्येन लभ्यते ॥ सत्येन सूर्यस्तपति सोमः सत्येन राजते
Por la veracidad desean el cielo; por la veracidad se obtiene la mokṣa (liberación). Por la verdad el Sol da su calor; por la verdad la Luna resplandece.
Verse 71
अभिगच्छति मन्दात्मा तत्पापं मे भवेत् तदा ॥ राजपत्नीं ब्रह्मपत्नीं विधवां योऽभिगच्छति
Si una persona de mente necia se acerca (a ellas), entonces ese pecado recaería sobre mí en ese momento. Quien se acerca a la esposa de un rey, a la esposa de un brāhmaṇa o a una viuda…
Verse 72
अहं गच्छामि त्वरितो ब्रह्मराक्षससन्निधौ ॥ निवारयामास तदा न गन्तव्यं त्वयानघ
«Voy con presteza a las cercanías del Brahmarākṣasa». Entonces lo detuvieron, diciendo: «No debes ir, oh intachable».
Verse 73
एकनृत्यस्य मे पुण्यं दद त्वं वणिगुत्तम ॥ सुधन उवाच ॥ नाहं दास्यामि ते पुण्यं यथोक्तं च समाचर
«Dame el mérito (puṇya) de una sola danza, oh el mejor de los mercaderes». Sudhana dijo: «No te daré mi mérito; más bien, obra conforme a lo prescrito».
Verse 74
सुधनः सशरीरोऽपि सकुटुम्बो दिवं ययौ ॥ विमानवरमारुह्य विष्णोर्लोकं जगाम ह
Sudhana—con su propio cuerpo y junto con su familia—fue al cielo. Subiendo a un excelente vimāna, en verdad llegó al mundo de Viṣṇu.
In the continuing Varāha–Pṛthivī dialogue, Pṛthivī (Vasundharā) is instructed about a rare, stable, and exceptionally salvific tīrtha identified as Ananta/Akrūra Tīrtha—also marked as Varāha’s own kṣetra—whose merit is heightened at calendrically liminal moments.
Varāha first establishes the tīrtha’s māhātmya (especially snāna at ayana, viṣuva, viṣṇupadī, and during a solar eclipse), then illustrates the ethical engine of that merit through the exemplum of Sudhana: a prosperous merchant devoted to Hari, ekādaśī fasting, and night-vigil (jāgaraṇa), who is seized by a brahmarākṣasa during vigil yet insists on completing his vow and returning.
Sudhana’s satya is tested through conditional self-imprecations that bind his promise; his unwavering truthfulness transforms the predator into a supplicant. The brahmarākṣasa discloses karmic causality (prior-life fault as Agnidatta, a Chāndasa brāhmaṇa) and is liberated when Sudhana shares a portion of his vigil-merit, demonstrating puṇya-transfer as a dharmic, vow-grounded act.
A concluding prescriptive turn links tīrtha practice to sustaining dharma for Earth: Kārttika-linked observances, vṛṣotsarga, and śrāddha at/through the tīrtha are recommended as stabilizing rites that remove pāpa, increase puṇya, and uphold the moral-ecological order addressed to Vasundharā.
Akrūra Tīrtha (identified as Varāha’s kṣetra); Kālindī river waters (Yamunā) implied by 'kālindī-salila'; Mathurā (Mathurā purī).
The narrative foregrounds satya (truthfulness) as a foundational ethical principle: Sudhana’s insistence on keeping his vow—even when threatened with death—functions as the chapter’s central ethical demonstration. The text frames satya as socially stabilizing and spiritually efficacious, capable of transforming a predatory encounter into liberation, while also positioning disciplined vow-practice (vrata, jāgaraṇa) as a means of sustaining dharma.
The chapter specifies ayana (solstitial turning points), viṣuva (equinox), and viṣṇupadī days as auspicious times to approach Ananta/Akrūra Tīrtha. It also highlights bathing during a solar eclipse (rāhugraste divākare). Further markers include ekādaśī observance in both fortnights (ubhayapakṣa), dvādaśī in the bright half (śuklapakṣa), and Kārttika-month rites such as vṛṣotsarga and śrāddha.
Pṛthivī (Vasundharā) is the explicit addressee, allowing the text to present tīrtha practice as a dharmic regulation of human behavior that indirectly supports terrestrial order. The emphasis on disciplined conduct (truthfulness, controlled desire, calendrically regulated rites, and respectful engagement with river-water tīrthas such as the Kālindī) can be read as a normative framework that curbs social harm and promotes responsible interaction with sacred landscapes.
The narrative centers on Sudhana (a vaṇikśreṣṭha, ‘leading merchant’) and a brahmarākṣasa who identifies a prior identity as Agnidatta, described as a Chāndasa brāhmaṇa. Royal-sacrificial paradigms are referenced as merit-comparators (rājasūya, aśvamedha), and the setting includes Mathurā and the Kālindī riverine region, indicating a North Indian sacred-geographic horizon rather than a detailed dynastic genealogy.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.