
Yamunātīrthaprabhāvaḥ (Mathurā-maṇḍalastha-tīrthaphala-kathanaṃ)
Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ritual-Manual
En diálogo con Pṛthivī (Vasundharā), Varāha presenta a Mathurā como un territorio de eficacia ritual centrado en el río Yamunā. Un relato regio anidado muestra el tīrtha-prabhāva: la reina Pīvarī recuerda un nacimiento anterior y una muerte accidental en el Yamunā durante el viaje en Kumuda-dvādaśī; por el poder del lugar sagrado renace como hija de un soberano de Kāśī y luego se casa, conservando la memoria gracias a la fuerza dhármica del tīrtha. El rey revela también su propia muerte en Saṃyamana; ambos llegan a Mathurā, se bañan en la ribera del Yamunā y alcanzan la morada del narrador. Varāha continúa de modo didáctico enumerando numerosos tīrthas de la región de Mathurā, indicando baño, ayuno y morir en el sitio como medios de liberación, y sugiriendo la hidrología sagrada de la Tierra como una ecología moral regulada y preservable.
Verse 1
अथ यमुनातीरथप्रभावः ॥ वराह उवाच ॥ एवंविधां च मथुरां दृष्ट्वा तौ मुदमापतुः ॥ एवं तु वसतस्तस्य राज्ञस्तत्र वसुन्धरे ॥
Ahora (comienza) el relato del poder de los sagrados vados del Yamunā. Varāha dijo: Al ver una Mathurā tal, aquellos dos se llenaron de gozo. Y así, mientras aquel rey moraba allí, oh Vasundharā (Tierra)…
Verse 2
पप्रच्छ च तदा भार्या यद्गुह्यं पूर्वभाषितम् ॥ पुरस्थेन तदा राज्ञा वक्ष्यामि मथुरां प्रति
Entonces la reina preguntó por el secreto del que se había hablado antes. El rey, de pie ante ella, dijo: «Lo relataré mientras avanzamos hacia Mathurā».
Verse 3
॥ तन्मे वद महाराज यद्गोप्यं पूर्वभाषितम् ॥ राजाप्युवाच तां राज्ञीं त्वयाप्युक्तं पुरा मम
«Dime, oh gran rey, el asunto confidencial que se mencionó antes». El rey respondió a la reina: «Tú también, en otro tiempo, me confiaste un secreto».
Verse 4
तद्वदस्व स्वकं गुह्यं पश्चाद्वक्ष्याम्यहं तव ॥ इत्युक्त्वा पीवरी ज्ञात्वा प्रहस्य तु गुणालयाः
«Por eso, di tu propio secreto; después te diré el tuyo». Al comprenderlo, Pīvarī—morada de virtudes—sonrió.
Verse 5
प्रोवाच चैव राजानं मनसः प्रीतिकारणम् ॥ अहं तु पीवरी नाम गङ्गातीरनिवासिनी
Entonces ella habló al rey, de un modo que alegraba la mente: «Me llamo Pīvarī, y habito en la ribera del Gaṅgā».
Verse 6
आगतेमां पुरीं द्रष्टुं कुमुदस्य तु द्वादशीम् ॥ नावमारुह्य यान्तीह पतिता यमुनाजले
«Vine a ver esta ciudad en el duodécimo día (dvādaśī) de Kumuda. Subí a una barca y, mientras viajaba hacia aquí, caí en las aguas del Yamunā».
Verse 7
सद्यः प्राणैर्वियुक्ता च तत्तीर्थस्य प्रभावतः ॥ काशीराजपतेः कन्या यातास्मि वसुधाधिप
Al instante fui separada del aliento vital; mas por el poder de ese tīrtha, oh señor de la tierra, llegué a ser (conocida como) la hija del soberano de Kāśī.
Verse 8
त्वया विवाहिता राजन्न च मां विजहात्स्मृतिः ॥ एतत्तीर्थप्रभावेन धर्मयुक्ता तथानघ
Tú me desposaste, oh rey, y la memoria no me abandonó. Por la potencia de este tīrtha, quedé conforme al dharma, oh intachable.
Verse 9
धारापतनके तीर्थे त्यक्त्वा जीवितमात्मनः ॥ एतच्छ्रुत्वा ततो राजा कथां प्राग्जन्मसम्भवाम्
En el tīrtha llamado Dhārāpatanaka, abandoné mi propia vida. Al oír esto, el rey entonces meditó en el relato surgido de un nacimiento anterior.
Verse 10
मां पश्यन्तौ नियमातस्तत्रैव निधनं गतौ ॥ मृतौ सर्वपरित्यक्तौ गतौ मम सलोकताम्
Mientras me contemplaban, conforme a una observancia establecida, allí mismo hallaron la muerte. Muertos—habiéndolo abandonado todo—alcanzaron conmigo un mismo mundo (salokatā).
Verse 11
एतत्ते कथितं देवि आश्चर्यं यदभून्महत् ॥ त्यक्त्वा चात्मतनुं तीर्थे धारापतनसंज्ञके
Esto te ha sido relatado, oh reina: el gran prodigio que ocurrió—cómo, tras abandonar el cuerpo en el tīrtha llamado Dhārāpatana…
Verse 12
नाकलोकमवाप्नोति त्यक्तपापो न संशयः ॥ यमुनेश्वरमासाद्य त्यक्त्वा जीवितमात्मनः ॥
Habiendo abandonado el pecado, alcanza el mundo celestial—sin duda alguna. Al llegar a Yamuneśvara y entregar su propia vida, alcanza ese estado.
Verse 13
विष्णुलोकमवाप्नोति दिव्यमूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ धारापतनके स्नात्वा नाकलोके स मोदते ॥
Alcanza el mundo de Viṣṇu, asumiendo una forma divina de cuatro brazos. Tras bañarse en Dhārāpatanaka, se regocija en el reino celestial.
Verse 14
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ अतः परं नागतीर्थं तीर्थानामुत्तमोत्तमम् ॥
Entonces, si aquí entrega sus alientos vitales, va a mi mundo. Más allá de esto está Nāgatīrtha, el más excelso de los lugares sagrados de vado.
Verse 15
यत्र स्नात्वा दिवं यान्ति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥ घण्टाभरणकं तीर्थं सर्वपापप्रमोचनम् ॥
Allí, tras bañarse, quienes mueren van al cielo; esos difuntos no retornan al renacimiento. El tīrtha llamado Ghaṇṭābharaṇaka es el que disuelve todos los pecados.
Verse 16
यस्मिन् स्नातो नरो याति सूर्यलोकं न संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
Quien se baña allí llega al mundo del Sol—sin duda. Y si aquí entrega sus alientos vitales, va a mi mundo.
Verse 17
पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तीर्थानामुत्तमं तीर्थं ब्रह्मलोकेषु विश्रुतम् ॥
De nuevo declararé otra cosa; escucha, oh Vasundharā. Hay un tīrtha, el supremo entre los tīrthas, célebre en los mundos de Brahmā.
Verse 18
तत्र स्नात्वा च पीत्वा च नियतो नियताशनः ॥ ब्रह्मणा समनुज्ञातो मम लोकं स गच्छति ॥
Allí, tras bañarse y también beber (el agua), con dominio de sí y dieta regulada, y con la autorización de Brahmā, él va a mi mundo.
Verse 19
तत्राभिषेकं कुर्वीत स्वकर्मपरिनिष्ठितः ॥ मोदते सोमलोके तु एवमेव न संशयः ॥
Allí debe realizar el abhiṣeka (unción/baño ritual), firme en sus propios deberes prescritos. Se regocija en el mundo de Soma; así es, sin duda.
Verse 20
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ सरस्वत्याश्च पतनं सर्वपापहरं शुभम् ॥
Y si aquí abandona sus alientos vitales, él va a mi mundo. Y el ‘descenso’ de la Sarasvatī (Sarasvatyāḥ patana) es auspicioso, destructor de todos los pecados.
Verse 21
तत्र स्नातो नरो देवि अवर्णोऽपि यतिर्भवेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि माथुरे मम मण्डले ॥
Allí, tras bañarse, oh Diosa, un hombre—aunque esté fuera del varṇa—puede llegar a ser un yati (asceta). De nuevo declararé otra cosa, en Mathurā, dentro de mi esfera.
Verse 22
यस्तत्र कुरुते स्नानं त्रिरात्रोपोषितो नरः॥ स्नानमात्रेण मनुजो मुच्यते ब्रह्महत्यया॥
El hombre que se baña allí, tras observar un ayuno de tres noches, queda, por el solo acto del baño, liberado del pecado de matar a un brāhmaṇa.
Verse 23
अथात्र मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति॥ दशाश्वमेधमृषिभिः पूजितं सर्वदा मुदा॥
Luego, al abandonar allí sus alientos vitales, va a mi mundo. Ese lugar es honrado por los ṛṣis; su mérito, igual a diez sacrificios Aśvamedha, es venerado siempre con gozo.
Verse 24
तत्र ये स्नान्ति नियतास्तेषां स्वर्गो न दुर्लभः॥ मथुरापश्चिमे पार्श्वे सततं त्वृषिपूजितम्॥
Para quienes se bañan allí con disciplina constante, el cielo no es difícil de alcanzar. En el lado occidental de Mathurā, es continuamente honrado por los ṛṣis.
Verse 25
ब्रह्मणा सृष्टिकाले तु मनसा निर्मितं पुरा॥ मानसં नाम तीर्थं तु ऋषिभिः पूजितं पुरा॥
En el tiempo de la creación, Brahmā lo formó antaño sólo con la mente. Este vado sagrado se llama Mānasatīrtha, y desde antiguo fue honrado por los ṛṣis.
Verse 26
तत्र स्नात्वा दिवं यान्ति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः॥ तीर्थं तु विघ्नराजस्य पुण्यं पापहरं शुभम्॥
Habiéndose bañado allí, quienes mueren (después) van al cielo; se dice que no retornan al renacimiento. Y el tīrtha de Vighnarāja es meritorio, auspicioso y destructor del pecado.
Verse 27
यत्र स्नातान्मनुष्यांश्च विघ्नराजो न पीडयेत्॥ अष्टम्यां च चतुर्दश्यां चतुर्थ्यां तु विशेषतः॥
En aquel lugar, Vighnarāja no aflige a las personas que se han bañado allí—especialmente en el octavo tithi, en el decimocuarto y, de modo particular, en el cuarto.
Verse 28
अविघ्नं कुरुते तस्य सततं पार्वतीसुतः॥ तत्राथ मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति॥
El hijo de Pārvatī le concede continuamente estar libre de obstáculos. Luego, al soltar allí sus alientos vitales, va a mi mundo.
Verse 29
ततः परे कोटितीर्थे पवित्रं परमं स्मृतम्॥ तत्र वै स्नानमात्रेण गवां कोटिफलं लभेत्॥
Más allá está Koṭitīrtha, recordado como supremamente purificador. Allí, con solo bañarse, se obtiene el fruto equivalente a donar diez millones de vacas.
Verse 30
तथात्र मुंचते प्राणान् लोभमोहविवर्जितः॥ सोमलोकमतिग्रम्य मम लोकं च गच्छति॥
Asimismo, al soltar allí sus alientos vitales—libre de codicia y de engaño—trasciende el mundo de Soma y también va a mi mundo.
Verse 31
अतः परं शिवक्षेत्रमर्धक्रोशं तु दुष्करम्॥ तत्र स्थितो हरो देवो मथुरां रक्षते सदा॥
Más allá está un kṣetra sagrado de Śiva, de medio krośa de extensión y difícil de recorrer. Allí mora el dios Hara y protege siempre a Mathurā.
Verse 32
तत्र स्नात्वा च पीत्वा च माठुरं लभते फलम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम लोकं स गच्छति ॥
Habiéndose bañado allí y también bebido (esa agua), se obtiene el mérito propio de Mathurā. Y si allí abandona los alientos vitales, va a mi mundo.
Verse 33
स्वां चाप्यकथयत्तस्यै यथा संयमने मृतः ॥ एवं तौ मथुरां प्राप्य स्नात्वा यामुनतीर्थके ॥
Y también le relató su propia historia: cómo murió en el reino de Yama. Así, los dos, tras llegar a Mathurā y bañarse en un vado de la Yamunā, prosiguieron.
Verse 34
सोमतीर्थे तु वसुधे पवित्रे यमुनाम्भसि ॥ यत्र पश्यति मां सोमो द्वापरे युगसंस्थिते ॥
Pero en Somatīrtha, oh Tierra, en las aguas puras de la Yamunā, allí Soma me contempla cuando la era de Dvāpara sigue su curso establecido.
Verse 35
तस्मिंस्तीर्थवरे स्नातं न पीडयति विघ्नराट् ॥ विद्यारम्भेषु सर्वेषु यज्ञदानक्रियासु च ॥
A quien se ha bañado en ese excelente tīrtha no lo aflige el ‘rey de los obstáculos’. Esto vale en todo inicio de estudio y en los ritos de sacrificio, caridad y acción ritual.
The chapter’s internal logic presents regulated engagement with sacred landscapes—especially riverine tīrthas—as a form of ethical discipline (niyama) that yields purification (pāpa-kṣaya) and post-mortem ascent (salokatā/apunarbhava). It implies that correct conduct toward the Earth’s hydrology (Yamunā and associated sites) is socially stabilizing and spiritually consequential, using exempla (the queen’s memory-bearing rebirth and the couple’s attainment after bathing) to motivate adherence.
A key marker is Kumuda-dvādaśī (a twelfth lunar day named in the narrative) associated with travel and the fatal fall into the Yamunā. The text also highlights specific tithis for Vighnarāja-tīrtha observance: aṣṭamī, caturdaśī, and especially caturthī. Additionally, it prescribes trirātra-upoṣita (three-night fasting) linked to efficacious bathing that is said to remove even brahmahatyā.
Within the Varāha–Pṛthivī frame, the chapter sacralizes a network of water-sites (Yamunā, patanas, and named tīrthas), effectively treating the riverine environment as a moral-ritual infrastructure. By tying human outcomes to disciplined interaction with these waters (snāna, restraint, site-specific rules), the narrative encourages protective attention to Earth’s hydroscape—an indirect ecological ethic where preservation of tīrthas sustains communal practice and cosmological order.
The embedded story references a Kāśīrāja (king of Kāśī) as the queen’s father in a later birth, and it presents royal actors (rājā, rājñī) as exemplars of tīrtha-based merit. It also invokes Brahmā in relation to Mānasatīrtha (said to be manasā nirmita at creation) and Vighnarāja (Gaṇeśa, Pārvatī-suta) as a site-deity ensuring avighna in vidyārambha and ritual acts; ṛṣis are mentioned as perpetual worshippers of certain tīrthas.