Adhyaya 156: The Manifest Sacred Landscape of Mathurā: Merits of Vatsakrīḍanaka, Bhāṇḍīraka, Vṛndāvana, Keśītīrtha, and the Sūrya-Tīrthas
Mathurāprādurbhāvaḥ (Vatsakrīḍanaka–Bhāṇḍīraka–Vṛndāvana–Keśītīrtha–Sūryatīrtha Māhātmya)
Ancient-Geography (Tīrtha-māhātmya) and Ritual-Manual (snāna/dāna/homa phalaśruti)
En un diálogo didáctico en el que Varāha instruye a Pṛthivī, el capítulo traza la geografía sagrada en torno a Mathurā mediante una serie de tīrthas y los frutos rituales que otorgan. Primero nombra Vatsakrīḍanaka, adornado con raktaśilā y raktacandana, afirmando que el solo baño concede acceso a Vāyuloka y que morir allí eleva al devoto al loka de Varāha. Luego describe Bhāṇḍīraka y su arboleda (śāla, tāla, tamāla, arjuna, iṅguda, pīluka, karīra, raktapuṣpaka), declarando que el baño regulado y la dieta disciplinada destruyen el pecado y otorgan Indraloka, y finalmente el loka de Varāha. Vṛndāvana aparece como un raro bosque de juego de vacas y pastores; pasar una noche y bañarse en un kuṇḍa conduce al gozo con gandharvas y apsaras y a la ascensión tras la muerte. La narración culmina en Keśītīrtha, donde cayó Keśin y reposa Hari: su mérito es supremo, el piṇḍadāna equivale a Gayā y el snāna/dāna/homa se compara con el Agniṣṭoma. Por último se presentan los Sūryatīrthas ligados a los doce Ādityas y al episodio de Kāliya; los Ādityas piden participar del fruto del baño, Varāha confirma la liberación del demérito por el baño y proclama que morir entre Harideva y Kāliya conduce a apunarbhava, el no-retorno.
Primary Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 156
Verse 1
अथ मथुराप्रादुर्भावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ वत्सक्रीडनकं नाम तीर्थं वक्ष्ये परं मम ॥ तत्र रक्तशिलाबद्धं रक्तचन्दनभूषितम्
Ahora, el relato de la manifestación de Mathurā. Śrī Varāha dijo: «Describiré un supremo tīrtha mío, llamado Vatsakrīḍanaka. Allí está asentado con piedra roja y adornado con sándalo rojo».
Verse 2
स्नानमात्रेण तत्रैव वायुलोकं व्रजेन्नरः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोके महीयते
Con solo bañarse allí, una persona iría al mundo de Vāyu. Y si allí abandona el aliento vital, es honrada en mi mundo.
Verse 3
पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अस्ति भाण्डीरकं नाम यत्तीर्थं परमुत्तमम् ॥
De nuevo expondré algo más; escucha, oh Vasundharā. Existe un vado sagrado llamado Bhāṇḍīraka, tenido por supremamente excelente como tīrtha.
Verse 4
सालैस्तालैश्च तरुभिस्तमालैरर्जुनैस्तथा ॥ इङ्गुदैः पीलुकैश्चैव करीैरक्तपुष्पकैः ॥
Está colmado de árboles śāla y tāla, y también de tamāla y arjuna; de iṅguda y pīluka asimismo, y de arbustos karīra de flores rojas.
Verse 5
तस्मिन्भाण्डीरके स्नातो नियतो नियताशनः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तश्चेन्द्रलोकं स गच्छति ॥
Quien se baña en ese Bhāṇḍīraka, con disciplina y dieta contenida, queda libre de toda falta y va al mundo de Indra.
Verse 6
तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं च गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि क्षेत्रं वृन्दावनं मम ॥
Allí, entonces, uno abandona el aliento vital y va a mi mundo. De nuevo explicaré otra región sagrada: mi kṣetra, Vṛndāvana.
Verse 7
तत्राहं क्रीडयिष्यामि गोभिर्गोपालकैः सह ॥ रम्यं च सुप्रतीतं च देवदानवदुर्लभम् ॥
Allí jugaré junto con las vacas y los pastores. Es encantador y muy renombrado, difícil de alcanzar incluso para los devas y los dānavas.
Verse 8
तत्र कुण्डे महाभागे बहुगुल्मलतावृते ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत चैकरात्रोषितो नरः ॥
Allí, en el estanque auspicioso, cubierto de muchos arbustos y enredaderas, el hombre debe bañarse, habiendo permanecido una sola noche.
Verse 9
गन्धर्वैरप्सरोभिश्च क्रीडमानः स मोदते ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं च गच्छति ॥
Jugando con los gandharvas y las apsaras, él se regocija; y luego, allí mismo, abandona el aliento vital y va a mi mundo.
Verse 10
तीर्थं शतगुणं पुण्यं यत्र केशी निपातितः ॥ केश्यः शतगुणं पुण्यं यत्र विश्रमते हरिः ॥
Un tīrtha es cien veces meritorio donde Keśī fue abatido. Cien veces meritorio es el Keśī-tīrtha donde Hari reposa.
Verse 11
तस्माच्छतगुणं पुण्यं नात्र कार्या विचारणा ॥ तत्रापि च विशेषोऽस्ति केशितीर्थे वसुन्धरे ॥
Por ello es cien veces meritorio; aquí no hace falta deliberación. Y aun entre esos, hay una distinción particular en el Keśī-tīrtha, oh Vasundharā.
Verse 12
तस्मिन्पिण्डप्रदानेन गयातुल्य फलं भवेत् ॥ स्नाने दाने तथा होमे अग्निष्टोमफलं भवेत् ॥
Allí, mediante la ofrenda de un piṇḍa, el fruto se dice igual al de Gayā. Y por el baño, la dádiva y asimismo por la ofrenda al fuego (homa), el fruto se dice como el del sacrificio Agniṣṭoma.
Verse 13
सूर्यतीर्थेषु वसुधे द्वादशादित्यसंज्ञके ॥ कालियो रमते तत्र कालिन्द्याः सलिले शुभे ॥
Oh Tierra, en los vados sagrados del Sol, conocidos como los “Doce Ādityas”, allí se recrea Kāliya, en las aguas auspiciosas de la Kāliṇdī (Yamunā).
Verse 14
आदित्या ऊचुः ॥ वरं ददासि नो देव वरार्हा यदि वा वयम् ॥ अस्मिंस्तीर्थवरे स्नानमस्माकं सम्प्रदीयताम् ॥
Dijeron los Ādityas: Oh dios, concédenos una gracia, si somos dignos de ella. En este excelente tīrtha, que se nos otorgue debidamente el rito del baño (como observancia/privilegio).
Verse 15
आदित्यानां वचः श्रुत्वा क्रीडां कृत्वा वसुन्धरे ॥ स्नानमात्रेण तत्रैव मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥
Oh Tierra, tras oír las palabras de los Ādityas y haberse recreado allí, con sólo bañarse en ese lugar uno queda liberado de toda mancha de culpa.
Verse 16
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ उत्तरे हरिदेवस्य दक्षिणे कालियस्य तु ॥
Entonces, si aquí entrega la vida, va a mi mundo; este lugar está al norte de Harideva y al sur de Kāliya.
Verse 17
कालियो दमितस्तत्र आदित्याḥ स्थापिताः मया ॥ वरं वृणुध्वं भद्रं वो यद्वो मनसि वर्त्तते ॥
Allí fue sometido Kāliya, y por mí fueron establecidos los Ādityas. Elegid una gracia—que os sea propicia—lo que haya en vuestro corazón.
Verse 18
अनयोर्देवयोर्मध्ये ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥
Quienes mueren en el espacio entre estas dos deidades se vuelven ‘no retornantes’ (no sujetos al renacimiento).
Verse 19
पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम् ॥ तत्र वृन्दावने तीर्थे यत्र केशी निपातितः ॥
De nuevo proclamaré otro relato—destructor de grandes transgresiones: allí, en el tīrtha de Vṛndāvana donde Keśī fue abatido.
Frequently Asked Questions
The chapter frames sacred geography as a pedagogy of conduct: the text instructs that disciplined practice (snāna paired with niyama/niyatāśana, and optionally dāna/homa) aligns human behavior with a ritually ordered landscape. Its internal logic links moral purification (release from pāpa/kilbiṣa) to respectful engagement with specific terrestrial zones (tīrthas), implying that caring for and properly using designated natural spaces (groves, river waters, boundary sites) sustains a stable human–earth relationship.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar phase, or seasonal timing is stated in the provided verses. The only time-bound practice specified is a vrata-like duration: “ekarātroṣitaḥ” (staying for one night) in Vṛndāvana in connection with bathing at the kuṇḍa.
Environmental balance is implied through sacralized place-management: Bhāṇḍīraka is characterized via a detailed grove-species list, treating vegetation as an identifying and valued feature of the tīrtha. The repeated emphasis on regulated behavior (niyama, controlled diet) and non-destructive ritual acts (snāna, dāna, homa) positions the landscape—rivers, groves, ponds, and boundary markers—as a protected infrastructure of meaning. The text thereby models an early ecological ethic where Earth (Pṛthivī) is taught through mapped sites that require disciplined, low-impact engagement.
The chapter references primarily mythic/cultic figures rather than human dynasties: Varāha and Pṛthivī as interlocutors; Hari (Viṣṇu) associated with Keśītīrtha; Keśin (the slain adversary marking the tīrtha); the twelve Ādityas (solar deities) requesting bathing rights; Gandharvas and Apsarases as post-ritual enjoyment figures; Kāliya (serpent figure) linked to the Kālimdī waters; and local divine markers Harideva and Kāliya used to define a liminal zone whose death-result is described as apunarbhava.
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