
Sumanogandhādi-māhātmya (Prabodhinī-śārada-śaiśira-karmāṇi)
Ritual-Manual (Vrata and Seasonal Devotional Practice) with Eco-Ethical Emphasis
Tras oír el relato previo del mérito de Kokā, Pṛthivī se maravilla de que incluso en un nacimiento animal pueda alcanzarse la meta suprema y pide a Varāha el dharma por el cual los humanos reconocen y complacen a Mādhava. Varāha enseña una práctica “secreta” de liberación (saṃsāra-mokṣaṇa) ordenada por estaciones y cómputos del calendario: un rito śārada (otoñal) en la auspiciosa Dvādaśī del mes de Kaumuda, con un extenso prabodhinī-mantra, afirmando que la devoción constante otorga mérito perdurable. Luego expone una observancia śaiśira (invernal) con plantas en flor, postraciones y un mantra breve que suplica ser rescatado a través de la dura estación del saṃsāra. El diálogo detalla ofrendas de gandha-patra (hojas fragantes) y flores en Mārgaśīrṣa y Vaiśākha, explica por qué Dvādaśī es especialmente eficaz y presenta el bienestar de Pṛthivī como fruto de una adoración disciplinada, acorde a las estaciones y basada en ofrendas vegetales.
Verse 1
अथ सुमनोगन्धादिमाहात्म्यम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु कोकामाहात्म्यं पृथिवी धर्मसंहितम्॥ विस्मयं परमं याता श्रुत्वा धर्मं महौजसम्॥
Ahora (comienza) el relato de la grandeza de Sumanogandhā y de lo relacionado. Sūta dijo: Al oír la grandeza de Kokā—un relato unido al dharma—Pṛthivī quedó colmada del más alto asombro, tras escuchar ese dharma de gran potencia.
Verse 2
धरण्युवाच॥ अहो प्रभावः कोकाया माहात्म्यं क्रोडरूपिणः॥ तिर्यग्योनिगतो वापि प्राप्तो यत्परमां गतिम्॥
Dharaṇī dijo: «¡Ah, qué poder! Tal es la grandeza de Kokā y del Señor que asume la forma de un jabalí. Pues aun quien ha entrado en un vientre animal puede alcanzar el estado supremo por medio de ello».
Verse 3
तव देव प्रसादेन किञ्चिदिच्छामि वेदितुम्॥ यन्मया पूर्वपृष्टोऽसि केन धर्मेण मानवाः॥
Por tu gracia, oh Dios, deseo saber algo más: cuando antes te pregunté, ¿por qué dharma alcanzan los seres humanos su meta?
Verse 4
तपसा कर्मणा वापि पश्यन्ति त्वां हि माधव॥ प्रसादसुमुखो भूत्वा निखिलं वक्तुमर्हसि॥
Por la austeridad (tapas) o por la acción, en verdad te contemplan, oh Mādhava; mostrando un rostro benévolo, debes exponer la enseñanza en su totalidad.
Verse 5
एवं पृष्टस्तदा देव्याः माधव्याः स तु माधवः॥ प्रहस्य पुनरेवेदं वक्तुं समुपचक्रमे॥
Así, interrogado entonces por la diosa Mādhavī, Mādhava, sonriendo, comenzó de nuevo a exponer esta enseñanza.
Verse 6
श्रीवराह उवाच॥ एवमेतन्महाभागे यथा त्वं भीरु भाषसे॥ कथयिष्यामि ते धर्मं गुह्यं संसारमोक्षणम्॥
Śrī Varāha dijo: «Así es, oh muy afortunada, tal como hablas con timidez. Te declararé un dharma—secreto en su hondura—que otorga liberación del saṃsāra».
Verse 7
गते मेघागमे काले प्रसन्नशरदाशये॥ अम्बरे विमले जाते विमले शशिमण्डले॥
Cuando hubo pasado la estación de las nubes de lluvia y los días otoñales quedaron serenos, cuando el cielo se volvió inmaculado y el disco de la luna resplandeció puro y claro—
Verse 8
नातिशीतं न चात्युष्णे काले हंसविराविणि॥ कुमुदोत्पलकह्लारपद्मसौरभनिर्भरे॥
En un tiempo ni muy frío ni excesivamente caluroso, resonante con los graznidos de los gansos, y colmado de la fragancia de kumuda, utpala, kahlāra y flores de loto—
Verse 9
कुमुदस्य च मासस्य भवेद्या द्वादशी शुभा॥ तस्यां मामर्चयेद्यस्तु तत्प्रभावं शृणुष्व मे॥
Y cuando llega la auspiciosa Dvādaśī, el duodécimo día lunar del mes de Kumuda, quienquiera que me adore en ese día, escucha de mí su poder y su fruto.
Verse 10
कृत्वा ममैव कार्याणि द्वादश्यां तत्र माधवि॥ ममैवाराधनार्थाय इमं मन्त्रमुदीरयेत्॥
Habiendo realizado en la Dvādaśī (duodécimo día lunar) los actos prescritos para Mí, oh Mādhavī, debe recitarse este mantra con el propósito de Mi adoración.
Verse 11
मन्त्रः— ब्रह्मणा च रुद्रेण यः स्तूयमानो भवानृषिवन्दितो वन्दनीयश्च प्राप्ता द्वादशीयं ते प्रबुध्यस्व जागृष्व मेघा गताः पूर्णश्चन्द्रः शारदानि पुष्पाणि लोकनाथ तुभ्यमहं ददानीति धर्महेतोस्तव प्रीतये प्रबुद्धं जाग्रतं लोकनाथ त्वां भजमाना यज्ञेन यजन्ते सत्रेण सत्रिणो वेदैः पठन्ति भगवन्तः शुद्धाः प्रबुद्धा जाग्रतो लोकनाथ।
Mantra: «Tú, a quien alaban Brahmā y Rudra, venerado por los ṛṣis y digno de veneración: ha llegado tu Dvādaśī; despierta, levántate. Las nubes se han ido; la luna está llena; han llegado las flores otoñales. Oh Señor del mundo, te las ofrezco. Por causa del dharma y para tu complacencia—despierto y erguido, oh Señor del mundo—quienes te adoran te rinden culto mediante el yajña; los que realizan el sattra, mediante sus sesiones; los puros recitan los Vedas. Despierto y erguido, oh Señor del mundo.»
Verse 12
एवं कर्माणि कुर्वन्ति द्वादश्यां वै यशस्विनि॥ मम भक्ताः व्रतं श्रेष्ठं ते यान्ति परमां गतिम्॥
Así, oh ilustre, Mis devotos realizan estos actos en la Dvādaśī; al observar este excelente voto, alcanzan el estado supremo.
Verse 13
एवं वै शारदं कर्म निखिलं कथितं मया॥ देवि संसारमोक्षार्थं मम भक्तसुखावहम्॥
Así, oh Diosa, he expuesto íntegramente el rito otoñal: orientado a la liberación del saṃsāra y propicio al bienestar de Mis devotos.
Verse 14
इति प्रबोधिनी कर्म॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि शैशिरं कर्म शोभनम्॥ यानि कर्माणि कुर्वन्ति पुंसो यान्ति परां गतिम्॥
Así concluye el rito de Prabodhinī. Además, te explicaré el auspicioso rito de la estación invernal: aquellos actos por los cuales las personas alcanzan el estado supremo.
Verse 15
शीतवाताभिसन्तप्ता मम भक्त्या व्यवस्थिताः॥ अनन्यमनसो भूत्वा योगाय कृतनिश्चयाः॥
Afligidos por los vientos fríos, pero firmes en mi devoción, con la mente sin desviarse, toman una resolución inquebrantable para la disciplina del yoga.
Verse 16
शिशिरे यानि कर्माणि पुष्पिताश्च वनस्पतिः॥ तैरेव चार्चनं कृत्वा जानुभ्यां पतितः क्षितौ॥
En invierno, realizando esos ritos y usando las plantas en flor, debe hacerse la adoración conforme a ello, cayendo a tierra sobre las rodillas en reverente postración.
Verse 17
कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत्॥
Juntando ambas manos en el gesto de añjali, debe recitarse este mantra.
Verse 18
मन्त्रः— शिशिरो भवान् धातरिमं लोकनाथ हिमं दुस्तरं दुष्प्रवेशं कालं संसारान्मां तारयेमं धर्ता त्रिलोकनाथ।
Mantra: «Tú eres la estación invernal, oh Sustentador; oh Señor del mundo: a través de este tiempo helado, difícil de cruzar y de penetrar, hazme pasar más allá del saṃsāra, oh Soporte, oh Señor de los tres mundos».
Verse 19
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ मासं मार्गशिरं चैव वैशाखं च मम प्रियम्॥
Además, te declararé otra cosa; escúchala, oh Vasundharā: el mes de Mārgaśīrṣa y también Vaiśākha, que me es querido.
Verse 20
अहं तत्र प्रवक्ष्यामि पुष्पादीनां च यत्फलम् ॥ नववर्षसहस्राणि नववर्षशतानि च
Allí explicaré el fruto (phala) de las ofrendas, como las flores y otras. Por ese mérito, se mora durante nueve mil años y también durante novecientos años.
Verse 21
तिष्ठते विष्णुलोकेऽस्मिन् यो ददाति स्म निश्चलम् ॥ एकैकं गन्धपत्रं च दानमेतन्महत्फलम्
En este mundo de Viṣṇu, quien da con firme determinación permanece allí. Incluso una sola hoja fragante: se dice que este don produce un gran fruto.
Verse 22
मतिमान्धृतिमान्भूत्वा गन्धपुष्पाणि दापयेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि गन्धपत्रस्य यत्फलम्
Haciéndose prudente y firme, uno debe procurar que se ofrezcan flores fragantes. De nuevo diré otra cosa: el fruto específico de ofrecer una hoja fragante.
Verse 23
द्वादश्यां चैव यो दद्यात्त्रीन्मासांश्च समाहितः ॥ कौमुदस्य तु मासस्य मार्गशीर्षस्य वै तथा
Y quien, recogido y atento, ofrezca en la Dvādaśī (duodécimo día lunar) durante tres meses—en el mes llamado Kaumuda, y asimismo en Mārgaśīrṣa—
Verse 24
वैशाखस्य तु मासस्य वनमालां सुपुष्पिताम् ॥ एकचित्तं समाधाय गन्धपुष्पाणि यो न्यसेत्
Y en el mes de Vaiśākha, (ofreciendo) una guirnalda del bosque, rica en flores; quien, fijando la mente en un solo punto, deposite flores fragantes—
Verse 25
वर्षाणि द्वादशैवेह तेन पूजा कृता भवेत् ॥ शालपुष्पेण मिश्रेण कौमुद्यां गन्धकेन च
Durante doce años aquí, se considera que él ha realizado el culto. En Kaumudī, con una mezcla que incluye flores de śāla, y también con fragancia—
Verse 26
मासि मार्गशिरे भद्रे दद्यादुत्पलमिश्रितम् ॥ एवं महत्फलं भद्रे गन्धपत्रस्य च स्मृतम्
En el mes de Mārgaśīrṣa, oh bienaventurada, debe ofrecerse una ofrenda mezclada con utpala (loto). Así, oh bienaventurada, se recuerda tradicionalmente el gran fruto de la hoja fragante.
Verse 27
श्रुत्वेति वचनं तस्य प्रश्रयेण तु माधवि ॥ प्रहस्य प्रणयाद्वाक्यमित्युवाच वसुन्धरा
Al oír sus palabras, oh Mādhavī, con reverencia, Vasundharā sonrió y pronunció una frase afectuosa.
Verse 28
द्वादशीं चापि देवेश प्रशंससि सदा मम ॥ इति पृष्टस्तदा देव्याः धरिण्या स तु माधवः
«También tú siempre me elogias la Dvādaśī, oh Señor de los dioses». Así, interrogado entonces por la diosa Dharaṇī, fue interpelado Mādhava.
Verse 29
प्रहस्य तामुवाचेदं वचनं धर्मसंश्रितम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि येनेमौ मम च प्रियौ
Sonriendo, le dijo estas palabras asentadas en el dharma: «Escucha con verdad, oh diosa, por lo cual estas dos cosas me son queridas también».
Verse 30
तिथीनां द्वादशी चापि सर्वयज्ञफलाधिका ॥ त्वया द्विजसहस्रेभ्यो यत्फलं प्राप्नुयान्नरः
Entre los días lunares, se dice que Dvādaśī supera el fruto de todos los sacrificios; al honrarte, una persona obtiene el mismo mérito que se alcanzaría al hacer dones a miles de sacerdotes brāhmaṇa.
Verse 31
तदेकं संप्रदायैव द्वादश्यामभिविन्दति ॥ कौमुद्यां च प्रबुद्धोऽस्मि वैशाख्यां च समुद्घृतः
Al ofrecer ese único don, en verdad se alcanza su recompensa en Dvādaśī. «En Kārtika (Kaumudī) soy despertado, y en Vaiśākha soy elevado de nuevo», así se declara.
Verse 32
महानाधिहरॊ योगस्तेनैतत्प्रभवो धरे ॥ अतः कौमुदिकायां तु वैशाख्यां यतमानसः
Esta disciplina es un yoga que elimina grandes aflicciones; de ella nace este beneficio, oh Tierra. Por ello, en Kaumudī (Kārtika) y en Vaiśākha, uno debe esforzarse con la mente concentrada.
Verse 33
गन्धपत्रं करे गृहीय इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥ मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय इमं बहुतरं नित्यं वैशाखं चैव कार्तिकम्
Tomando en la mano una hoja fragante, debe recitarse este mantra: «Oh Bhagavān, ordena y acepta esta observancia abundante: el perpetuo Vaiśākha y también Kārtika».
Verse 34
गृहीाण गन्धपत्राणि धर्ममेव प्रवर्धय ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा गन्धपत्रं प्रदापयेत्
«Acepta estas hojas fragantes; haz crecer el dharma en verdad». Habiendo dicho «Namo Nārāyaṇa», debe ofrecerse la hoja fragante.
Verse 35
पुष्पाणां च प्रवक्ष्यामि यो गुणो यच्च वै फलम् ॥ दत्त्वा वै गन्धपत्राणि पुष्पहस्तः शुचिर्नरः ॥ ॐ नमो वासुदेवायेत्युक्त्वा मन्त्र मुदीरयेत्
Explicaré la cualidad de las flores y el fruto que producen. Habiendo ofrecido hojas fragantes, una persona purificada, con flores en la mano, debe pronunciar el mantra: «Oṃ, homenaje a Vāsudeva», y luego recitar lo siguiente.
Verse 36
मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय सुमनांसीमानि अर्चयितुं मां सुमनसङ्कुरु गृहीष्व सुमनस्कं देव सुगन्धेन ते नमः
Mantra: «Oh Señor Bienaventurado, concédeme adorarte con estas flores; haz que mi ánimo sea propicio. Acepta esta ofrenda con mente gozosa, oh Deva; homenaje a ti con fragancia».
Verse 37
दिव्यं वर्षसहस्रं वै मम लोकेषु तिष्ठति ॥ एकैकस्य तु पुष्पस्य पुण्यमेतन्महाफलम्
El oferente mora en mis mundos durante mil años divinos; y por cada flor individual, este mérito es una gran recompensa.
Verse 38
सुमनो गन्धसम्भूतं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम्
En cuanto a esa ‘sumanas’, la flor nacida de la fragancia, sobre la cual preguntaste antes, ahora la trataré.
Verse 39
यावल्लोकाश्च धार्यन्ते तावत्कालं वसुन्धरे ॥ मद्भक्तो जायते धन्यो नान्यभक्तः कदाचन
Mientras los mundos sean sostenidos, por todo ese tiempo, oh Tierra: quien me es devoto nace afortunado; quien carece de devoción no lo es jamás.
Verse 40
यस्त्वथैतेन मन्त्रेण शिशिरे कर्म कारयेत् ॥ स गच्छेत्परमां सिद्धिं मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥
Quien, mediante este mantra, haga realizar el rito en la estación invernal—firmemente establecido en devoción hacia mí—alcanza la suprema realización (siddhi).
Verse 41
प्रभो द्वादश मासाश्च षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ तत्र द्वावेव किं मह्यं भगवन् किं प्रशंससि ॥
Oh Señor, hay doce meses y también trescientos sesenta días. Entre ellos, ¿cuáles dos en particular son para mi bien? Oh Bhagavān, ¿cuáles recomiendas?
Verse 42
प्राप्नोति ददमानस्तु मम कर्मपरायणः ॥ न जन्ममरणं चैव न ग्लानिं न च वै क्षुधाम् ॥
Pero quien da (según el rito), dedicado a mis actos prescritos, alcanza el fruto: ni nacimiento ni muerte, ni abatimiento, y en verdad ni hambre.
Pṛthivī, reflecting on the previously narrated merit of Kokā (an animal-born being attaining a supreme end), expresses astonishment and asks Varāha to disclose the dharma by which humans can truly perceive, please, and approach Mādhava.
Varāha teaches a ‘secret’ saṃsāra-mokṣaṇa-oriented discipline organized by ṛtu (season) and māsa/tithi (month and lunar day), centering on Dvādaśī observance: a śārada rite in the month called Kaumuda with a long prabodhinī (awakening) mantra, followed by a śaiśira regimen emphasizing blossoming plants, prostration, and a concise rescue-mantra for crossing the harsh ‘winter’ of saṃsāra.
The instruction culminates in the doctrinal claim that Dvādaśī is uniquely efficacious and that steady, single-minded devotion (ekacitta/samāhita) expressed through season-attuned, non-violent vegetal offerings (flowers and fragrant leaves) yields durable merit and a liberative trajectory; Pṛthivī’s welfare is implicitly secured through humans aligning worship with Earth’s calendrical-ecological order.
Not explicitly preserved in the provided summary; the chapter nonetheless repeatedly implies phala as ‘enduring merit’ and ‘supreme goal’ (mokṣa-like outcome) accruing from consistent Dvādaśī/prabodhinī observance and plant-based worship.
No explicit toponyms are stated in this adhyāya excerpt. Ecological/seasonal settings are emphasized instead: śarad (clear autumn sky, full moon imagery), haṃsa calls, kumuda/utpala/kahlāra/padma water-flowers, and śaiśira cold/wind conditions; months referenced include Kaumuda, Mārgaśīrṣa, Vaiśākha, and Kārttika.
The chapter frames liberation-oriented conduct (saṃsāra-mokṣaṇa) through disciplined, calendrically timed devotion: Varāha teaches that sustained bhakti expressed via Dvādaśī observance, mantra-recitation, and regulated offerings yields enduring merit and a ‘supreme’ post-mortem trajectory. The internal logic emphasizes intentionality (ekacitta, samāhita), bodily humility (prostration), and season-attuned restraint as the ethical core.
Key markers include Dvādaśī tithi (explicitly praised as preeminent), the month Kaumuda with śārada conditions (clear sky, full moon imagery), and additional months Mārgaśīrṣa and Vaiśākha (also Kārttika is referenced in a mantra-context). The text also distinguishes śārada (autumn) and śaiśira (winter) as separate ritual-ethical regimes.
Through Pṛthivī as interlocutor and the repeated use of seasonal ecology (flowers, fragrant leaves, winter hardship), the chapter models a terrestrial ethic in which humans align practice with natural cycles and employ renewable vegetal materials (puṣpa, gandha-patra) rather than extractive or violent offerings. The narrative positions Earth’s order—months, seasons, blooms—as the pedagogical framework for disciplined conduct.
No royal dynasties or administrative lineages are named in the provided passage. Cultural-religious figures invoked within mantras include Brahmā and Rudra as paradigmatic praisers, and epithets of Viṣṇu/Varāha (e.g., Nārāyaṇa, Vāsudeva, Lokanātha), functioning as theological identifiers rather than historical personages.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.