Yagyavalkya

Verse 1

अथ जनको ह वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन् संन्यासमनुब्रूहीति। कथं संन्यासलक्षणम्? स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वनी भूत्वा प्रव्रजेत्। यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्...

Entonces Janaka, rey de Videha, se acercó a Yājñavalkya y dijo: “Venerable, instrúyeme en el saṃnyāsa, la renuncia. ¿Cuál es el signo distintivo de la renuncia?” Yājñavalkya respondió: “Tras completar el brahmacarya, uno puede ser cabeza de familia. Desde el estado de hogar, habiéndose vuelto morador del bosque, debe partir como renunciante. O bien, de otro modo, puede partir directamente desde el brahmacarya, o desde el hogar, o desde la vida del bosque. Además, sea uno observante de votos o no, haya realizado el baño de graduación (snātaka) o no, haya extinguido los fuegos sagrados o no mantenga fuegos: el día en que surja el desapego, ese mismo día debe partir.”

Verse 2

तदेकॆ प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति। अथ वा न कुर्यात्—आग्नेय्यामेव कुर्यात्। अग्निर्हि प्राणः। प्राणमेवैतया करोति। त्रैधातवीयामेव कुर्यात्। एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति। “अयं ते योनिरृत्...

Algunos realizan únicamente la ofrenda a Prajāpati (iṣṭi). O bien puede omitirse y hacer sólo la ofrenda a Agni. Pues Agni es en verdad el prāṇa, el aliento vital; mediante esto se establece el prāṇa mismo. Debe realizarse sólo el rito Traidhātavīya; por él se atiende ritualmente a los tres constituyentes: sattva, rajas y tamas. Con el mantra: “Éste es tu seno, oh sacerdotes, del cual, al nacer, resplandeciste; conociéndolo, oh Agni, asciende a él; y acrecienta nuestra riqueza”, se debe aspirar el aroma del fuego. Y se dice: “Éste es, en verdad, el seno de Agni; oh prāṇa, ve, vuelve a tu propia fuente—svāhā.” Así se declara.

Verse 3

ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्ववदग्निमाजिघ्रेत्। यदग्निं न विन्देदप्सु जुहुयाद्—आपो वै सर्वा देवताः; सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहा—इति साज्यं हविरनामयम्। मोक्षमन्त्रस्त्रय्येवं वेद—तद्ब्रह्म तदुपासितव्यम...

Habiendo traído fuego de la aldea, debe, como antes, aspirar el aroma del fuego. Si no obtiene fuego, debe ofrecer en el agua, (diciendo:) “Las aguas son en verdad todas las deidades; a todas las deidades ofrezco—svāhā”, haciendo así la oblación con ghee, libre de aflicción. El mantra de la liberación: así lo conoce la tríada de los Vedas; eso es Brahman; eso debe ser meditado. Tras cortar el mechón superior y el cordón sagrado, debe pronunciar tres veces: “Renunciado por mí.” Así es en verdad, venerable señor—dijo Yājñavalkya.

Verse 4

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—यज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदं प्रणवमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । प्राश्याचम्यायं विधिः ॥४॥

Entonces Atri preguntó a Yājñavalkya: «¿Cómo es brāhmaṇa aquel que lleva el cordón sagrado (yajñopavīta)?». Yājñavalkya respondió: «Para él, este Praṇava (Oṃ) es en verdad ese cordón sagrado: el Sí mismo (Ātman). Habiendo comido y realizado el ācamanā (sorber agua ritual), ésta es la norma».

Verse 5

अथ वा परिव्राड् विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षमाणो ब्रह्म भूयाय भवति । एष पन्थाः परिव्राजकानां वीराध्वनि वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा । एष पन्था ब्रह्मणा ...

O bien, el renunciante errante (parivrājaka)—con vestiduras descoloridas, cabeza rapada, sin posesiones, puro, no hostil, viviendo de limosna—se vuelve apto para un estado más pleno de Brahman. Éste es el sendero de los mendicantes itinerantes: en el «camino heroico», o ayunando hasta la muerte, o entrando en el agua, o entrando en el fuego, o en la gran partida. Este sendero fue en verdad conocido y seguido por Brahmā; por eso él es un saṃnyāsī, un conocedor de Brahman. Así es en verdad, oh Venerable —así habló Yājñavalkya.

Verse 6

तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदूर्वासऋभुनिदाघदत्तात्रेयशुकवामदेवहारीतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ॥६॥

Allí se nombran los «paramahaṃsas»: Saṃvarta, Kāruṇi, Śvetaketu, Dūrvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Dattātreya, Śuka, Vāmadeva, Hārītaka y otros; sus signos son inmanifestados, su conducta es inmanifestada; no estando locos, se comportan como si lo estuvieran.

Verse 7

परस्त्रीपुरपराङ्मुखः त्रिदण्डं कमण्डलुं भुक्तपात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं बहिरन्तश्चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥७॥

Apartándose de las mujeres ajenas y de las ciudades, llevando el triple báculo, el cántaro, el cuenco de alimento, el colador de agua, el mechón superior y el cordón sagrado—y todo lo externo e interno—tras arrojarlo todo al agua pronunciando “bhūḥ svāhā”, debe buscar el Sí mismo (Ātman).

Verse 8

यथा जातरूपधरा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहास्तत्त्वब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नाः शुद्धमानसाः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन् उदरपात्रेण लाभालाभौ समौ भूत्वा करपात्रेण वा कमण्डलूदकपो भैक्ष...

Como el oro conserva su forma, así son ellos: libres de los pares de opuestos, sin posesiones, bien establecidos en el sendero de la realidad de Brahman, de mente purificada. Para sostener el aliento vital, en el tiempo prescrito, desprendido, practica la mendicidad: tomando el vientre por cuenco, considerando iguales la ganancia y la no-ganancia; o tomando la mano por cuenco, o bebiendo agua del cántaro. Reúne sólo lo suficiente para el vientre, sin otro recipiente; con un cántaro de agua para tierra y agua; morando en lugar solitario que no estorba a nadie; considerando iguales la ganancia y la no-ganancia. Sin morada fija, habita sin esfuerzo en casas vacías, templos, montones de hierba, hormigueros, al pie de los árboles, cobertizos de alfareros, salas de sacrificio, riberas de ríos, cuevas de montaña, oquedades, cavernas, manantiales y suelo desnudo—dedicado a arrancar de raíz el karma auspicioso e inauspicioso—por la renuncia abandona el cuerpo; a éste se le llama Paramahaṃsa.

Verse 9

आशाम्बरो न नमस्कारो न दारपुत्राभिलाषी लक्ष्यालक्ष्यनिर्वर्तकः परिव्राट् परमेश्वरो भवति । अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥९॥

Su vestidura es sólo la esperanza; no ofrece salutaciones; no desea esposa ni hijos; es quien trasciende—o hace cesar—lo visto y lo no visto; el mendicante errante llega a ser el Señor supremo. Aquí se hallan estos versos.

Verse 10

यो भवेत् पूर्वसंन्यासी तुल्यो वै धर्मतो यदि । तस्मै प्रणामः कर्तव्यो नेतराय कदाचन ॥१०॥

Si hay alguien que renunció antes, y en verdad es igual en dharma (conducta y disciplina), a él debe ofrecerse la salutación; jamás a otro (que no esté cualificado).

Verse 11

प्रमादिनो बहिश्चित्ताः पिशुनाः कलहोत्सुकाः । संन्यासिनोऽपि दृश्यन्ते देवसंदूषिताशयाः ॥११॥

Aun entre los renunciantes se ven los negligentes, de mente vuelta hacia afuera, calumniadores, ávidos de disputa: aquellos cuya intención ha sido corrompida por los ‘devas’ (los poderes de los sentidos y sus impulsos).

Verse 12

नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत् स्थितोऽद्वये । प्रणमेत् कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा ॥१२॥

Si uno está establecido en la soberanía no dual (svārājya), en la plenitud (bhūman) más allá del nombre y lo demás, ¿ante quién se inclinaría el conocedor del Sí mismo? Entonces no hay deber que cumplir mediante la acción.

Verse 13

ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचण्डालगोखरम् ॥१३॥

Sabiendo que el Señor, como una porción (kalā) del alma individual, ha entrado en todos los seres como el Bienaventurado, uno debe postrarse en tierra y rendir homenaje a todos: sea caballo, paria, vaca o asno.

Verse 14

मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोकेऽङ्गपञ्जरे । स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्यः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥१४॥

Pero en este mundo mecánico—en la jaula de los miembros—de esta marioneta de carne, provista de nudos de tendones y huesos, ¿qué es en verdad lo que se llama ‘belleza’ en las mujeres?

Verse 15

त्वङ्मांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने । समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥१५॥

Separando en la mirada piel, carne, sangre, vapor (aliento) y agua (fluidos), y contemplándolo: si aun así se ve algo como deleitable, ¿por qué te extravías en vano?

Verse 16

मेरुशृङ्गतटोल्लासि गङ्गाजलस्योपमा । दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लसशालिता ॥१६॥

Como la ladera resplandeciente de la cumbre del Meru, comparable al agua sagrada del Gaṅgā: cuando ese estado se contempla en un muni, brilla la excelencia radiante de aquel cuya comida ha sido liberada, es decir, refrenada y purificada.

Verse 17

श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः । श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥१७॥

En los campos de cremación, en los confines de las direcciones, ese mismo pecho de la mujer es, con el tiempo, saboreado por los perros, como un pequeño bocado de alimento.

Verse 18

केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः । दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥१८॥

Las mujeres, con cabellos y colirio, difíciles de tocar y sin embargo gratas a la vista—como llamas del fuego de las malas acciones—queman al hombre como si fuera hierba.

Verse 19

ज्वलना अतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥१९॥

Aun desde muy lejos parecen arder; aun estando llenas de savia, resultan insípidas. En verdad, las mujeres son el combustible de los fuegos del infierno: hermosas y, sin embargo, terribles.

Verse 20

कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥२०॥

Dispersados por el cazador llamado “Deseo”, los de mente extraviada: las mujeres son las redes que atan el cuerpo de las aves varoniles, los hombres.

Verse 21

जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् । पुंसां दुर्वासनारज्जुर्नारीबडिशपिण्डिका ॥२१॥

Para los peces del estanque del nacimiento, que se mueven en el fango de la mente: para los hombres, la cuerda son las malas tendencias latentes; la mujer es el anzuelo con su cebo.

Verse 22

सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया । दुःखशृङ्खलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥२२॥

Para todas las “joyas” de faltas, por este excelente cofrecillo—esta cadena perpetua de dolor—basta de mujer para mí.

Verse 23

यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा निस्त्रीकस्य क्व भोगभूः । स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥२३॥

Quien tiene mujer tiene deseo de goce; para quien no tiene mujer, ¿dónde hay base para el goce? Abandonando a la mujer, se abandona el mundo; abandonando el mundo, uno se vuelve feliz.

Verse 24

अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम् । लब्धो हि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥२४॥

Un hijo varón, cuando no se obtiene, aflige a los padres por largo tiempo; y cuando se obtiene, en verdad los perturba por el aborto espontáneo y también por el parto.

Verse 25

जातस्य ग्रहरोगादि कुमारस्य च धूर्तता । उपनीतेऽप्यविद्यत्वमनुद्वाहश्च पण्डिते ॥२५॥

Para quien nace, hay aflicciones como la influencia de los astros, enfermedades y otras; para el muchacho, además, hay picardía y engaño. Aun después de ser iniciado (upanīta), persiste la ignorancia; y en el erudito también aparece el no contraer matrimonio.

Verse 26

यूनश्च परदारादि दारिद्र्यं च कुटुम्बिनः । पुत्रदुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्म्रियते तदा ॥२६॥

Para el joven está la tentación de la mujer ajena y cosas semejantes; para el cabeza de familia, también la pobreza. No hay fin para el dolor causado por los hijos; y si uno es rico, aun así muere.

Verse 27

न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः । न च वाक्चपलश्चैव ब्रह्मभूतो जितेन्द्रियः ॥२७॥

El renunciante no es inconstante en manos y pies, no es inconstante en la mirada, ni tampoco es inconstante en el habla; hecho Brahman, es quien ha vencido a los sentidos.

Verse 28

रिपौ बद्धे स्वदेहे च समैकात्म्यं प्रपश्यतः । विवेकिनः कुतः कोपः स्वदेहावयवेष्विव ॥२८॥

Para el discerniente que contempla con claridad la misma unidad del Sí mismo en el enemigo y en el propio cuerpo, ¿de dónde podría surgir la ira, como no la hay hacia los miembros del propio cuerpo?

Verse 29

अपकारिणि कोपश्चेत् कोपे कोपः कथं न ते । धर्मार्थकाममोक्षाणां प्रसह्य परिपन्थिनि ॥२९॥

Si hay ira hacia quien causa daño, ¿cómo no habría ira hacia la ira misma, que por la fuerza se interpone en el camino de dharma, artha, kāma y mokṣa?

Verse 30

नमोऽस्तु मम कोपाय स्वाश्रयज्वालिने भृशम् । कोपस्य मम वैराग्यदायिने दोषबोधिने ॥३०॥

Saludo, en verdad, a mi ira, que arde con fiereza en su propio asiento; saludo a mi ira, dadora de desapego para mí, reveladora de mis faltas.

Verse 31

यत्र सुप्ता जना नित्यं प्रबुद्धस्तत्र संयमी । प्रबुद्धा यत्र ते विद्वान् सुषुप्तिं याति योगिराट् ॥३१॥

Donde los hombres están siempre dormidos, allí el dueño de sí está despierto; donde ellos están despiertos, allí el sabio, soberano de los yoguis, entra en el sueño profundo.

Verse 32

चिदिहास्तीति चिन्मात्रमिदं चिन्मयमेव च । चित्त्वं चिदहमेते च लोकाश्चिदिति भावय ॥३२॥

Medita así: «Aquí existe la Conciencia»; todo esto es sólo Conciencia, en verdad hecho de Conciencia. Tú eres Conciencia; yo soy Conciencia; estos mundos también son Conciencia.

Verse 33

यतीनां तदुपादेयं पारहंस्यं परं पदम् । नातः परतरं किञ्चिद्विद्यते मुनिपुङ्गवः ॥ इत्युपनिषत् ॥३३॥

Para los renunciantes, eso es lo que debe adoptarse: el estado de Paramahaṃsa, la morada suprema. Nada más alto que esto existe, oh el mejor de los sabios. Así concluye la Upaniṣad.