Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

¿Cómo es la atadura? ¿Cómo es la liberación? ¿Qué es el conocimiento y qué es la ignorancia? ¿Y cómo han de comprenderse los estados de vigilia, sueño con ensueños, sueño profundo y el cuarto (turīya)? ¿Cómo han de comprenderse las envolturas: hecha de alimento, hecha de aliento vital, hecha de mente, hecha de intelecto y hecha de dicha? ¿Cómo han de comprenderse el agente, el alma individual (jīva), el grupo quíntuple, el conocedor del campo (kṣetrajña), el Testigo, el Inmutable (kūṭastha) y el Regidor interior? ¿Cómo han de comprenderse el Sí mismo vuelto hacia adentro, el Sí mismo supremo y la māyā?

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

El Sí mismo—como Señor y como jīva—toma lo no-yo, como el cuerpo y demás, por el Sí mismo; esa identificación (abhimāna) es la atadura del Sí mismo. El cese de ello es la liberación.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

Aquello que hace surgir esa identificación es la ignorancia (avidyā). Aquello por lo cual cesa esa identificación es el conocimiento (vidyā).

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

Cuando la mente, junto con los catorce instrumentos (sentidos y facultades internas), abundantes y sostenidos por el sol y otros, aprehende objetos burdos como el sonido, eso es el estado de vigilia (jāgrat) del Sí mismo. Cuando, con esos mismos catorce instrumentos acompañados de impresiones latentes (vāsanā), aprehende sonidos y demás formados por las vāsanās aun en ausencia de sonido externo y similares, eso es el sueño (svapna) del Sí mismo. Cuando el conjunto de los catorce instrumentos, por ausencia de cognición distintiva aparte del Supremo, no aprehende sonido y demás, eso es el sueño profundo (suṣupti) del Sí mismo. Cuando hay una conciencia continua, testigo de la presencia y ausencia de los tres estados, sin modificación intrínseca, eso se llama la conciencia ‘cuarta’ (turīya).

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

El conjunto de las envolturas que son productos del alimento se llama la envoltura hecha de alimento (annamaya kośa). Cuando las catorce divisiones de los aires vitales, comenzando por prāṇa, operan dentro de la envoltura de alimento, se llama la envoltura hecha de energía vital (prāṇamaya kośa). Cuando el Sí mismo, unido a estas dos envolturas, por medio de la mente y los demás instrumentos de los catorce, realiza funciones como la volición y la determinación respecto de objetos como el sonido, entonces se llama la envoltura hecha de mente (manomaya kośa). Cuando, unido a estas tres envolturas, resplandece el conocedor de las particularidades presentes en ellas, entonces se llama la envoltura hecha de conocimiento discriminativo (vijñānamaya kośa). Cuando, unido a estas cuatro envolturas, permanece en ignorancia de su propia causa—como un árbol (presente) en la semilla del banyán—entonces se llama la envoltura hecha de bienaventuranza (ānandamaya kośa).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

Cuando, mediante la cognición de placer y dolor, hay un agente interior orientado a lo benéfico, entonces, respecto de un objeto deseado, la cognición es cognición de placer; y respecto de un objeto no deseado, la cognición es cognición de dolor. Sonido, tacto, forma, sabor y olor son causas de placer y dolor. Cuando se ve a alguien seguir el karma de mérito y demérito, produciendo como si fuera la conjunción con un cuerpo ya obtenido y la conjunción con un cuerpo aún no obtenido, se le llama el individuo condicionado (upahita jīva).

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

“La mente y lo demás, el prāṇa y lo demás, el deseo y lo demás, el sattva y lo demás, el mérito y lo demás”: a esto se le llama cinco grupos. El Ātman, como sustrato (dharmin) de esos cinco grupos, no perece, salvo en ausencia de conocimiento (jñāna). Ese adjunto del Ātman que, en la cercanía del Ātman, es aprehendido como eterno, se llama el cuerpo sutil (liṅga-śarīra), también el nudo del corazón (hṛd-granthi).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

Allí, esa conciencia (chaitanya) que resplandece es llamada el “conocedor del campo” (kṣetrajña).

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

Aquel que conoce la aparición y desaparición del conocedor, del conocimiento y de lo conocido—ese principio mismo está libre de aparición y desaparición; auto-luminoso, es llamado el Testigo (sākṣin).

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

Aquello que, desde Brahmā hasta la hormiga, es aprehendido como el remanente inmutable que permanece en los intelectos de todos los seres; estando presente en el intelecto de cada viviente—entonces y en ese sentido se le llama “kūṭastha”, el Sí mismo inmutable y permanente.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

Cuando el Sí mismo, volviéndose la causa para alcanzar (reconocer) la verdadera naturaleza de las diferencias condicionadas por el kūṭastha, resplandece como estando ensartado en todos los campos (cuerpos y mentes), como un hilo en un conjunto de gemas—entonces se le llama “antaryāmin”, el Regente interior.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

Brahman es Verdad, Conocimiento e Infinito. La “Verdad” es imperecedera. “Imperecedero” significa: cuando el espacio, el tiempo, los objetos y las causas perecen, aquello que no perece—eso es imperecedero. “Conocimiento” significa: la conciencia continua, libre de origen y destrucción; eso se llama conocimiento. “Infinito” significa: la conciencia plena y omnipenetrante—como el barro en las modificaciones del barro, como el oro en las modificaciones del oro, como el hilo en las modificaciones del hilo—presente en todo el despliegue del cosmos manifestado que comienza en lo inmanifestado; eso se llama infinito. “Bienaventuranza” significa: cuya naturaleza es dicha-conciencia, un océano inconmensurable de ānanda, y la esencia residual de la felicidad; eso se llama bienaventuranza.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

Aquello cuyo signo definitorio es la no desviación (invariancia) respecto de lugar, tiempo, objeto y causa: ése es el sentido de la palabra “tat” (Eso); se le llama el Ser Supremo (Paramātman).

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

Aquello que es distinto del sentido condicionado de “tvam” y del sentido condicionado de “tat”, por la diferencia de sus upādhi (adjuntos limitantes)—sutil como el espacio, de naturaleza de mera existencia—se llama el Brahman supremo (Parabrahman). “Māyā” es sin comienzo y, sin embargo, tiene fin; está implicada tanto en el conocimiento válido como en el inválido; no es real, ni irreal, ni a la vez real e irreal; se sostiene por sí misma, sin requerir otra māyā; está libre de modificación; al ser examinada, carece de rasgo definible salvo el de ser “otro que lo Real”; eso se llama māyā. La ignorancia (ajñāna), aunque insustancial e irreal, es tenida por verdaderamente existente por los necios en los tres tiempos; para la gente mundana es indecible como “esto es así”: no puede afirmarse de modo definitivo.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

La ignorancia—aunque insustancial e irreal—es considerada verdaderamente existente por los necios en los tres tiempos; para la gente mundana es indecible como “esto es así”; no puede afirmarse de modo definitivo.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

No soy un ente que deviene; no soy un dios; ni soy los diez sentidos. No soy el intelecto, no soy la mente; ni tampoco el sentido de yoidad (ahaṅkāra). Sin prāṇa y sin mente, soy puro, siempre más allá de las modificaciones del intelecto y de lo demás. Soy eternamente el Testigo, perpetuo, conciencia sola—sin duda. No soy el agente ni el disfrutador; soy por naturaleza el testigo de Prakṛti. Por mi sola presencia, el cuerpo y lo demás actúan como si no fueran inertes. Soy inmóvil, eterno, siempre bienaventurado, puro, hecho de conocimiento, sin mancha. Soy el Sí mismo de todos los seres, omnipenetrante, el Testigo—sin duda. Soy Brahman únicamente, cognoscible por todo el Vedānta; no soy un objeto de conocimiento como el espacio, el viento y similares. No soy forma, no soy nombre, no soy acción; soy Brahman únicamente, cuya naturaleza es Ser–Conciencia–Dicha (Sat–Cit–Ānanda).

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

No soy un ente que deviene; no soy un dios; ni soy los diez sentidos. No soy el intelecto, no soy la mente; ni tampoco el sentido de yoidad (ahaṅkāra). Sin prāṇa y sin mente, soy puro, siempre más allá de las modificaciones del intelecto y de lo demás. Soy eternamente el Testigo, perpetuo, conciencia sola—sin duda. No soy el agente ni el disfrutador; soy por naturaleza el testigo de Prakṛti. Por mi sola presencia, el cuerpo y lo demás actúan como si no fueran inertes. Soy inmóvil, eterno, siempre bienaventurado, puro, hecho de conocimiento, sin mancha. Soy el Sí mismo de todos los seres, omnipenetrante, el Testigo—sin duda. Soy Brahman únicamente, cognoscible por todo el Vedānta; no soy un objeto de conocimiento como el espacio, el viento y similares. No soy forma, no soy nombre, no soy acción; soy Brahman únicamente, cuya naturaleza es Ser–Conciencia–Dicha (Sat–Cit–Ānanda).

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

No soy un ente que deviene; no soy un dios; ni soy los diez sentidos. No soy el intelecto, no soy la mente; ni tampoco el sentido de yoidad (ahaṅkāra). Sin prāṇa y sin mente, soy puro, siempre más allá de las modificaciones del intelecto y de lo demás. Soy eternamente el Testigo, perpetuo, conciencia sola—sin duda. No soy el agente ni el disfrutador; soy por naturaleza el testigo de Prakṛti. Por mi sola presencia, el cuerpo y lo demás actúan como si no fueran inertes. Soy inmóvil, eterno, siempre bienaventurado, puro, hecho de conocimiento, sin mancha. Soy el Sí mismo de todos los seres, omnipenetrante, el Testigo—sin duda. Soy Brahman únicamente, cognoscible por todo el Vedānta; no soy un objeto de conocimiento como el espacio, el viento y similares. No soy forma, no soy nombre, no soy acción; soy Brahman únicamente, cuya naturaleza es Ser–Conciencia–Dicha (Sat–Cit–Ānanda).

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Yo no soy este devenir; no soy un dios, ni tampoco los diez sentidos. No soy el intelecto (buddhi) ni la mente (manas); del mismo modo no soy el sentido del yo (ahaṅkāra). Estoy sin prāṇa, en verdad sin mente, puro—siempre como Testigo del intelecto y de lo demás. Soy siempre el Testigo, eterno, conciencia sola—sin duda. No soy el agente ni el gozador; tengo la forma del Testigo de Prakṛti. Por mi sola presencia, el cuerpo y lo demás actúan, como si lo inerte obrara. Soy inmóvil, eterno, siempre bienaventurado, puro, hecho de conocimiento, sin mancha. Soy el Sí mismo (Ātman) de todos los seres, omnipenetrante, el Testigo—sin duda. Yo solo soy Brahman, cognoscible por todo el Vedānta; no soy un objeto de conocimiento con forma de espacio, viento y semejantes. No soy forma, no soy nombre, no soy acción; yo solo soy Brahman, de naturaleza Ser–Conciencia–Dicha (sat–cit–ānanda).

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Yo no soy este devenir; no soy un dios, ni tampoco los diez sentidos. No soy el intelecto (buddhi) ni la mente (manas); del mismo modo no soy el sentido del yo (ahaṅkāra). Estoy sin prāṇa, en verdad sin mente, puro—siempre como Testigo del intelecto y de lo demás. Soy siempre el Testigo, eterno, conciencia sola—sin duda. No soy el agente ni el gozador; tengo la forma del Testigo de Prakṛti. Por mi sola presencia, el cuerpo y lo demás actúan, como si lo inerte obrara. Soy inmóvil, eterno, siempre bienaventurado, puro, hecho de conocimiento, sin mancha. Soy el Sí mismo (Ātman) de todos los seres, omnipenetrante, el Testigo—sin duda. Yo solo soy Brahman, cognoscible por todo el Vedānta; no soy un objeto de conocimiento con forma de espacio, viento y semejantes. No soy forma, no soy nombre, no soy acción; yo solo soy Brahman, de naturaleza Ser–Conciencia–Dicha (sat–cit–ānanda).

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

No soy el cuerpo; ¿de dónde podrían venir para mí el nacimiento y la muerte? No soy el prāṇa; ¿de dónde podrían venir para mí el hambre y la sed? No soy la sustancia mental (citta); ¿de dónde podrían venir para mí la pena y el engaño? No soy el agente; ¿de dónde podrían venir para mí la esclavitud y la liberación?—así enseña la Upaniṣad.