Garbha

Verse 1

ॐ पञ्चात्मकं पञ्चसु वर्तमानं षडाश्रयं षड्गुणयोगयुक्तम् । तत्सप्तधातु त्रिमलं द्वियोनि चतुर्विधाहारमयं शरीरं भवति ॥ पञ्चात्मकमिति कस्मात्—पृथिव्यापस्तेजोवायुराकाशमिति । अस्मिन्पञ्चात्मके शरीरे का पृथिव...

Om. El cuerpo es quíntuple (constituido por los cinco elementos), existente en los cinco, con seis apoyos, dotado de la conjunción de seis cualidades; posee siete constituyentes, tres impurezas, dos fuentes (los padres) y está hecho de cuatro clases de alimento. ¿Por qué se le llama “quíntuple”? Porque está compuesto de tierra, agua, fuego, aire y espacio. En este cuerpo quíntuple, ¿qué es tierra, qué es agua, qué es fuego, qué es aire, qué es espacio? Lo duro es tierra; lo fluido es agua; lo caliente es fuego; lo que se mueve es aire; lo hueco es espacio. Allí: la tierra sostiene; el agua compacta y coagula; el fuego ilumina; el aire impulsa el movimiento; el espacio concede amplitud. Por separado: en el oído, la aprehensión del sonido; en la piel, el tacto; en los ojos, la forma; en la lengua, el sabor; en la nariz, el olor; el órgano generador, en el goce; apāna, en la excreción. Con el intelecto (buddhi) se comprende; con la mente (manas) se concibe la intención; con la palabra (vāc) se habla. ¿Por qué “seis apoyos”? Porque se experimentan los seis sabores: dulce, agrio, salado, amargo, picante y astringente; y también las siete notas: ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, madhyama, pañcama, dhaivata, niṣāda. Las designaciones de sonido agradable y desagradable son de siete clases; por la atención aplicada llegan a ser de diez. “Siete constituyentes” se indican como: blanco, rojo, negro, ahumado, amarillo, leonado, pálido, etcétera.

Verse 2

कस्मात् यदा देवदत्तस्य द्रव्यादिविषया जायन्ते ॥ परस्परं सौम्यगुणत्वात् षड्विधो रसो रसाच्छोणितं शोणितान्मांसं मांसान्मेदो मेदसः स्नावा स्नाव्नोऽस्थीन्यस्थिभ्यो मज्जा मज्ज्ञः शुक्रं । शुक्रशोणितसंयोगादा...

¿Por qué y cuándo surgen para Devadatta (el individuo) los objetos materiales y lo demás? Por la combinación mutua, debido a la cualidad “fresca/húmeda”, la esencia (rasa) es de seis clases; de la esencia nace la sangre; de la sangre, la carne; de la carne, la grasa; de la grasa, el tendón; del tendón, los huesos; de los huesos, la médula; de la médula, el semen. De la conjunción de semen y sangre, el embrión se origina y se establece en el corazón. En el corazón está el fuego interior; en el lugar del fuego está la bilis (pitta); en el lugar de la bilis está el viento (vāyu); en el lugar del viento está el corazón: tal es la secuencia ordenada por Prajāpati.

Verse 3

ऋतुकाले सम्प्रयोगादेकरात्रोषितं कलिलं भवति, सप्तरात्रोषितं बुद्बुदं भवति, अर्धमासाभ्यन्तरेण पिण्डो भवति, मासाभ्यन्तरेण कठिनो भवति, मासद्वयेन शिरः सम्पद्यते, मासत्रयेण पादप्रवेशो भवति । अथ चतुर्थे मासे...

Por la unión en la estación propicia, tras una noche se vuelve kalila (masa gelatinosa); tras siete noches se vuelve budbuda (burbuja); dentro de medio mes se vuelve un bulto; dentro de un mes se vuelve firme; en dos meses se forma la cabeza; en tres meses acontece la formación de los pies. Luego, en el cuarto mes se forma la región del vientre y las caderas; en el quinto mes se forma la columna vertebral; en el sexto mes se forman la boca, la nariz, los ojos y los oídos; en el séptimo mes se une al jīva; en el octavo mes queda plenamente completo. Por exceso de la semilla del padre resulta un varón; por exceso de la semilla de la madre resultan hembras; por igualdad de ambas semillas resulta un ser de sexo indeterminado. Por perturbación de la mente (de la madre), los hijos nacen ciegos, cojos, jorobados o enanos. Por la división del semen debida a la presión mutua de los vientos, el cuerpo se hace doble; entonces nacen gemelos. El ser quíntuple, capaz, con la esencia encendida por el fuego quíntuple, mediante conocimiento recto y meditación contempla la sílaba imperecedera Oṃ. Conociendo esa única sílaba, (se hallan) las ocho prakṛtis y las dieciséis modificaciones en el cuerpo de los seres encarnados. Luego, por el hilo-canal de las nāḍīs que conduce el alimento y la bebida medidos, el prāṇa es nutrido. En el noveno mes queda completo con todas las señales; recuerda nacimientos anteriores, discierne las acciones hechas y no hechas, y reconoce el karma auspicioso y el inauspicioso.

Verse 4

नानायोनिसहस्राणि दृष्ट्वा चैव ततो मया । आहाराः विविधा भुक्ताः पीताश्च विविधाः स्तनाः ॥ जातस्यैव मृतस्यैव जन्म चैव पुनः पुनः । अहो दुःखोदधौ मग्नः न पश्यामि प्रतिक्रियाम् ॥ यन्मया परिजनस्यार्थे कृतं कर्...

Habiendo visto miles de vientres diversos, en verdad los he atravesado; variados alimentos fueron comidos, y variados pechos fueron bebidos. Del que nace y del que muere, el nacer acontece una y otra vez. ¡Ay!, hundido en un océano de sufrimiento, no veo remedio. Cualquier acción—buena o mala—que realicé por causa de los parientes, yo solo ardo por ella; quienes gozaron de sus frutos ya se han ido. Si soy liberado del vientre, me acogeré a Sāṅkhya y al Yoga—destructores de lo infausto, otorgadores de libertad respecto de los frutos kármicos. Si soy liberado del vientre, me refugiaré en Maheśvara—destructor de lo infausto, otorgador de libertad respecto de los frutos. Si soy liberado del vientre, me refugiaré en el Bienaventurado Señor Nārāyaṇa, el Dios—destructor de lo infausto, otorgador de libertad respecto de los frutos. Si soy liberado del vientre, meditaré en el Brahman eterno. Entonces el ser, tras haber pasado por cien vientres femeninos, llega a la puerta del vientre; oprimido por el mecanismo y por gran dolor, al nacer es tocado por el viento vaiṣṇava; y entonces no recuerda el nacer y el morir, ni sus acciones buenas y malas.

Verse 5

शरीरमिति कस्मात् साक्षादग्नयो ह्यत्र श्रियन्ते—ज्ञानाग्निर्दर्शनाग्निः कोष्ठाग्निरिति । तत्र कोष्ठाग्निर्नामाशितपीतलेह्यचोष्यं पचतीति । दर्शनाग्निः रूपादीनां दर्शनं करोति । ज्ञानाग्निः शुभाशुभं च कर्म...

¿Por qué se llama “cuerpo”? Porque aquí, de modo manifiesto, se establecen fuegos: el fuego del conocimiento, el fuego de la percepción y el fuego gástrico. De ellos, el fuego gástrico cuece lo comido, lo bebido, lo lamido y lo chupado. El fuego de la percepción produce la percepción de las formas y lo demás. El fuego del conocimiento discierne la acción buena y la mala. Aquí hay tres moradas: en el corazón, el fuego Dakṣiṇa; en el vientre, el Gārhapatya; la boca es el Āhavanīya. El Sí mismo es el sacrificante; poniendo al intelecto como esposa, la mente es Brahmā; la codicia y lo demás son los animales; la firmeza es la consagración (dīkṣā), y también el contento; los órganos de conocimiento son los vasos del sacrificio; los órganos de acción son las oblaciones; la cabeza es el cuenco-cráneo; los cabellos son la hierba darbha; la boca es el altar interior. La cabeza es un cráneo de cuatro partes; hay dieciséis (conjuntos de) dientes laterales, labios y paladares; ciento siete puntos vitales; ciento ochenta articulaciones; ciento nueve ligamentos; setecientos vasos; quinientas médulas; y en verdad trescientos sesenta huesos; y tres crores y medio de pelos. El corazón pesa ocho palas; la lengua doce palas; la bilis es un prastha; la flema un āḍhaka; el semen un kuḍava; la grasa dos prasthas; la orina y las heces son indeterminadas, según la medida del alimento. Concluye el tratado de liberación de Paippalāda; concluye el tratado de liberación de Paippalāda.