Upanishads - Ishavasya
Mukhya (Principal)Yajurveda18 Verses

Ishavasya

Mukhya (Principal)Yajurveda

El Īśāvāsya Upaniṣad es un Upaniṣad principal (mukhya) asociado al Yajurveda (Śukla Yajurveda) y consta de 18 mantras breves pero de gran densidad filosófica. Su apertura—“īśāvāsyam idaṃ sarvam”—afirma que todo el universo en movimiento está “habitado/recubierto” por Īśa (el Señor), sacralizando la visión del mundo. De ahí se deriva una ética de desapropiación: “tena tyaktena bhuñjīthāḥ” (gozar mediante el desprendimiento) y “mā gṛdhaḥ” (no codiciar). El texto no opone acción y conocimiento, sino que propone su integración. “kurvann eveha karmāṇi… śataṃ samāḥ” enseña que se puede vivir realizando deberes sin quedar atado, si la acción se ejecuta sin ego y sin sentido de posesión. Luego, la dialéctica vidyā–avidyā (y sambhūti–asambhūti) advierte que perseguir una sola dimensión conduce a la “oscuridad”; la comprensión equilibrada permite trascender la muerte y orientarse hacia la inmortalidad. En los mantras finales aparece el símbolo del “vaso dorado” (hiraṇmayena pātreṇa) que vela el rostro de la Verdad. El buscador ruega al dios solar (Sūrya/Pūṣan) que retire ese resplandor encubridor para contemplar el dharma verdadero y reconocer al puruṣa interior. En la lectura advaita de Śaṅkara, el núcleo es la realización de la identidad Ātman–Brahman, con el karma como purificación preparatoria; otras tradiciones subrayan a Īśa como Señor personal e inmanente y la entrega devocional.

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Key Teachings

• Īśāvāsyatā (divine pervasion): the entire moving universe is pervaded/inhabited by Īśa.

• Tena tyaktena bhuñjīthāḥ: true “enjoyment” is through relinquishment and inner freedom

not possession.

• Mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam: non-appropriation and non-greed as a direct implication of non-dual vision.

• Karma-yoga orientation: action can be lived for “a hundred years” without bondage when performed without egoic claim.

• Vidyā–Avidyā synthesis: exclusive pursuit of either leads to darkness; integrated understanding enables crossing death and attaining immortality.

• Sambhūti–Asambhūti dialectic: the manifest and the unmanifest must be understood without one-sided absolutization.

• Ātman vision: the Self in all beings and all beings in the Self; compassion and fearlessness arise from this insight.

• The “golden vessel” motif: the brilliance of appearances veils Truth; prayer and discernment remove the covering.

• Sūrya/Pūṣan invocation: the cosmic order (ṛta/dharma) and inner realization converge in the solar symbolism.

• Liberation (amṛtatva): immortality as realization of the innermost reality

not mere post-mortem survival.

Verses of the Ishavasya

18 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥१॥

Todo esto—cuanto se mueve en este mundo en movimiento—está cubierto y penetrado por el Señor. Disfruta mediante el desapego; no codicies la riqueza de nadie.

Brahman/Īśvara-pervasion; tyāga (renunciation) as the basis of right enjoyment; aparigraha (non-possessiveness)

Verse 2

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः । एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥२॥

Obrando aquí, ciertamente, debe uno desear vivir cien años. Así, para ti, no hay otro camino; la acción no se adhiere al hombre.

Karma-yoga and akarma-bandha (non-binding action); niṣkāma-karma; jīvanmukti orientation

Verse 3

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः । ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥३॥

Esos mundos se llaman ‘sin sol’, cubiertos por una oscuridad cegadora. A ellos van, tras la muerte, quienes matan al Sí mismo.

Avidyā (ignorance) and ātma-han (self-negation); bondage leading to dark states; necessity of Self-knowledge

Verse 4

अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् । तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥४॥

El Uno, inmóvil, es más veloz que la mente; los dioses no Lo alcanzaron, pues iba por delante. Permaneciendo quieto, sobrepasa a los que corren; en Él Mātariśvan (el viento) deposita las aguas.

Brahman (transcendent-immanent Absolute) and its paradoxical nature beyond motion/rest

Verse 5

तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके । तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥५॥

Se mueve y no se mueve; está lejos y está cerca. Está dentro de todo esto; y también está fuera de todo esto.

Brahman as immanent and transcendent; non-duality beyond opposites (dvandva-atīta)

Verse 6

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥

Pero quien ve a todos los seres en el Sí mismo (Ātman) solamente, y ve el Sí mismo en todos los seres—después de eso ya no se aparta ni siente aversión.

Ātman-Brahman nonduality; sarvātma-bhāva; liberation through knowledge (jñāna) removing aversion (dveṣa)

Verse 7

यस्मिन् सर्वाणि भूतानि आत्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥

Para el conocedor en quien todos los seres se han vuelto únicamente el Sí mismo—¿qué ilusión hay allí, qué tristeza, para quien contempla la unidad?

Ātman–Brahman non-duality; removal of śoka/moha through ekatva-darśana

Verse 8

स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरं शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भू याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥

Él lo ha penetrado todo: resplandeciente, incorpóreo, sin herida, sin nervios, puro, no tocado por el mal. El vidente, el sabio, el que todo lo sobrepasa, el Autoexistente—ha dispuesto las cosas y sus sentidos conforme a su verdad, por edades eternas.

Brahman/Iśvara as all-pervading, pure, actionless (nirdoṣa) reality; cosmic order (ṛta/dharma) and intelligent governance

Verse 9

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते । ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः ॥९॥

En una oscuridad ciega entran quienes veneran la ignorancia; pero, como si fuera, en una oscuridad aún mayor—quienes se deleitan en el conocimiento.

Vidyā–avidyā dialectic; critique of one-sided paths; necessity of integral understanding (later resolved in 10–11)

Verse 10

अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया । इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥१०॥

Dicen que por el conocimiento sagrado (vidyā) es una cosa, y que por la ignorancia (avidyā) es otra. Así lo hemos oído de los sabios que nos lo han esclarecido.

Vidyā–avidyā viveka (discrimination between higher knowledge and ignorance)

Verse 11

विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥

Quien conoce eso—tanto el conocimiento (vidyā) como la ignorancia (avidyā) juntos—por la ignorancia atraviesa la muerte, y por el conocimiento alcanza la inmortalidad.

Sādhana-samuccaya (integration of karma/upāsanā leading toward mokṣa); amṛtatva (immortality)

Verse 12

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते । ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्यां रताः ॥१२॥

En una oscuridad ciega entran quienes veneran lo no manifestado (asambhūti). En una oscuridad aún mayor, por así decirlo, entran quienes se deleitan en lo manifestado (sambhūti).

Saguna–nirguna (manifest/unmanifest) discernment; limitation of one-sided upāsanā; avidyā of partial views

Verse 13

अन्यदेवाहुः सम्भवात् अन्यदाहुरसम्भवात् । इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥१३॥

Unos dicen: una cosa procede de sambhava (devenir, surgimiento); otros dicen: otra cosa procede de asambhava (no-devenir, no-surgimiento). Así lo hemos oído de los sabios que nos lo esclarecieron.

Brahman–world relation; sambhūti/asambhūti as complementary standpoints; avidyā/vidyā coordination

Verse 14

सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयं सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्यामृतमश्नुते ॥१४॥

Quien conoce conjuntamente sambhūti (devenir, manifestación) y vināśa (perecer, disolución)—por vināśa atraviesa la muerte, y por sambhūti alcanza la inmortalidad.

Mokṣa through integrated knowledge (vidyā) and engagement (karma); transcendence of mṛtyu via insight into impermanence and realization of the immortal

Verse 15

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् । तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥१५॥

Por un vaso dorado está cubierto el rostro de la Verdad. Oh Pūṣan, descúbrelo para mí, para que quien está consagrado al dharma de la verdad (satya-dharma) pueda contemplarlo.

Māyā/āvaraṇa (veiling); realization of Brahman (satya) beyond luminous appearances; prayer for direct vision (aparokṣānubhūti)

Verse 16

पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह। तेजो यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि। योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि॥१६॥

Oh Pūṣan, único vidente; oh Yama; oh Sūrya, hijo de Prajāpati: recoge, retira tus rayos. Esa forma tuya, la más auspiciosa—tu resplandor—quiera yo contemplarla. Ese Purusha que está allí (en el orbe solar), ese mismo soy yo.

Ātman–Brahman identity; removal of the ‘golden’ veil (avidyā) obscuring Truth

Verse 17

वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्तं शरीरम्। ॐ क्रतो स्मर कृतं स्मर क्रतो स्मर कृतं स्मर॥१७॥

Que el aliento vital (vāyu) vaya al aire inmortal; y luego este cuerpo termine en cenizas. Oṃ—oh Kratu (mente/voluntad), recuerda; recuerda lo hecho. Oh Kratu, recuerda; recuerda lo hecho.

Anta-kāla smṛti (final remembrance), karma and its fruition, distinction of perishable body and ‘immortal’ prāṇa/cosmic principle; preparation for mokṣa

Verse 18

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्। युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम॥१८॥

Oh Agni, condúcenos por el buen sendero hacia la prosperidad; oh dios, conocedor de todos los caminos. Aparta de nosotros el pecado que extravía. A ti ofreceremos la más abundante palabra de homenaje.

Grace and guidance toward mokṣa; purification from pāpa/avidyā; ‘supathā’ as the right path (dharma/jñāna)

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