
Sukta 8.102
Agni
Este himno a Agni lo ensalza como el joven y sabio «señor de la casa», que concede al sacrificante una vitalidad amplia, protección y guía correcta. Agni es invocado como una fuerza poderosa y victoriosa —como un corcel vencedor— y como un regulador al modo de Mitra, que ahuyenta la hostilidad y el desorden. El sukta culmina en el acto interior de encender: el mortal enciende a Agni con la mente y el pensamiento despierto, alineándose con el orden luminoso.
Mantra 1
त्वमग्ने बृहद्वयो दधासि देव दाशुषे । कविर्गृहपतिर्युवा ॥
Tú, oh Agni, pones en el dador, en el oferente, una vasta vitalidad del ser; oh dios, tú eres el vidente (kavi), el joven señor de la morada interior.
Mantra 2
स न ईळानया सह देवाँ अग्ने दुवस्युवा । चिकिद्विभानवा वह ॥
Con el impulso de la alabanza, tráenos juntos a los dioses, oh Agni, para nuestro servicio; oh perspicaz, ampliamente resplandeciente, tráelos aquí.
Mantra 3
त्वया ह स्विद्युजा वयं चोदिष्ठेन यविष्ठ्य । अभि ष्मो वाजसातये ॥
Contigo, en verdad, como compañero uncido, oh el más joven, por tu fuerza más impelente avanzamos con ímpetu — hacia la obtención del vā́ja, la plenitud del poder.
Mantra 4
और्वभृगुवच्छुचिमप्नवानवदा हुवे । अग्निं समुद्रवाससम् ॥
Invoco al Agni puro — como Aurva y como los Bhṛgus, como quien gana el logro; al Agni que mora en las honduras del océano.
Mantra 5
हुवे वातस्वनं कविं पर्जन्यक्रन्द्यं सहः । अग्निं समुद्रवाससम् ॥
Invoco a Agni — el kavi cuyo sonido es como el viento, cuyo clamor es como la lluvia de tormenta, una fuerza; a Agni que mora en las honduras del océano.
Mantra 6
आ सवं सवितुर्यथा भगस्येव भुजिं हुवे । अग्निं समुद्रवाससम् ॥
Como se invoca el impulso de Savitar, como se invoca la parte, el goce de Bhaga, así invoco a Agni que mora en las honduras del océano: Agni, despertador del recto movimiento y distribuidor del deleite.
Mantra 7
अग्निं वो वृधन्तमध्वराणां पुरूतमम् । अच्छा नप्त्रे सहस्वते ॥
A Agni os llamo: al que crece sin cesar en los adhvara, al más abundante en sus obras; venid de frente al Hijo poderoso, al fuerte portador de energía.
Mantra 8
अयं यथा न आभुवत्त्वष्टा रूपेव तक्ष्या । अस्य क्रत्वा यशस्वतः ॥
Que este Poder sea para nosotros como Tvaṣṭṛ: dando forma, como el artesano talla una figura, por su voluntad eficaz y su destreza luminosa, portador de la gloria verdadera.
Mantra 9
अयं विश्वा अभि श्रियोऽग्निर्देवेषु पत्यते । आ वाजैरुप नो गमत् ॥
Este Agni, señor de todos los esplendores, se mueve entre los dioses; que venga a nosotros con vāja: plenitud de fuerza y aumento victorioso.
Mantra 10
विश्वेषामिह स्तुहि होतॄणां यशस्तमम् । अग्निं यज्ञेषु पूर्व्यम् ॥
Aquí alaba a Agni, el más glorioso de todos los hotṛ, el antiguo presente en los sacrificios, el primero en la senda de la ofrenda.
Mantra 11
शीरं पावकशोचिषं ज्येष्ठो यो दमेष्वा । दीदाय दीर्घश्रुत्तमः ॥
Veloz y luminoso, de llama purificadora, el más antiguo que resplandece en las moradas: él brilla, Agni, el más ampliamente oído, el de resonancia más prolongada.
Mantra 12
तमर्वन्तं न सानसिं गृणीहि विप्र शुष्मिणम् । मित्रं न यातयज्जनम् ॥
Cántalo, oh vidente, — como corcel vencedor, colmado de fuerza; como Mitra que encamina a los hombres por la senda recta: él ahuyenta lo hostil y lo que trae desorden.
Mantra 13
उप त्वा जामयो गिरो देदिशतीर्हविष्कृतः । वायोरनीके अस्थिरन् ॥
Hacia ti las potencias afines han dispuesto palabras resplandecientes, preparando la ofrenda; las han asentado en la misma vanguardia de Vāyu — para que la fuerza del Aliento lleve la obra adelante.
Mantra 14
यस्य त्रिधात्ववृतं बर्हिस्तस्थावसंदिनम् । आपश्चिन्नि दधा पदम् ॥
Aquel cuyo asiento de triple fundamento — la hierba sagrada extendida — permanece intacto; aun las Aguas depositan allí su paso: en esa base asentada, el movimiento de la conciencia halla su apoyo.
Mantra 15
पदं देवस्य मीळ्हुषोऽनाधृष्टाभिरूतिभिः । भद्रा सूर्य इवोपदृक् ॥
El paso del Dios dadivoso está asegurado por auxilios invencibles; es una visión dichosa, como el Sol: una mirada que asciende y otorga la recta percepción.
Mantra 16
अग्ने घृतस्य धीतिभिस्तेपानो देव शोचिषा । आ देवान्वक्षि यक्षि च ॥
Oh Agni, encendido por pensamientos nutridos de ghṛta, resplandeciente, oh dios, con tu fulgor, trae aquí a los dioses — y ofréceles la oblación.
Mantra 17
तं त्वाजनन्त मातरः कविं देवासो अङ्गिरः । हव्यवाहममर्त्यम् ॥
Las Madres te engendraron — oh Aṅgiras, vidente entre los dioses, portador inmortal de la ofrenda, Havya-vāha.
Mantra 18
प्रचेतसं त्वा कवेऽग्ने दूतं वरेण्यम् । हव्यवाहं नि षेदिरे ॥
Oh Agni, vidente, Kavi: a ti, mensajero, el más digno de ser elegido, portador de la ofrenda, te han sentado dentro, como emisario de mente luminosa.
Mantra 19
नहि मे अस्त्यघ्न्या न स्वधितिर्वनन्वति । अथैतादृग्भरामि ते ॥
Pues no tengo la Vaca inviolable, ni el hacha que hiende la madera y puede ganarla; por eso te traigo sólo esto: cuanto me es posible.
Mantra 20
यदग्ने कानि कानि चिदा ते दारूणि दध्मसि । ता जुषस्व यविष्ठ्य ॥
Cualesquiera leños, oh Agni — sean los que sean— que pongamos en ti, acéptalos, oh Yaviṣṭhya; complácete en ellos.
Mantra 21
यदत्त्युपजिह्विका यद्वम्रो अतिसर्पति । सर्वं तदस्तु ते घृतम् ॥
Lo que devore la pequeña criatura que lame, lo que recorra la hormiga — que todo ello sea para ti ghee; que toda pérdida y toda impureza se truequen en abundancia clarificada para la llama.
Mantra 22
अग्निमिन्धानो मनसा धियं सचेत मर्त्यः । अग्निमीधे विवस्वभिः ॥
Encendiendo a Agni con la mente, el mortal despierta la potencia del pensamiento (dhī); con energías radiantes enciende y busca a Agni — la llama de la voluntad consciente que guía hacia la luminosa ṛta.
The hymn is addressed primarily to Agni, the Vedic Fire, praised as the youthful “lord of the house” and the divine power that carries offerings and protects the worshipper.
It teaches that Agni gives expansive life-force and protection, removes hostile disorder, and should be kindled both outwardly in ritual fire and inwardly through focused mind and awakened thought (dhī).
It can be used during fire-lighting or lamp-lighting with a clear intention: invoke Agni for clarity, strength, and right guidance, and treat the act of kindling as an inner awakening of disciplined will and luminous understanding.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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