Pañca-prakṛti-nirūpaṇa and Mantra-vidhi: Rādhā, Mahālakṣmī, Durgā, Sarasvatī, Sāvitrī; plus Sāvitrī-Pañjara

Verse 1

श्रीशौनक उवाच । साधु सूत महाभागः जगदुद्धारकारकम् । महातंत्रविधानं नः कुमारोक्तं त्वयोदितम् ॥ १ ॥

Śaunaka dijo: Bien hecho, oh noble Sūta. Nos has narrado el gran procedimiento tántrico—enseñado por los Kumāras—capaz de elevar y redimir al mundo.

Verse 2

अलभ्यमेतत्तंत्रेषु पुराणेष्वपि मानद । यदिहोदितमस्मभ्यं त्वयातिकरुणात्मना ॥ २ ॥

Oh dispensador de honor, esta enseñanza no se halla fácilmente ni siquiera en los Tantras y los Purāṇas. Y, sin embargo, aquí nos la has dicho tú, cuya naturaleza es la gran compasión.

Verse 3

नारदो भगवान्सूत लोकोद्धरणतत्परः । भूयः पप्रच्छ किं साधो कुमारं विदुषां वरम् ॥ ३ ॥

Oh Sūta, el bienaventurado sabio Nārada—siempre dedicado a elevar los mundos—volvió a interrogar al noble Kumāra, el primero entre los eruditos.

Verse 4

सूत उवाच । श्रुत्वा स नारदो विप्राः युग्मनामसहस्रकम् । सनत्कुमारमप्याह प्रणम्य ज्ञानिनां वरम् ॥ ४ ॥

Sūta dijo: Oh brāhmaṇas, tras oír aquel compendio de mil nombres en pares, Nārada se dirigió también a Sanatkumāra, postrándose ante el mejor de los sabios.

Verse 5

नारद उवाच । ब्रह्मंस्त्वया समाख्याता विधयस्तंत्रचोदिताः । तत्रापि कृष्णमंत्राणां वैभवं ह्युदितं महत् ॥ ५ ॥

Nārada dijo: Oh venerable brāhmaṇa, has explicado los ritos y los procedimientos tal como los prescriben los Tantras. Y aun dentro de ello, se ha proclamado en verdad la gran gloria de los mantras de Kṛṣṇa.

Verse 6

या तत्र राधिकादेवी सर्वाद्या समुदाहृता । तस्या अंशावताराणां चरितं मंत्रपूर्वकम् ॥ ६ ॥

Allí, la Diosa Rādhikā es declarada la primera entre todas. La narración sagrada de sus encarnaciones parciales debe relatarse, precedida y acompañada por los mantras apropiados.

Verse 7

तंत्रोक्तं वद सर्वज्ञ त्वामहं शरणं गतः । शक्तेस्तंत्राण्यनेकानि शिवोक्तानि मुनीश्वर ॥ ७ ॥

Enséñame lo que está establecido en los Tantras, oh omnisciente, pues en ti he tomado refugio. Oh señor entre los sabios, son muchos los Tantras de Śakti pronunciados por Śiva.

Verse 8

यानि तत्सारमुद्धृत्य साकल्येनाभिधेहि नः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य नारदस्य महात्मनः ॥ ८ ॥

Extrayendo su esencia, explícanoslo por completo. Al oír estas palabras del magnánimo Nārada…

Verse 9

सनत्कुमारः प्रोवाच स्मृत्वा राधापदांबुजम् । सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि राधांशानां समुद्भवम् ॥ ९ ॥

Sanatkumāra habló, tras recordar los pies de loto de Rādhā. Dijo Sanatkumāra: «Escucha, Nārada; te explicaré el origen de las porciones (emanaciones) de Rādhā».

Verse 10

शक्तीनां परमाश्चर्यं मंत्रसाधनपूर्वकम् । या तु राधा मया प्रोक्ता कृष्णार्द्धांगसमुद्भवा ॥ १० ॥

Entre todas las śaktis divinas, la más asombrosa—alcanzada mediante la previa disciplina en la práctica de mantras—es esa Rādhā de la que he hablado, surgida de la mitad misma del cuerpo de Kṛṣṇa, como su contraparte.

Verse 11

गोलोकवासिनी सा तु नित्या कृष्णसहायिनी । तेजोमंडलमध्यस्था दृश्यादृश्यस्वरूपिणी ॥ ११ ॥

Ella mora en Goloka, eterna y siempre auxiliadora de Kṛṣṇa; asentada en medio de un círculo de resplandor, su naturaleza es a la vez visible e invisible.

Verse 12

कदाचित्तु तया सार्द्धं स्थितस्य मुनिसत्तम । कृष्णस्य वामभागात्तु जातो नारायणः स्वयम् ॥ १२ ॥

Oh el mejor de los sabios, una vez, mientras Él permanecía junto a ella, Nārāyaṇa mismo nació del lado izquierdo de Kṛṣṇa.

Verse 13

राधिकायाश्च वामांगान्महालक्ष्मीर्बभूव ह । ततः कृष्णो महालक्ष्मीं दत्त्वा नारायणाय च ॥ १३ ॥

Y del lado izquierdo de Rādhikā surgió Mahālakṣmī. Entonces Kṛṣṇa otorgó también a Nārāyaṇa esa misma Mahālakṣmī.

Verse 14

वैकुंठे स्थापयामास शश्वत्पालनकर्मणि । अथ गोलोकनाथस्य लोम्नां विवरतो मुने ॥ १४ ॥

Él los estableció en Vaikuṇṭha para el deber eterno de protección. Luego, oh sabio, de los poros entre los vellos del Señor de Goloka…

Verse 15

जातुश्चासंख्यगोपालास्तेजसा वयसा समाः । प्राणतुल्यप्रियाः सर्वे बभूवुः पार्षदा विभोः ॥ १५ ॥

En ocasiones surgieron innumerables gopālas, iguales en resplandor y en edad. Todos llegaron a ser asistentes (pārṣadas) del Señor, amados por Él como su propio aliento vital.

Verse 16

राधांगलोमकूपेभ्ये बभूवुर्गोपकन्यकाः । राधातुल्याः सर्वतश्च राधादास्यः प्रियंवदाः ॥ १६ ॥

De los poros del cuerpo de Rādhā surgieron las doncellas gopīs. En todo eran como Rādhā: sus devotas servidoras, de palabra dulce y grata.

Verse 17

एतस्मिन्नंतरे विप्र सहसा कृष्णदेहतः । आविर्बभूव सा दुर्गा विष्णुमाया सनातनी ॥ १७ ॥

Entretanto, oh brāhmana, de pronto del propio cuerpo de Kṛṣṇa se manifestó la Diosa Durgā: la eterna Māyā de Viṣṇu (Viṣṇu-māyā).

Verse 18

देवीनां बीजरूपां च मूलप्रकृतिरीश्वरी । परिपूर्णतमा तेजः स्वरूपा त्रिगुणात्मिका ॥ १८ ॥

Ella es la Diosa soberana: la Mūla-Prakṛti, la Naturaleza primordial; la forma-semilla (bīja-rūpa) que subyace a todas las diosas. Plenísima en perfección, es la esencia misma del tejas resplandeciente y está constituida por las tres guṇas.

Verse 19

सहस्रभुजसंयुक्ता नानाशस्त्रा त्रिलोचना । या तु संसारवृक्षस्य बीजरूपा सनातनी ॥ १९ ॥

Ella está dotada de mil brazos, porta muchas clases de armas y tiene tres ojos; es la Eterna, que existe como la forma-semilla del árbol del saṃsāra, la existencia mundana.

Verse 20

रत्नसिंहासनं तस्यै प्रददौ राधिकेश्वरः । एतस्मिन्नंतरे तत्र सस्त्रीकस्तु चतुर्मुखः ॥ २० ॥

Rādhikeśvara le otorgó un trono enjoyado. En ese mismo instante, Brahmā, el de cuatro rostros, llegó allí junto con su consorte.

Verse 21

ज्ञानिनां प्रवरः श्रीमान् पुमानोंकारमुच्चरन् । कमंडलुधरो जातस्तपस्वी नाभितो हरेः ॥ २१ ॥

Aquel ilustre Ser, el más excelso entre los sabios, pronunciando la sílaba “Oṃ”, se volvió un tapasvin que porta el kamaṇḍalu, surgido del ombligo de Hari (Viṣṇu).

Verse 22

स तु संस्तूय सर्वेशं सावित्र्या भार्यया सह । निषसादासने रम्ये विभोस्तस्याज्ञया मुने ॥ २२ ॥

Entonces, tras alabar al Señor de todo, se sentó—junto con su esposa Sāvitrī—en un asiento hermoso, oh sabio, conforme al mandato de aquel Señor poderoso.

Verse 23

अथ कृष्णो महाभाग द्विधारूपो बभूव ह । वामार्द्धांगो महादेवो दक्षार्द्धो गोपिकापतिः ॥ २३ ॥

Entonces, oh muy afortunado, Kṛṣṇa en verdad asumió una forma doble: su mitad izquierda se volvió Mahādeva (Śiva) y su mitad derecha, el Señor de las gopīs (Kṛṣṇa).

Verse 24

पंचवक्त्रस्त्रिनेत्रोऽसौ वामार्द्धागो मुनीश्वः । स्तुत्वा कृष्णं समाज्ञप्तो निषसाद हरेः पुरः ॥ २४ ॥

Aquel señor de los sabios—de cinco rostros, de tres ojos, con la mitad izquierda en forma femenina—tras alabar a Kṛṣṇa y recibir la instrucción, se sentó ante la presencia de Hari.

Verse 25

अथ कृष्णश्चतुर्वक्त्रं प्राह सृष्टिं कुरु प्रभो । सत्यलोके स्थितो नित्यंगच्छ मांस्मर सर्वदा ॥ २५ ॥

Entonces Kṛṣṇa dijo al Señor de cuatro rostros (Brahmā): «Oh Señor, emprende la obra de la creación. Permanece siempre en Satyaloka; ve y recuérdame en todo momento».

Verse 26

एवमुक्तस्तु हरिणा प्रणम्य जगदीश्वरम् । जगाम भार्यया साकं स तु सृष्टिं करोति वै ॥ २६ ॥

Así, al ser instruido por Hari, se postró ante el Señor del universo y partió junto con su esposa; en verdad, entonces procede a realizar la obra de la creación.

Verse 27

पितास्माकं मुनिश्रेष्ठ मानसीं कल्पदैहिकीम् । ततः पश्चात्पंचवक्त्रं कृष्णं प्राह महामते ॥ २७ ॥

Oh el mejor de los sabios, nuestro padre produjo primero una creación mental y después una creación conformada en cuerpo. Luego, oh magnánimo, se dirigió a Kṛṣṇa, el de cinco rostros.

Verse 28

दुर्गां गृहाण विश्वेश शिवलोके तपश्वर । यावत्सृष्टिस्तदंते तु लोकान्संहर सर्वतः ॥ २८ ॥

Oh Señor del universo, oh supremo Señor de la austeridad: toma a Durgā en el reino de Śiva; y hasta el fin de la creación, recoge (disuelve) por completo los mundos en todas direcciones.

Verse 29

सोऽपि कृष्णं नमस्तृत्य शिवलोकं जगाम ह । ततः कालांतरे ब्रह्मन्कृष्णस्य परमात्मनः ॥ २९ ॥

Él también, tras inclinarse con reverencia ante Kṛṣṇa, fue al reino de Śiva. Luego, pasado algún tiempo, oh Brahmán, el relato prosigue acerca de Kṛṣṇa, el Paramātman, el Ser Supremo.

Verse 30

वक्त्रात्सरस्वती जाता वीणापुस्तकधारिणी । तामादिदेश भगवान् वैकुंठं गच्छ मानदे ॥ ३० ॥

De (su) boca nació Sarasvatī, portando una vīṇā y un libro. Entonces el Bhagavān le ordenó: «Ve a Vaikuṇṭha, oh dadora de honor».

Verse 31

लक्ष्मीसमीपे तिष्ठ त्वं चतुर्भुजसमाश्रया । सापि कृष्णं नमस्कृत्य गता नारायणांतिकम् ॥ ३१ ॥

«Permanece junto a Lakṣmī, refugiándote en el Señor de cuatro brazos.» Ella también, tras postrarse ante Kṛṣṇa, fue a la presencia de Nārāyaṇa.

Verse 32

एवं पञ्चविधा जाता सा राधा सृष्टिकारणम् । आसां पूर्णस्वरूपाणां मंत्रध्यानार्चनादिकम् ॥ ३२ ॥

Así, Rādhā ha surgido en una forma quíntuple; ella es la causa misma de la creación. Para estas manifestaciones plenas, deben emprenderse las disciplinas que comienzan con el mantra (recitación), el dhyāna (meditación) y el arcana (culto ritual).

Verse 33

वदामि श्रृणु विप्रेद्रं लोकानां सिद्धिदायकम् । तारः क्रियायुक् प्रतिष्ठा प्रीत्याढ्या च ततः परम् ॥ ३३ ॥

Lo declararé—escucha, oh el mejor de los brahmanes—lo que otorga logro a los seres. (Primero) Tāra; luego la práctica unida a los ritos debidos; después la firme instauración; y, a continuación, aquello colmado de gozo amoroso—más allá de todo ello está lo supremo.

Verse 34

ज्ञानामृता क्षुधायुक्ता वह्निजायांतकतो मनुः । सुतपास्तु ऋषिश्छन्दो गायत्री देवता मनोः ॥ ३४ ॥

Para el mantra que comienza con «jñānāmṛtā…», el Manu (vidente del mantra) es Vahnijāyāntakṛta; su ṛṣi es Sutapā; su metro es Gāyatrī; y su deidad regente es Manas (la Mente).

Verse 35

राधिका प्रणवो बीजं स्वाहा शक्तिरुदाहृता । षडक्षरैः षडंगानि कुर्याद्विन्दुविभूषितैः ॥ ३५ ॥

«Rādhikā» ha de tomarse como el mantra principal; el praṇava (Oṁ) se declara su bīja (semilla), y «svāhā» se enseña como su śakti (potencia). Con las seis sílabas—adornadas con bindu—debe realizarse el ṣaḍaṅga-nyāsa, la instalación de los seis miembros.

Verse 36

ततो ध्यायन्स्वहृदये राधिकां कृष्णभामिनीम् । श्वेतचंपकवर्णाभां कोटिचन्द्रसमप्रभाम् ॥ ३६ ॥

Luego, meditando en su propio corazón a Rādhikā—la amada de Kṛṣṇa—la contempló con el tono de la campaka blanca, resplandeciente como diez millones de lunas.

Verse 37

शरत्पार्वणचन्द्रास्यां नीलेंदीवरलोचनाम् । सुश्रोणीं सुनितंबां च पक्वबिंबाधरांबराम् ॥ ३७ ॥

Su rostro es como la luna llena de la fiesta otoñal; sus ojos, como lotos azules. Tiene caderas hermosas y formas bien delineadas; sus labios son como el fruto bimba maduro, radiantes y cautivadores.

Verse 38

मुक्ताकुंदाभदशनां वह्निशुद्धांशुकान्विताम् । रत्नकेयूरवलयहारकुण्डलशोभिताम् ॥ ३८ ॥

Sus dientes eran como perlas y capullos de jazmín; vestía ropas purificadas como por el fuego. Resplandecía adornada con joyas: brazaletes de brazo, pulseras, collares y pendientes de gemas.

Verse 39

गोपीभिः सुप्रियाभिश्च सेवितां श्वेतचामरैः । रासमंडलमध्यस्थां रत्नसिंहासनस्थिताम् ॥ ३९ ॥

Servida por las amadas gopīs, abanícada con chauris blancos; en medio del círculo de la danza del rāsa, se halla y se sienta en un trono enjoyado.

Verse 40

ध्यात्वा पुष्पांजलिं क्षिप्त्वा पूजयेदुपचारकैः । लक्षषट्कं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्तिलैः ॥ ४० ॥

Habiendo meditado y ofrecido un puñado de flores, debe adorarse con los upacāras prescritos. Repítase el mantra seis lakhs de veces, y luego ofrézcase al fuego la décima parte de ello como oblación con semillas de sésamo.

Verse 41

आज्याक्तैर्मातृकापीठे पूजा चावरणैः सह । षट्कोणेषु षडंगानि तद्बाह्येऽष्टदले यजेत् ॥ ४१ ॥

En el Mātṛkā-pīṭha (asiento de las Diosas Madres), untado con ghee, debe realizarse la adoración junto con los āvaraṇas (recintos asistentes). En los seis triángulos del yantra instálese y adórese el ṣaḍ-aṅga (los seis auxiliares); y fuera de ello, adórese en el loto de ocho pétalos.

Verse 42

मालावतीं माधवीं च रत्नमालां सुशीलिकाम् । ततः शशिकलां पारिजातां पद्मावतीं तथा ॥ ४२ ॥

«(Mencionó) a Mālāvatī, Mādhavī, Ratnamālā y Suśīlikā; luego (también) a Śaśikalā, Pārijātā y asimismo a Padmāvatī.»

Verse 43

सुंदरीं च क्रमात्प्राच्यां दिग्विदिक्षु ततो बहिः । इन्द्राद्यान्सायुधानिष्ट्वा विनियोगांस्तु साधयेत् ॥ ४३ ॥

Luego, comenzando por el oriente en el debido orden, y después en todas las direcciones y cuartos intermedios hacia afuera, debe adorarse a las deidades empezando por Indra—junto con sus armas—y así consumar los viniyogas (aplicaciones rituales) prescritos.

Verse 44

राधा कृष्णप्रिया रासेश्वरी गोपीगणाधिपा । निर्गुणा कृष्णपूज्या च मूलप्रकृतिरीश्वरी ॥ ४४ ॥

Rādhā—amada de Kṛṣṇa, soberana de la danza rāsa y guía de la hueste de las gopīs—está más allá de los guṇas; incluso Kṛṣṇa la venera, y ella es la Señora divina, la raíz misma de la Naturaleza primordial (mūla-prakṛti).

Verse 45

सर्वेश्वरी सर्वपूज्या वैराजजननी तथा । पूर्वाद्याशासु रक्षंतु पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ४५ ॥

Que la Diosa Suprema—soberana de todo, adorada por todos y madre de Virājā—me proteja en el oriente y en las demás direcciones; y que siempre me guarde por todos los lados.

Verse 46

त्वं देवि जगतां माता विष्णुमाया सनातनी । कृष्णमायादिदेवी च कृष्णप्राणाधिके शुभे ॥ ४६ ॥

Oh Diosa, Tú eres la Madre de los mundos, la eterna Māyā de Viṣṇu; y también la Deidad primordial de la Māyā de Kṛṣṇa. Oh Bienaventurada, más querida que el aliento mismo de la vida de Kṛṣṇa.

Verse 47

कष्णभक्तिप्रदे राधे नमस्ते मंगलप्रदे । इति सम्प्रार्थ्य सर्वेशीं स्तुत्वा हृदि विसर्जयेत् ॥ ४७ ॥

«Oh Rādhā, dadora de bhakti a Kṛṣṇa: reverencia a Ti, otorgadora de auspiciosidad.» Habiendo suplicado así con fervor a la Señora suprema y alabándola, uno debe concluir la invocación, entronizándola en el corazón.

Verse 48

एवं यो भजते राधां सर्वाद्यां सर्वमंगलाम् । भुक्त्वेह भोगानखिलान्सोऽन्ते गोलोकमाप्नुयात् ॥ ४८ ॥

Así, quien adore a Rādhā—fuente primordial de todo y plenitud de toda auspiciosidad—tras gozar en este mundo de toda prosperidad y deleite, al final alcanzará Goloka.

Verse 49

अथ तुभ्यं महालक्ष्म्या विधानं वच्मि नारद । यदाराधनतो भूयात्साधको भुक्तिमुक्तिमान् ॥ ४९ ॥

Ahora, oh Nārada, te diré el rito correcto para adorar a Mahālakṣmī; por su veneración, el practicante queda dotado tanto de goce mundano como de liberación.

Verse 50

लक्ष्मीमायाकामवाणीपूर्वा कमलवासिनी । ङेंता वह्निप्रियांतोऽयं मंत्रकल्पद्रुमः परः ॥ ५० ॥

Comenzando con las sílabas semilla de Lakṣmī, Māyā, Kāma y Vāṇī, junto con Kamalavāsinī (la Moradora del Loto), y concluyendo con “ṅeṃtā” y “vahnipriyā”, así se enuncia este supremo “Mantra-Kalpadruma”, árbol de deseos de los mantras.

Verse 51

ऋषिर्नारायणश्चास्य छन्दो हि जगती तथा । देवता तु महालक्ष्मीर्द्विद्विवर्णैः षडंगकम् ॥ ५१ ॥

Para este mantra, el Ṛṣi es Nārāyaṇa; el metro es Jagatī; y la deidad regente es Mahālakṣmī. Su aplicación auxiliar de seis miembros (ṣaḍaṅga-nyāsa) debe hacerse con pares de sílabas.

Verse 52

श्वेतचंपकवर्णाभां रत्नभूषणभूषिताम् । ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां भक्तानुग्रहकातराम् ॥ ५२ ॥

Resplandecía con el claro color de la flor de campaka blanca, engalanada con ornamentos de joyas; su rostro, sereno con una leve sonrisa, anhelaba otorgar gracia a sus devotos.

Verse 53

बिभ्रतीं रत्नमालां च कोटिचंद्रसमप्रभाम् । ध्यात्वा जपेदर्कलक्षं पायसेन दशांशतः ॥ ५३ ॥

Meditando en Ella, que porta una guirnalda de joyas y resplandece con el fulgor de diez millones de lunas, debe recitarse en japa el Arka-mantra cien mil veces, y luego ofrecer en oblación una décima parte con pāyasa (arroz con leche).

Verse 54

जुहुयादेधिते वह्नौ श्रीदृकाष्टैः समर्चयेत् । नवशक्तियुते पीठे ह्यंगैरावरणैः सह ॥ ५४ ॥

Debe ofrecerse la oblación en el fuego sagrado bien avivado, y luego adorar debidamente (a la Deidad) con el conjunto óctuple «Śrīdṛk». Sobre el pedestal dotado de las nueve Śaktis, realícese la adoración junto con los aṅgas (mantras de los miembros) y los āvaraṇas (recintos envolventes).

Verse 55

विभूतिरुन्नतिः कांतिः सृष्टिः कीर्तिश्च सन्नतिः । व्याष्टिरुत्कृष्टिर्ऋद्धिश्च संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ५५ ॥

Vibhūti (gloria soberana), Unnati (elevación), Kānti (esplendor), Sṛṣṭi (poder creador), Kīrti (renombre), Sannati (reverencia humilde), Vyāṣṭi (expansión manifiesta), Utkṛṣṭi (excelencia) y Ṛddhi (logro próspero): éstas son proclamadas como las nueve śaktis.

Verse 56

अत्रावाह्य च मूलेन मूर्तिं संकल्प्य साधकः । षट् कोणेषु षडंगानि दक्षिणे तु गजाननम् ॥ ५६ ॥

Aquí, tras invocar (a la Deidad) con el mūla-mantra y, en la mente, formar la imagen divina, el practicante debe colocar los seis aṅgas (ṣaḍaṅga) en los seis ángulos; y en el lado meridional debe situar a Gajānana (Gaṇeśa).

Verse 57

वामे कुसुमधन्वानं वसुपत्रे ततो यजेत् । उमां श्रीं भारतीं दुर्गां धरणीं वेदमातरम् ॥ ५७ ॥

A la izquierda, debe adorarse a Kusumadhanvan (Kāma), colocándolo sobre una hoja de vasu. Después, adórese a Umā, a Śrī (Lakṣmī), a Bhāratī (Sarasvatī), a Durgā, a Dharaṇī (la Tierra) y a la Madre de los Vedas.

Verse 58

देवीमुषां च पूर्वादौ दिग्विदिक्षु क्रमेण हि । जह्नुसूर्यसुते पूज्ये पादप्रक्षालनोद्यते ॥ ५८ ॥

Comenzando por el oriente y, en el debido orden, a través de las direcciones y las direcciones intermedias, debe proseguirse la adoración. Y para los venerables—como Jahnu y la hija del Sol—debe emprenderse el lavado de los pies (pādaprakṣālana) como acto de reverencia.

Verse 59

शंखपद्मनिधी पूज्यौ पार्श्वयोर्घृतचामरौ । धृतातपत्रं वरुणं पूजयेत्पश्चिमे ततः ॥ ५९ ॥

Debe adorarse a las dos deidades-tesoro, Śaṅkha y Padma, a ambos lados, sosteniendo chāmaras ungidos con ghee; y luego, en el lado occidental, adorar a Varuṇa, portador del parasol real.

Verse 60

संपूज्य राशीन्परितो यथास्थानं नवग्रहान् । चतुर्दन्तैरावतादीन् दिग्विदिक्षु ततोऽर्चयेत् ॥ ६० ॥

Habiendo venerado en torno los signos del zodíaco según su lugar, y a los nueve planetas (Navagraha) en sus posiciones propias, debe entonces adorarse a Airāvata y a los demás elefantes de cuatro colmillos en las direcciones y las interdirecciones.

Verse 61

तद्बहिर्लोकपालांश्च तदस्त्राणि च तद्बहिः । दूर्वाभिराज्यसिक्ताभिर्जुहुयादायुषे नरः ॥ ६१ ॥

Fuera de ese rito interior, y aún más afuera, el hombre debe ofrecer oblaciones para la longevidad, invocando a los Lokapālas (guardianes del mundo) y a los mantras de las armas divinas, usando hierba dūrvā humedecida con ghee.

Verse 62

गुडूचीमाज्यसंसिक्तां जुहुयात्सप्तवासरम् । अषअटोत्तरसहस्रं यः स जीवेच्छरदां शतम् ॥ ६२ ॥

Quien ofrezca en el fuego sagrado, durante siete días, gudūcī ungida con ghee—realizando ocho mil ocho (8008) oblaciones—se dice que vive cien otoños, es decir, un siglo pleno.

Verse 63

हुत्वा तिलान्घृताभ्यक्तान्दीर्घमायुष्यमाप्नुयात् । आरभ्यार्कदिनं मंत्री दशाहं घृतसंप्लुतः ॥ ६३ ॥

Al ofrecer en el fuego sagrado semillas de sésamo ungidas con ghee, se alcanza larga vida. Comenzando en domingo, el recitador de mantras debe sostenerse durante diez días con ghee.

Verse 64

जुहुयादर्कसमिधः शरीरारोग्यसिद्धये । शालिभिर्जुह्वतो नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ६४ ॥

Para alcanzar la salud del cuerpo, ofrézcanse oblaciones en el fuego sagrado con leños-samidh de arka; y quien ofrezca con arroz, que lo haga cada día en número de mil ocho.

Verse 65

अचिरादेव महती लक्ष्मी संजायते ध्रुवम् । उषाजा जीनालिकेररजोभिर्गृतमिश्रितैः ॥ ६५ ॥

Ciertamente, muy pronto surge una gran prosperidad, como la gracia de Lakṣmī. Al amanecer, úsese el polen o polvo del jīnālikera (una variedad de coco/palma) mezclado con ghee.

Verse 66

हुनेदष्टोत्तरशतं पायसाशी तु नित्यशः । मण्डलाज्जायते सोऽपि कुबेर इव मानवः ॥ ६६ ॥

Quien realiza ciento ocho ofrendas en el fuego sagrado y se sustenta siempre con pāyasa (arroz con leche), se dice que nace de ese maṇḍala (círculo ritual) como un ser humano colmado de riqueza, como el mismo Kubera.

Verse 67

हविषा गुडमिश्रेण होमतो ह्यन्नवान्भवेत् । जपापुष्पाणि जुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

Ofreciendo en el fuego oblaciones (havis) mezcladas con jaggery, uno llega a estar provisto de alimento (y prosperidad). Deben ofrecerse flores de japā (hibisco) como oblación, en número de mil ocho.

Verse 68

तांबूलरससंमिश्रं तद्भस्मतिलकं चरेत् । चतुर्णामपि वर्णानां मोहनाय द्विजोत्तमः ॥ ६८ ॥

Mezclándolo con el jugo de tāmbūla (betel), aplíquese esa ceniza como tilaka. El mejor de los dos veces nacidos (dvijottama) lo hace para atraer a personas de las cuatro varṇas.

Verse 69

एवं यो भजते लक्ष्मीं साधकेंद्रो मुनीश्वर । सम्पदस्तस्य जायंते महालक्ष्मीः प्रसीदति ॥ ६९ ॥

Así, oh señor de los sabios, el practicante supremo que venera a Lakṣmī de este modo obtiene prosperidad; Mahālakṣmī se muestra propicia y complacida con él.

Verse 70

देहांते वैष्णवं धाम लभते नात्र संशयः । या तु दुर्गा द्विजश्रेष्ठ शिवलोकं गता सती ॥ ७० ॥

Al final del cuerpo, se alcanza sin duda la morada vaiṣṇava. Pero aquella que es venerada como Durgā, oh el mejor de los dos veces nacidos, esa virtuosa Satī ha ido al mundo de Śiva.

Verse 71

सा शिवाज्ञामनुप्राप्य दिव्यलोकं विनिर्ममे । देवीलोकेति विख्यातं सर्वलोकविलक्षणम् ॥ ७१ ॥

Habiendo recibido el mandato de Śiva, ella formó un reino celestial, célebre como “Devī-loka”, un mundo distinto de todos los mundos.

Verse 72

तत्र स्थिता जगन्माता तपोनियममास्थिता । विविधान् स्वावतारान्हि त्रिकाले कुरुतेऽनिशम् ॥ ७२ ॥

Allí permanece la Madre del universo, firme en la austeridad y la disciplina sagrada; sin cesar, en los tres tiempos, hace surgir sus múltiples manifestaciones (avatāras).

Verse 73

मायाधिका ह्लादिनीयुक् चन्द्राढ्या सर्गिणी पुनः । प्रतिष्ठा स्मृतिसंयुक्ता क्षुधया सहिता पुनः ॥ ७३ ॥

Ella está preponderada por māyā; dotada del poder de la dicha (hlādinī); rica en la cualidad lunar, fresca y mental; y, de nuevo, es la que engendra la creación. También es “Pratiṣṭhā”, unida a la memoria (smṛti), y otra vez aparece acompañada por el hambre.

Verse 74

ज्ञानामृता वह्निजायांतस्ताराद्यो मनुर्मतः । ऋषिः स्याद्वामदेवोऽस्य छंदो गायत्रमीरितम् ॥ ७४ ॥

Para este mantra, se aceptan los nombres “Jñānāmṛtā” y “Vahnijāyānta”, y “Tārādya” es tenido por su designación mantrica. Su ṛṣi es Vāmadeva, y su metro se declara como Gāyatrī.

Verse 75

देवता जगतामादिर्दुर्गा दुर्गतिनाशिनी । ताराद्येकैकवर्णेन हृदयादित्रयं मतम् ॥ ७५ ॥

La Diosa—Durgā, origen primordial de los mundos y destructora de la mala fortuna—es declarada como el triple conjunto que comienza con el “Hṛdaya”, cada uno formado por una sola sílaba empezando por Tārā.

Verse 76

त्रिभिर्वर्मेक्षण द्वाभ्यां सर्वैरस्त्रमुदीरितम् । महामरकतप्रख्यां सहस्रभुजमंडिताम् ॥ ७६ ॥

Con tres (mantras) se invoca la armadura protectora; con dos, el arma; y con todos juntos se proclama el proyectil—resplandeciente como una gran esmeralda y adornado con mil brazos.

Verse 77

नानाशस्त्राणि दधतीं त्रिनेत्रां शशिशेखराम् । कंकणांगदहाराढ्यां क्वणन्नूपुरकान्विताम् ॥ ७७ ॥

Portaba muchas clases de armas; era de tres ojos y llevaba la luna como cimera. Adornada con brazaletes, ajorcas y collares, avanzaba acompañada por el tintinear de sus tobilleras.

Verse 78

किरीटकुंडलधरां दुर्गां देवीं विचिंतयेत् ॥ ७८ ॥

Debe meditarse en la Diosa Durgā, adornada con corona y pendientes.

Verse 79

वसुलक्षं जपेन्मंत्रं तिलैः समधुरैर्हुनेत । पयोंऽधसा वा सहस्रं नवपद्मात्मके यजेत् ॥ ७९ ॥

Debe recitarse el mantra ochocientas mil veces y ofrecer oblaciones en el homa con sésamo mezclado con dulzura. O bien, realizar mil ofrendas con leche y cuajada, adorando según el rito dispuesto como un arreglo de nueve lotos.

Verse 80

प्रभा माया जया सूक्ष्मा विशुद्धानं दिनी पुनः । सुप्रभा विजया सर्वसिद्धिदा पीठशक्तयः ॥ ८० ॥

Prabhā, Māyā, Jayā, Sūkṣmā, Viśuddhānandinī; y también Suprabhā, Vijayā y Sarvasiddhidā: éstas son las Śaktis que presiden los asientos sagrados (pīṭhas).

Verse 81

अद्भिर्ह्रस्वत्रयक्लीबरहितैः पूजयेदिमाः । प्रणवो वज्रनखदंष्ट्रायुधाय महापदात् ॥ ८१ ॥

Debe adorarse esto con agua, libre de las tres vocales breves y del sonido neutro (klība). El praṇava “Oṃ” ha de aplicarse a la deidad cuyas armas son el vajra, las garras y los colmillos, surgida del gran asiento-palabra (mahā-pada).

Verse 82

सिंहाय वर्मास्त्रं हृञ्च प्रोक्तः सिंहमनुर्मुने । दद्यादासनमेतेन मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ॥ ८२ ॥

Oh sabio, la sílaba semilla “hr̥ṁ” se declara como el varma (armadura protectora) y el astra (mantra-misil) para la forma del León. Con ella debe ofrecerse el āsana; y con el mūla-mantra debe instalarse y disponerse debidamente la mūrti.

Verse 83

अङ्गावृर्त्तिं पुराभ्यार्च्य शक्तीः पत्रेषु पूजयेत् । जया च विजया कीर्तिः प्रीतिः पश्चात्प्रभा पुनः ॥ ८३ ॥

Tras adorar primero el aṅgāvṛtti, el rito protector de los miembros, debe adorarse luego a las Śaktis sobre las hojas de ofrenda (patras): Jayā, Vijayā, Kīrti, Prīti, y después nuevamente Prabhā.

Verse 84

श्रद्धा मेधा श्रुतिश्चैवस्वनामाद्यक्षरादिकाः । पत्राग्रेष्वर्चयेदष्टावायुधानि यथाक्रमात् ॥ ८४ ॥

Con fe sagrada, inteligencia y saber de las Escrituras—comenzando por la primera sílaba del propio nombre—debe adorarse, en el debido orden, a las ocho armas divinas sobre las puntas de las hojas.

Verse 85

शंखचक्रगदाखङ्गपाशांकुशशरान्धनुः । लोकेश्वरांस्ततो बाह्ये तेषामस्त्राण्यनंतरम् ॥ ८५ ॥

Luego, en la parte exterior (de esa disposición interior), colóquense a los Lokapālas, guardianes del mundo; e inmediatamente después dispónganse sus armas: caracola, disco, maza, espada, lazo, aguijón, flechas y arco.

Verse 86

इत्थं जपादिभिर्मंत्री मंत्रे सिद्धे विधानवित् । कुर्यात्प्रयोगानमुना यथा स्वस्वमनीषितान् ॥ ८६ ॥

Así, cuando el mantra ha sido perfeccionado mediante japa y disciplinas afines, el practicante del mantra—versado en las reglas prescritas—debe aplicarlo en usos rituales conforme a cada propósito deseado.

Verse 87

प्रतिष्ठाप्य विधानेन कलशान्नवशोभनान् । रत्नहेमादिसंयुक्तान्घटेषु नवसु स्थितान् ॥ ८७ ॥

Habiendo instalado debidamente, según el rito prescrito, nueve espléndidos kalaśas—adornados con gemas, oro y similares—colocados dentro de nueve vasijas (ghaṭas).

Verse 88

मध्यस्थे पूजयेद्देवीमितरेषु जयादिकाः । संपूज्य गन्धपुष्पाद्यैरभिषिंचेन्नराधिपम् ॥ ८८ ॥

En la posición central debe adorarse a la Diosa; en las demás, a Jaya y a las otras. Tras rendirles culto con fragancias, flores y ofrendas semejantes, debe realizarse el abhiṣeka, la ablución ceremonial, del rey.

Verse 89

राजा विजयते शत्रून्योऽधिको विजयश्रियम् । प्राप्नोत्रोगो दीर्घायुः सर्वव्याधिविवर्जितः ॥ ८९ ॥

Tal rey vence a sus enemigos y alcanza un esplendor de victoria sin igual; queda libre de enfermedad, vive largos años y está exento de toda dolencia.

Verse 90

वन्ध्याभिषिक्ता विधिनालभते तनयं वरम् । मन्त्रेणानेन संजप्तमाज्यं क्षुद्रग्रहापहम् ॥ ९० ॥

La mujer estéril, ungida conforme al rito prescrito, obtiene un hijo excelente. El ghee consagrado mediante la recitación de este mantra disipa las aflicciones causadas por los graha menores (influencias astrales o posesivas).

Verse 91

गर्भिणीनां विशेषेण जप्तं भस्मादिकं तथा । जृंभश्वासे तु कृष्णस्य प्रविष्टेराधिकामुखम् ॥ ९१ ॥

Especialmente para las mujeres encintas, la ceniza y cosas semejantes—santificadas por la recitación del mantra—han de emplearse. Y al bostezar o al respirar, diríjase el acto hacia la boca abierta, pues entonces se considera predominante la entrada de Kṛṣṇa.

Verse 92

या तु देवी समुद्भूता वीणापुस्तकधारिणी । तस्या विधानं विप्रेंद्र श्रृणु लोकोपकारकम् ॥ ९२ ॥

Ahora, en cuanto a la diosa que se manifestó llevando una vīṇā y un libro—oh el mejor de los brāhmaṇas, escucha el rito de su adoración, benéfico para el bienestar del mundo.

Verse 93

प्रणवो वाग्भवं माया श्रीः कामः शक्तिरीरिता । सरस्वती चतुर्थ्यंता स्वाहांतो द्वादशाक्षरः ॥ ९३ ॥

Se declaran: Praṇava (Oṁ), Vāgbhava (la semilla del habla), Māyā, Śrī, Kāma y la sílaba llamada Śakti; junto con “Sarasvatī” en el cuarto caso (dativo) y concluido con “svāhā”: así se forma un mantra de doce sílabas.

Verse 94

मनुर्नारायण ऋषिर्विराट् छन्दः समीरितम् । महासरस्वती चास्य देवता परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥

Para este mantra/recitación, se declara a Manu–Nārāyaṇa como el ṛṣi (vidente), se afirma a Virāṭ como el chandas (metro), y se proclama a Mahā-Sarasvatī como su devatā tutelar.

Verse 95

वाग्भवेन षडंगानि कृत्वा वर्णान्न्यसेद् बुधः । ब्रह्मरंध्रे न्यसेत्तारं लज्जां भ्रूमध्यगां न्यसेत् ॥ ९५ ॥

Habiendo realizado el nyāsa de seis miembros (ṣaḍ-aṅga nyāsa) con la semilla Vāgbhava, el sabio debe colocar las sílabas del mantra sobre el cuerpo. Debe instalar a Tārā en el brahma-randhra, y situar a Lajjā en el entrecejo.

Verse 96

मुखनासादिकर्णेषु गुदेषु श्रीमुखार्णकान् । ततो वाग्देवतां ध्यायेद्वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ९६ ॥

En la boca, la nariz, los oídos y también en el ano, colóquense (mentalmente) las sílabas-semilla auspiciosas que comienzan con “śrī” (las letras de la fórmula sagrada). Después, medítese en la Diosa de la Palabra (Vāgdevatā), portadora de una vīṇā y un libro.

Verse 97

कर्पूरकुंदधवलां पूर्णचंद्रोज्ज्वलाननाम् । हंसाधिरूढां भालेंदुदिव्यालंकारशोभिताम् ॥ ९७ ॥

Medita en Ella: blanca y resplandeciente como el alcanfor y el jazmín, con el rostro luminoso como la luna llena; sentada sobre un cisne, y embellecida con un divino adorno de luna creciente en la frente.

Verse 98

जपेद्द्वादशलक्षाणि तत्सहस्रं सितांबुजैः । नागचंपकपुष्पैर्वा जुहुयात्साधकोत्तमः ॥ ९८ ॥

El mejor de los sādhaka debe realizar japa por doce lakṣa (1.200.000 repeticiones); y luego ofrecer mil oblaciones (homa) con lotos blancos—o bien con flores de nāga-campaka.

Verse 99

मातृकोक्ते यजेत्पीठे वक्ष्यमाणक्रमेण ताम् । वर्णाब्जेनासनं दद्यान्मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ॥ ९९ ॥

Debe adorarse a Ella sobre el pīṭha enseñado en el sistema de las Mātr̥kā, siguiendo el orden que será expuesto. Ofrézcase un asiento mediante el loto de las letras, y establézcase (o visualícese) la forma divina por medio del mantra raíz.

Verse 100

देव्या दक्षिणतः पूज्या संस्कृता वाङ्मयी शुभा । प्राकृता वामतः पूज्या वाङ्मयीसर्वसिद्धिदा ॥ १०० ॥

A la derecha de la Diosa debe adorarse la auspiciosa Vāṅmayī en su forma sánscrita; a su izquierda debe adorarse la Vāṅmayī en su forma prácrita, la que otorga todas las realizaciones (siddhi).

Verse 101

पूर्वमंगानि षट्कोणे प्रज्ञाद्याः प्रयजेद्बहिः । प्रज्ञा मेधा श्रुतिः शक्तिः स्मृतिर्वागीश्वरी मतिः ॥ १०१ ॥

En el hexágono de seis puntas, adórese primero a los aṅga (miembros auxiliares); y fuera de él adórese a las deidades que comienzan con Prajñā: Prajñā (sabiduría), Medhā (intelecto), Śruti (doctrina sagrada), Śakti (poder), Smṛti (memoria), Vāgīśvarī (Señora de la palabra) y Mati (discernimiento).

Verse 102

स्वस्तिश्चेति समाख्याता ब्रह्माद्यास्तदनंतरम् । लोकेशानर्चयेद्भूयस्तदस्त्राणि च तद्बहिः ॥ १०२ ॥

Esto se declara como el rito llamado “Svasti”. Inmediatamente después, adórese a Brahmā y a las demás deidades. Luego, adórese de nuevo a los Lokapālas (guardianes de los mundos) y, fuera de ello, adórense las astrās, las armas o misiles mantricos pertenecientes a ese (culto).

Verse 103

एवं संपूज्य वाग्देवीं साक्षाद्वाग्वल्लभो भवेत् । ब्रह्मचर्यरतः शुद्धः शुद्धदंतनखा दिकः ॥ १०३ ॥

Así, habiendo adorado debidamente a Vāgdevī, la Diosa de la Palabra, uno llega a ser, por así decirlo, amado directamente por la Palabra misma. Dedicado al brahmacarya y purificado—manteniendo limpios los dientes, las uñas y lo demás—se alcanza esta aptitud.

Verse 104

संस्मरन् सर्ववनिताः सततं देवताधिया । कवित्वं लभते धीमान् मासैर्द्वादशभिर्ध्रुवम् ॥ १०४ ॥

Recordando sin cesar todas las potencias femeninas divinas, con la mente fija en la Deidad, el sabio alcanza con certeza el dominio de la poesía en doce meses.

Verse 105

पीत्वा तन्मंत्रितं तोयं सहस्रं प्रत्यहं मुने । महाकविर्भवेन्मंत्री वत्सरेण न संशयः ॥ १०५ ॥

Oh sabio, bebiendo cada día mil sorbos de agua consagrada con ese mantra, el practicante se vuelve gran poeta y maestro del mantra en un año, sin duda alguna.

Verse 106

उरोमात्रोदके स्थित्वा ध्यायन्मार्तंडमंडले । स्थितां देवीं प्रतिदिनं त्रिसहस्रं जपेन्मनुम् ॥ १०६ ॥

De pie en el agua hasta el pecho, meditando en el orbe solar de Mārtāṇḍa, debe adorarse cada día a la Diosa que allí mora y recitar el mantra tres mil veces.

Verse 107

लभते मंडलात्सिद्धिं वाचामप्रतिमां भुवि । पालाशबिल्वकुसुमैर्जुहुयान्मधुरोक्षितैः ॥ १०७ ॥

Al realizar el rito del maṇḍala, se obtiene la siddhi y un poder de palabra sin igual en la tierra. Deben ofrecerse oblaciones con flores de palāśa y bilva, rociadas con dulzura de miel.

Verse 108

समिद्भिर्वा तदुत्थाभिर्यशः प्राप्नोति वाक्पतेः । राजवृक्षसमुद्भूतैः प्रसूनैर्मधुराप्लुतैः ॥ १०८ ॥

Ofreciendo leños sacrificiales (samidh), o lo que de ellos procede, se alcanza fama y el favor de Vākpati, Señor de la Palabra. Asimismo, al ofrecer flores dulces y fragantes nacidas del árbol real, se obtiene renombre.

Verse 109

सत्समिद्भिश्च जुहुयात्कवित्वमतुलं लभेत् । अथ प्रवक्ष्ये विप्रेंद्र सावित्रीं ब्रह्मणः प्रियाम् ॥ १०९ ॥

Al ofrecer oblaciones con leños puros y apropiados, se alcanza un genio poético incomparable. Ahora, oh el mejor de los brāhmaṇas, expondré a Sāvitrī, la amada de Brahmā.

Verse 110

यां समाराध्य ससृजे ब्रह्मा लोकांश्चराचरान् । लक्ष्मी माया कामपूर्वा सावित्री ङेसमन्विता ॥ ११० ॥

Habiéndola adorado debidamente, Brahmā creó los mundos, los móviles y los inmóviles. Ella es conocida como Lakṣmī, Māyā, el poder que precede al deseo, y Sāvitrī, dotada de la sílaba sagrada de invocación.

Verse 111

स्वाहांतो मनुराख्यातः सावित्र्या वसुवर्णवान् । ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदः प्रोक्तं च देवता ॥ १११ ॥

Se declara que el mantra es el que termina con “svāhā”; su ṛṣi es Brahmā; su metro es Gāyatrī; y la deidad presidingente es Sāvitrī, resplandeciente como los Vasus.

Verse 112

सावित्री सर्वदेवानां सावित्री परिकीर्तिता । हृदंतिकैर्ब्रह्म विष्णुरुद्रेश्वरसदाशिवैः ॥ ११२ ॥

Sāvitrī es proclamada como la esencia misma de todos los dioses; en verdad, Sāvitrī es celebrada como suprema por Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara y Sadāśiva, quienes moran en lo más íntimo del corazón.

Verse 113

सर्वात्मना च ङेयुक्तैरंगानां कल्पनं मतम् । तप्तकांचनवर्णाभां ज्वलंतीं ब्रह्मतेजसा ॥ ११३ ॥

Y se sostiene que la correcta disposición de los miembros (védicos) debe realizarse por completo por quienes han sido debidamente instruidos en las disciplinas cognoscibles, de modo que la forma sagrada aparezca del color del oro al rojo vivo, ardiendo con el resplandor de Brahman.

Verse 114

ग्रीष्ममध्याह्नमार्तंडसहस्रसमविग्रहाम् । ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां रत्नभूषणभूषिताम् ॥ ११४ ॥

Su forma resplandecía con un fulgor igual al de mil soles del mediodía en verano; su rostro, sereno con una leve sonrisa, estaba engalanado con ornamentos de joyas.

Verse 115

बह्निशुद्धांशुकाधानां भक्तानुग्रहकातराम् । सुखदां मुक्तिदां चैव सर्वसंपत्प्रदां शिवाम् ॥ ११५ ॥

Ella es adorada con la ofrenda de vestiduras purificadas por el fuego, y siempre anhela otorgar gracia a los devotos; concede dicha y liberación, otorga toda prosperidad y es la Auspiciosa (Śivā).

Verse 116

वेदबीजस्वरूपां च ध्यायेद्वेदप्रसूं सतीम् । ध्यात्वैवं मण्डले विद्वान् त्रिकोणोज्ज्वलकर्णिके ॥ ११६ ॥

El sabio debe meditar en la casta Madre Divina, Satī, que es la forma misma de la semilla del Veda y la que da a luz a los Vedas. Habiendo meditado así, el entendido debe contemplarla en el maṇḍala, en el luminoso pericarpio que brilla como un triángulo.

Verse 117

सौरे पीठे यजेद्देवीं दीप्तादिनवशक्तिभिः । मूलमंत्रेण क्लृप्तायां मूर्तौ देवीं प्रपूजयेत् ॥ ११७ ॥

En el asiento Saura (altar solar) debe adorarse a la Diosa junto con las nueve śaktis que comienzan con Dīptā; y, tras establecer la mūrti conforme al mantra raíz, debe rendírsele plena adoración a la Diosa.

Verse 118

कोणेषु त्रिषु संपूज्या ब्राहृयाद्याः शक्तयो बहिः । आदित्याद्यास्ततः पूज्या उषादिसहिताः क्रमात् ॥ ११८ ॥

En las tres secciones angulares del diagrama ritual, deben ser veneradas en el exterior las śaktis que comienzan con Brāhmī. Después, han de adorarse en orden las deidades que comienzan con Āditya, junto con Uṣā y las demás.

Verse 119

ततः षडंगान्यभ्यर्च्य केसरेषु यथाविधि । प्रह्लादिनीं प्रभां पश्चान्नित्यां विश्वंभरां पुनः ॥ ११९ ॥

Luego, tras adorar debidamente las seis partes auxiliares sobre los filamentos del loto conforme a la regla, debe después volver a rendir culto a Prahlādinī, a Prabhā, y seguidamente a Nityā y a Viśvambharā.

Verse 120

विलासिनीप्रभावत्यौ जयां शांतां यजेत्पुनः । कांतिं दुर्गासरस्वत्यौ विद्यारूपां ततः परम् ॥ १२० ॥

De nuevo debe adorarse a Vilāsinī y a Prabhāvatī; luego a Jayā y a Śāntā. Después, a Kānti, y a Durgā y Sarasvatī; y, más allá de todas ellas, a la Diosa cuya forma misma es el Conocimiento, Vidyā-rūpā.

Verse 121

विशालसंज्ञितामीशां व्यापिनीं विमलां यजेत् । तमोपहारिणीं सूक्ष्मां विश्वयोनिं जयावहाम् ॥ १२१ ॥

Debe adorarse a la Soberana divina llamada Viśālā: omnipenetrante e inmaculada; sutil, disipadora de la oscuridad, matriz del universo y otorgadora de la victoria.

Verse 122

पद्नालयां परां शोभां ब्रह्मरूपां ततोऽर्चयेत् । ब्राह्ययाद्याः शारणा बाह्ये पूजयेत्प्रोक्तलक्षणाः ॥ १२२ ॥

Luego debe adorarse a Padmālayā, de esplendor supremo y de naturaleza brahmánica. Fuera del recinto principal, han de venerarse también las deidades Śāraṇā, comenzando por Brāhyayā, conforme a las características ya expuestas.

Verse 123

ततोऽभ्यर्च्येद् ग्रहान्बाह्ये शक्राद्यानयुधैः सह । इत्थमावरणैर्देवीः दशभिः परिपूजयेत् ॥ १२३ ॥

Luego, en el recinto exterior, deben adorarse los Grahas (deidades planetarias), junto con Śakra (Indra) y los demás dioses con sus respectivas armas. Así, mediante los diez āvaraṇas (círculos o recintos rituales), debe completarse la veneración de las Devīs.

Verse 124

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं हुनेत्तिलैः । सर्वपापुविनिर्मुक्तो दीर्घमायुः स विंदति ॥ १२४ ॥

Debe recitarse el mantra ochocientas mil veces y, después, ofrecer mil oblaciones en el fuego con semillas de sésamo. Liberado de todos los pecados, obtiene una vida larga.

Verse 125

अरुणाब्जैस्त्रिमध्वक्तैर्जुहुयादयुतं ततः । महालक्ष्मीर्भवेत्तस्य षण्मासान्नात्र संशयः ॥ १२५ ॥

Luego debe ofrecer diez mil oblaciones con lotos rojos ungidos con tres clases de miel. En seis meses, Mahālakṣmī se manifestará sin duda para ese practicante.

Verse 126

ब्रह्मवृक्षप्रसूनैस्तु जुहुयाद्बाह्यतेजसे । बहुना किमिहोक्तेन यथावत्साधिता सती ॥ १२६ ॥

Debe ofrecer oblaciones con las flores del árbol de Brahmā al fuego exterior. ¿Para qué decir más? Así, el rito queda cumplido como es debido.

Verse 127

साधकानामियं विद्या भवेत्कामदुधा मुने । अथ ते संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् ॥ १२७ ॥

Oh sabio, para los practicantes esta ciencia se vuelve una vaca que concede los deseos (kāmadhenū). Ahora te expondré por completo un secreto supremo y maravillosamente asombroso.

Verse 128

सावित्रीपंजरं नाम सर्वरक्षाकरं नृणाम् । व्योमकेशार्लकासक्तां सुकिरीटविराजिताम् ॥ १२८ ॥

Esto se llama el “Sāvitrī Pañjara”, un cerco protector que otorga toda clase de resguardo a los seres humanos: Sāvitrī, de cabellera como el cielo, adornada con racimos de ornamentos y resplandeciente con una espléndida corona.

Verse 129

मेघभ्रुकुटिलाक्रांतां विधिविष्णुशिवाननाम् । गुरुभार्गवकर्णांतां सोमसूर्याग्निलोचनाम् ॥ १२९ ॥

Contemplo esa forma divina: su frente está velada por líneas rizadas como nubes; su rostro es venerable como Brahmā, Viṣṇu y Śiva; sus oídos se engalanan con Guru (Bṛhaspati) y Bhārgava (Śukra); y sus ojos son la Luna, el Sol y el Fuego sagrado.

Verse 130

इडापिंगलिकासूक्ष्मावायुनासापुटान्विताम् । संध्याद्विजोष्ठपुटितां लसद्वागुपजिह्विकाम् ॥ १३० ॥

Dotada del aliento sutil que se mueve por iḍā y piṅgalā y por las dos fosas nasales, la palabra se articula en los puntos de unión; toma forma por los labios y los dientes; y la lengua, junto con el fulgor de Vācā, obra en íntima concordia.

Verse 131

संध्यासूर्यमणिग्रीवां मरुद्बाहुसमन्वितान् । पर्जन्यदृदयासक्तां वस्वाख्यप्रतिमंडलाम् ॥ १३१ ॥

En su cuello resplandece, como joya, el fulgor del crepúsculo y del Sol; posee brazos como los Maruts; su corazón se inclina hacia Parjanya, dios de la lluvia; y la circunda el espléndido círculo conocido como los Vasus.

Verse 132

आकाशोदरविभ्रांतां नाभ्यवांतरवीथिकाम् । प्रजापत्याख्यजघनां कटींद्राणीसमाश्रिताम् ॥ १३२ ॥

Se mueve en el “vientre del cielo”, siguiendo la senda interior del ombligo; sus lomos reciben el nombre de “Prajāpatya”, y reposa sobre las caderas llamadas “Indrāṇī”.

Verse 133

ऊर्वोर्मलयमेरुभ्यां शोभमानां सरिद्वराम् । सुजानुजहुकुशिकां वैश्वदेवाख्यसंज्ञिकाम् ॥ १३३ ॥

Él describió el río excelso que resplandece entre Urva y los montes Malaya y Meru; ese río también es llamado Sujānu, Jahukūśikā, y lleva la designación de “Vaiśvadevā”.

Verse 134

पादांघ्रिनखलोमाख्यभूनागद्रुमलक्षिताम् । ग्रहराश्यर्क्षयोगादिमूर्तावयवसंज्ञिकाम् ॥ १३४ ॥

Él describió aquella forma cósmica cuyos pies, tobillos, uñas y vellos del cuerpo se señalan como la tierra, las montañas y los árboles; y cuyos miembros se designan con los nombres técnicos de los planetas, los signos del zodíaco, las mansiones lunares (nakṣatra), los yogas y demás.

Verse 135

तिथिमासर्तुपक्षाख्यैः संकेतनिमिषात्मिकाम् । मायाकल्पितवैचित्र्यसंध्याख्यच्छदनावृताम् ॥ १३५ ॥

Está constituida por designaciones convencionales como el tithi (día lunar), el mes, la estación y la quincena, y se compone de instantes fugaces; está velada por un recubrimiento llamado “sandhyā” (crepúsculo), cuya apariencia multiforme es forjada por Māyā.

Verse 136

ज्वलत्कालानलप्रख्यों तडित्कीटिसमप्रभाम् । कोटिसूर्यप्रतीकाशां शशिकोटिसुशीतलाम् ॥ १३६ ॥

Se dice que ella se asemeja al fuego ardiente del Tiempo, y que brilla como un relámpago; resplandeciente como diez millones de soles, y sin embargo fresca y apaciguadora como diez millones de lunas.

Verse 137

सुधामंडलमध्यस्थां सांद्रानंदामृतात्मिकाम् । वागतीतां मनोऽगर्म्या वरदां वेदमातरम् ॥ १३७ ॥

Me inclino ante la Madre de los Vedas—moradora en el centro del orbe de néctar, cuya esencia misma es el denso amrita de dicha; más allá de la palabra e inaccesible a la mente; dadora de dones.

Verse 138

चराचरमयीं नित्यां ब्रह्माक्षरसमन्विताम् । ध्यात्वा स्वात्माविभेदेन सावित्रीपंजरं न्यसेत् ॥ १३८ ॥

Meditando en Sāvitrī como eterna, que lo impregna todo—lo móvil y lo inmóvil—y como dotada de las sílabas imperecederas de Brahman, debe uno realizar el nyāsa protector de la “jaula de Sāvitrī”, sin ver diferencia entre sí mismo y ese Ser interior.

Verse 139

पञ्चरस्य ऋषिः सोऽहं छंन्दो विकृतिरुच्यते । देवता च परो हंसः परब्रह्मादिदेवता ॥ १३९ ॥

Para este ‘Pañcara’, yo mismo soy el ṛṣi (vidente); su métrica (chandas) se dice Vikṛti; y su deidad regente es el Haṃsa Supremo—Parabrahman, la divinidad primordial.

Verse 140

धर्मार्थकाममोक्षाप्त्यै विनियोग उदाहृतः । षडंगदेवतामन्त्रैरंगन्यासं समाचरेत् ॥ १४० ॥

Para alcanzar dharma, artha, kāma y mokṣa, así se declara el viniyoga (enunciado de aplicación ritual); luego debe realizarse el aṅga-nyāsa con los mantras de las deidades rectoras de los seis miembros (ṣaḍaṅga).

Verse 141

त्रिधामूलेन मेधावी व्यापकं हि समाचरेत् । पूर्वोक्तां देवातां ध्यायेत्साकारां गुणसंयुताम् ॥ १४१ ॥

Apoyado en el triple fundamento, el practicante inteligente debe realizar la práctica que todo lo abarca y lo penetra; y ha de meditar en la deidad antes descrita—con forma (sākāra) y colmada de cualidades divinas.

Verse 142

त्रिपदा हरिजा पूर्वमुखी ब्रह्मास्त्रसंज्ञिका । चतुर्विशतितत्त्वाढ्या पातु प्राचीं दिशं मम ॥ १४२ ॥

Que el poder divino de tres pasos, nacido de Hari, vuelto hacia el oriente y llamado «Brahmāstra», colmado de los veinticuatro tattvas, proteja mi dirección oriental.

Verse 143

चतुष्पदा ब्रह्मदंडा ब्रह्माणी दक्षिणानना । षड्विंशतत्त्वसंयुक्ता पातु मे दक्षिणां दिशम् ॥ १४३ ॥

Que Brahmāṇī—de cuatro pasos, portadora del báculo de Brahmā, con el rostro hacia el sur y unida a los veintiséis tattvas—me proteja en la dirección meridional.

Verse 144

प्रत्यङ्मुखी पञ्चपदी पञ्चाशत्तत्त्वरूपिणी । पातु प्रतीचीमनिशं मम ब्रह्मशिरोंकिता ॥ १४४ ॥

Que la Diosa—vuelta hacia el interior, manifestada como el poder Pañcapadī de cinco pasos y constituida por los cincuenta tattva—proteja siempre mi dirección occidental; ella porta el emblema de la “cabeza de Brahmā” (brahmaśiras).

Verse 145

सौम्यास्या ब्रह्मतुर्याढ्या साथर्वांगिरसात्मिका । उदीचीं षट्पदा पातु षष्टितत्त्वकलात्मिका ॥ १४५ ॥

Que el Poder Divino de seis pasos (ṣaṭpadā), semejante a la abeja—de rostro apacible, colmado del cuarto estado de Brahman (turīya), encarnación de las tradiciones Atharva y Aṅgiras, y formado por los sesenta tattva y sus porciones—proteja la dirección del norte.

Verse 146

पञ्चाशद्वर्णरचिता नवपादा शताक्षरी । व्योमा संपातु मे वोर्द्ध्वशिरो वेदांतसंस्थिता ॥ १४६ ॥

Que Vyomā—compuesta de cincuenta sílabas, dispuesta en nueve pies, en metro de cien sílabas, establecida en el Vedānta y con la cabeza alzada hacia lo alto—me proteja.

Verse 147

विद्युन्निभा ब्रह्मसन्ध्या मृगारूढा चतुर्भुजा । चापेषुचर्मासिधरा पातु मे पावकीं दिशम् ॥ १४७ ॥

Que la diosa de cuatro brazos—resplandeciente como el relámpago, la sagrada Brahma-sandhyā, montada en un ciervo y portando arco, flechas, escudo y espada—proteja para mí el rumbo ígneo, la dirección presidida por Agni.

Verse 148

ब्रह्मी कुमारी गायत्री रक्तांगी हंसवाहिनी । बिभ्रत्कमंडलुं चाक्षं स्रुवस्रुवौ पातु नैर्ऋतिम् ॥ १४८ ॥

Que Brahmī—Kumārī, Gāyatrī, de miembros rojizos y sentada sobre un cisne—portando el kamaṇḍalu y el rosario, y sosteniendo el cucharón (sruva) y la cuchara de ofrenda—proteja la dirección del suroeste (Nairṛti).

Verse 149

शुक्लवर्णा च सावित्री युवती वृषवाहना । कपालशूलकाक्षस्रग्धारिणी पातु वायवीम् ॥ १४९ ॥

Que Savitrī—de tez clara, juvenil, montada en un toro, portando una guirnalda de cuentas de rudrākṣa y llevando calavera y tridente—me proteja del rumbo del viento (Vāyavī).

Verse 150

श्यामा सरस्वती वृद्धा वैष्णवी गरुडासना । शंखचक्राभयकरा पातु शैवीं दिशं मम ॥ १५० ॥

Que la Diosa de tono oscuro—Sarasvatī, la venerable—que es Vaiṣṇavī, sentada sobre Garuḍa, portando caracola, disco y el gesto de intrepidez, proteja mi cuadrante śaiva (presidido por Śiva).

Verse 151

चतुर्भुजा देवमाता गौरांगी सिंहवाहना । वराभयखङ्गचर्मभुजा पात्वधरां दिशम् ॥ १५१ ॥

Que la Madre Divina de cuatro brazos, de miembros radiantes, montada en un león—con los gestos de otorgar dones y de intrepidez, y empuñando espada y escudo—proteja la dirección inferior.

Verse 152

तत्तत्पार्श्वे स्थिताः स्वस्ववाहनायुधभूषणाः । स्वस्वदिक्षुस्थिताः पातुं ग्रहशक्त्यंगसंयुताः ॥ १५२ ॥

Situadas en sus respectivos flancos, cada una adornada con su propia montura, armas y ornamentos, permanecen en sus direcciones asignadas para proteger, dotadas de los miembros (poderes manifiestos) de las energías planetarias (graha-śakti).

Verse 153

मंत्राधिदेवतारूपा मुद्राधिष्ठातृदेवताः । व्यापकत्वेन पांत्वस्मानापादतलमस्तकम् ॥ १५३ ॥

Que las deidades que son la forma de los adhidevatā de los mantras, y las deidades que presiden las mudrās, nos protejan con su presencia omnipenetrante, desde las plantas de los pies hasta la coronilla.

Verse 154

इदं ते कथितं सत्यं सावित्रीपंजरं मया । संध्ययोः प्रत्यहं भक्त्या जपकाले विशेषतः ॥ १५४ ॥

Esto, el verdadero “Sāvitrī-Pañjara”, te lo he declarado. Debe recitarse cada día con bhakti en las dos Sandhyās, especialmente en el tiempo de japa (repetición del mantra).

Verse 155

पठनीयं प्रयत्नेन भुक्तिं मुक्तिं समिच्छता । भूतिदा भुवना वाणी महावसुमती मही ॥ १५५ ॥

Quien anhela tanto bhukti (goce mundano) como mukti (liberación) debe recitarlo con esmero. Otorga prosperidad; es la voz que sostiene los mundos; es la gran Tierra portadora de tesoros.

Verse 156

हिरण्यजननी नन्दा सविसर्गा तपस्विनी । यशस्विनी सती सत्या वेदविच्चिन्मयी शुभा ॥ १५६ ॥

Ella es la madre del oro y la prosperidad; es Nandā, el gozo; es la fuente de emanación y creación, y el poder ascético del tapas. Es ilustre, virtuosa, veraz; conocedora de los Vedas; hecha de pura conciencia; y plenamente auspiciosa.

Verse 157

विश्वा तुर्या वरेण्या च निसृणी यमुना भुवा । मोदा देवी वरिष्ठा च धीश्च शांतिर्मती मही ॥ १५७ ॥

Viśvā, Turyā, Vareṇyā, Nisṛṇī, Yamunā, Bhuvā; y también Modā, Devī, Variṣṭhā, Dhī, Śānti, Matī y Mahī: éstos son los nombres venerables que se enumeran.

Verse 158

धिषणा योगिनी युक्ता नदी प्रज्ञाप्रचोदनी । दया च यामिनी पद्मा रोहिणी रमणी जया ॥ १५८ ॥

Dhīṣaṇā, Yoginī, Yuktā, Nadī, Prajñā-pracodanī; y también Dayā, Yāminī, Padmā, Rohiṇī, Ramaṇī y Jayā: éstos son los nombres y epítetos que se enuncian.

Verse 159

सेनामुखी साममयी बगला दोषवार्जिता । माया प्रज्ञा परा दोग्ध्री मानिनी पोषिणी क्रिया ॥ १५९ ॥

Ella es la Vanguardia de las huestes; está hecha de Sāman (canto védico); es Bagalā, libre de toda doṣa (defecto). Ella es Māyā; es Sabiduría; es la Suprema. Es la Nodriza que “ordeña” dones y sustento; la Venerada; la Sustentadora; y la Kriyā misma, la Acción sagrada y eficaz.

Verse 160

ज्योत्स्ना तीर्थमयी रम्या सौम्यामृतमया तथा । ब्राह्मी हैमी भुजंगी च वशिनी सुंदरी वनी ॥ १६० ॥

Se la llama Jyotsnā (luz de luna); Tīrthamayī (encarnación de los tīrtha, los vados sagrados); Ramyā (deleitable); y también Saumyāmṛtamayā (hecha de néctar apacible). Es asimismo Brāhmī (de la sabiduría védica), Haimī (dorada), Bhujaṅgī (serpentina), Vaśinī (que subyuga), Sundarī (hermosa) y Vanī (del bosque).

Verse 161

ॐकारहसिनी सर्वा सुधा सा षड्गुणावती । माया स्वधा रमा तन्वी रिपुघ्नी रक्षणणी सती ॥ १६१ ॥

Ella sonríe a través de la sílaba sagrada Oṁ; ella lo abarca todo; ella es el néctar mismo, Sudhā; ella posee las seis excelencias divinas. Ella es Māyā; ella es Svadhā; ella es Ramā (Śrī). Sutil y esbelta, destruye a los enemigos, protege, y es Satī, eternamente virtuosa.

Verse 162

हैमी तारा विधुगतिर्विषघ्नी च वरानना । अमरा तीर्थदा दीक्षा दुर्धर्षा रोगहारिणी ॥ १६२ ॥

Ella es Haimī, Tārā, Vidhugati, Viṣaghnī (la que destruye el veneno), Varānanā (de rostro excelso), Amarā, Tīrthadā (dadora de tīrtha), Dīkṣā (iniciación), Durdharṣā (inconquistable) y Rogahāriṇī (la que quita la enfermedad): nombres venerables, alabados por otorgar protección, santidad y la remoción de dolencias y venenos.

Verse 163

नानापापनृशंसघ्नी षट्पदी वज्रिणी रणी । योगिनी वमला सत्या अबला बलदा जया ॥ १६३ ॥

Ella destruye muchos pecados y actos crueles; es Ṣaṭpadī, la de seis pies, como abeja; es Vajriṇī, portadora del vajra; es Raṇī, guerrera en la batalla. Es Yoginī; es Vimalā, sin mancha; es Satyā, veraz; es Abalā, suave pero no débil; es Baladā, dadora de fuerza; y es Jayā, siempre victoriosa.

Verse 164

गोमती जाह्नवी रजावी तपनी जातवेदसा । अचिरा वृष्टिदा ज्ञेया ऋततंत्रा ऋतात्मिका ॥ १६४ ॥

Gomatī, Jāhnavī, Rajāvī, Tapanī y Jātavedasā; y también Acirā y Vṛṣṭidā: todas han de ser conocidas como corrientes sagradas. Asimismo Ṛtatantṛā y Ṛtātmikā, regidas por Ṛta (el orden cósmico) y portadoras de Ṛta en su propia esencia.

Verse 165

सर्वकामदुधा सौम्या भवाहंकारवर्जिता । द्विपदा या चतुष्पदा त्रिपदा या च षट्पदा ॥ १६५ ॥

Ella es suave y auspiciosa, y derrama la “leche” de todas las bendiciones deseadas, libre del devenir mundano y del ego (ahaṅkāra). Ella existe como el de dos pies, el de cuatro pies, el de tres pies y también el de seis pies.

Verse 166

अष्टापदी नवपदी सहस्राक्षाक्षरात्मिका । अष्टोत्तरशतं नाम्नां सावित्र्या यः पठेन्नरः ॥ १६६ ॥

Quien recita los ciento ocho nombres de Savitrī—ella que es de ocho pasos, de nueve pasos, y cuya forma misma es de mil sílabas—obtiene el mérito proclamado para tal japa.

Verse 167

स चिरायुः सुखी पुत्री विजयी विनयी भवेत् । एतत्ते कथितं विप्र पंचप्रकृतिलक्षणम् ॥ १६७ ॥

Él será longevo y dichoso, bendecido con hijos, victorioso y bien disciplinado. Así, oh brāhmaṇa, te he expuesto las características de las cinco naturalezas constitutivas.

Verse 168

मंत्राराधनपूर्वं च विश्वकामप्रपूरणम् ॥ १६८ ॥

Y, precedido por la debida adoración del mantra, surge el pleno cumplimiento de todos los fines deseados.

Verse 169

इति श्रीबृहन्नारदीय पुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे पञ्चप्रकृतिमन्त्रादिनिरूपणं नाम त्र्यशीतितमोऽध्यायः ॥ ८३ ॥

Así concluye el capítulo octogésimo tercero, titulado «Exposición de las cinco Prakṛtis y de los mantras relacionados», en el Tercer Cuarto del Gran Relato del Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.