The Exposition of Nṛsiṁha Worship-Mantras, Nyāsa, Mudrās, Yantras, Kavaca, and Nṛsiṁha Gāyatrī

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शुणु नारद वक्ष्यामि दिव्यान्नरहरेर्मनून् । यान्समाराध्य ब्रह्माद्याश्चक्रुः सृष्ट्यादि कर्म वै ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Escucha, Nārada; declararé los mantras divinos de Narahari. Al propiciarlos, Brahmā y los demás seres primordiales realizaron en verdad obras como la creación y las que siguen.

Verse 2

संवर्तकश्चन्द्र मौलिर्मनुर्वह्निविभूषितः । एकाक्षरः स्मृतो मन्त्रो भजतां सुरपादपः ॥ २ ॥

Él es Saṃvartaka; él es Candra-mauli (el Señor de la luna en la frente); él es Manu, adornado con el fuego sagrado. Para quienes lo adoran con bhakti, se le recuerda como el mantra de una sola sílaba y como el árbol divino que concede los deseos.

Verse 3

मुनिरत्रिश्च जगती छन्दो बुद्धिमतां वर । देवता नृहरिः प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ३ ॥

El ṛṣi (vidente) es Atri; el metro es Jagatī, oh el mejor entre los sabios. La deidad regente se declara como Nṛhari (Narasimha). La aplicación de este (mantra/himno) es para alcanzar todos los fines.

Verse 4

क्षं बीजं शक्तिरी प्रोक्ता षड्दीर्घेण षडङ्गकम् । अर्केन्दुवह्निनयनं शरदिन्दुरुचं करैः ॥ ४ ॥

La sílaba semilla (bīja) es “kṣaṃ”; la potencia (śakti) se declara como “ī”. Con las seis vocales largas se vuelve el ṣaḍaṅga (seis miembros) para el nyāsa. Medítese en la deidad con ojos como el sol, la luna y el fuego, resplandeciente con el fulgor de la luna otoñal, con manos divinas.

Verse 5

धनुश्चक्राभयवरान्दधतं नृहरिं स्मरेत् । लक्षं जपस्तद्दशांशहोमश्च घृतपायसैः ॥ ५ ॥

Debe meditarse en Nṛhari (Narasimha), que porta el arco, el disco (cakra), el gesto de intrepidez (abhaya) y la mano que concede dones. Hágase japa de un lakh (cien mil) repeticiones y luego ofrézcase un homa equivalente a la décima parte, con ghee y arroz con leche dulce.

Verse 6

यजेत्पीठे वैष्णवे तु केसरेष्वङ्गपूजनम् । खगेशं शंकरं शेषं शतानन्दं दिगालिषु ॥ ६ ॥

Debe adorarse en el pīṭha vaiṣṇava, realizando la aṅga-pūjā (culto de los miembros) sobre los pétalos de loto. En las direcciones circundantes, adórese a Khageśa (Garuḍa), a Śaṅkara, a Śeṣa y a Śatānanda.

Verse 7

श्रियं ह्रियं धृतिं पुष्टिं कोणपत्रेषु पूजयेत् । दन्तच्छदेषु नृहरींस्तावतः पूजयेत्क्रमात् ॥ ७ ॥

Adórese a Śrī, Hrī, Dhṛti y Puṣṭi en los pétalos de las esquinas. En las proyecciones externas, semejantes a dientes, adórese luego a los Narasiṃhas en igual número, siguiendo el debido orden.

Verse 8

कृष्णो रुद्रो महाघोरो भीमो भीषण उज्ज्वलः । करालो विकरालश्च दैत्यान्तो मधुसूदनः ॥ ८ ॥

Él es Kṛṣṇa; Él es Rudra, terriblemente sobrecogedor. Él es Bhīma, temible y a la vez resplandeciente; el pavoroso y el sumamente pavoroso: el destructor de los Daityas, Madhusūdana.

Verse 9

रक्ताक्षः पिगलाक्षश्चाञ्जनो दीप्तरुचिस्तथा । सुघोरकश्च सुहनुर्विश्वको राक्षसान्तकः ॥ ९ ॥

Él es de ojos rojos; de ojos leonados; oscuro como el añjana (kohl); radiante en esplendor; terriblemente sobrecogedor; de poderosa mandíbula; omnipenetrante; y destructor de los rākṣasas (fuerzas demoníacas).

Verse 10

विशालको धूम्रकेशो हयग्रीवो घनस्वनः । मेघवर्णः कुम्भकर्णः कृतान्ततीव्रतेजसौ ॥ १० ॥

(Él es) de cuerpo vasto; de cabellera como humo; de cuello de caballo; de voz atronadora; de tono de nube; de orejas como vasijas; y de fulgor feroz como el de Kāla (la Muerte).

Verse 11

अग्निवर्णो महोग्रश्च ततो विश्वविभूषणः । विघ्नक्षमो महासेनः सिंहा द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Luego se recitan estos nombres: Agnivarṇa, Mahogra, Viśvavibhūṣaṇa, Vighnakṣama, Mahāsena y Siṁha; así han sido declarados los treinta y dos (nombres).

Verse 12

तद्बहिः प्रार्चयेद्विद्वाँ ल्लोकपालान्सहेतिकान् । एवं सिद्धे मनौ मन्त्री साधयेदखिलेप्सितान् ॥ १२ ॥

Luego, fuera de ese rito interior, el sabio practicante debe venerar debidamente a los Lokapālas (Guardianes de las Direcciones) junto con sus insignias y armas. Perfeccionado así el mantra, el mantrin logra todos los fines deseados.

Verse 13

विष्णुः प्रद्युम्नयुक् शार्ङ्गी साग्निर्वीरं महांस्ततः । विष्णुं ज्वलन्तं भृग्वीशो जलं पद्मासनं ततः ॥ १३ ॥

Luego (medita en) Viṣṇu—portador del arco Śārṅga, unido a Pradyumna—junto con Agni; después, en el gran Héroe; luego, en Viṣṇu como resplandor llameante; luego, en el señor de los Bhṛgu; luego, en el Agua; y después, en el que está sentado en el loto (Brahmā).

Verse 14

हरिस्तु वासुदेवाय वैकुण्ठो विष्णुसंयुतः । गदी सेन्दुनृसिंहं च भीषणं भद्र मेव च ॥ १४ ॥

Hari es también alabado como Vāsudeva; como Vaikuṇṭha, unido a Viṣṇu; como el portador de la maza (Gadī); como (S)Indu-Nṛsiṃha; y también como Bhīṣaṇa y Bhadra.

Verse 15

मृत्युमृत्युं ततः शौरिर्भानोर्नारायणान्वितः । नृहरेर्द्वाविंशदर्णोऽय मन्त्रः साम्राज्यदायकः ॥ १५ ॥

Luego viene el mantra «Mṛtyu-mṛtyu»; después el mantra de Śauri; y luego el de Bhānu, unido al Nombre de Nārāyaṇa. Éste es el mantra de veintidós sílabas de Nṛhari (Nṛsiṃha), dador de soberanía y señorío.

Verse 16

ब्रह्मा मुनिस्तु गायत्री छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता नृहरिश्चास्य सर्वेष्टफलदायकः ॥ १६ ॥

Para este (mantra/rito), se declara a Brahmā como el vidente (ṛṣi); el metro se dice Anuṣṭubh; y la deidad es Nṛhari (Viṣṇu Hombre-León), que concede el fruto de todos los fines deseados.

Verse 17

हं बीजं इं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वेदैश्चतुर्भिर्वसुभिः षड्भिः षड्भिर्युगाक्षरैः ॥ १७ ॥

La sílaba semilla (bīja) es «haṃ», y la sílaba de poder (śakti) es «iṃ». Su aplicación (viniyoga) es para alcanzar todos los fines. (Esto se enseña) por los cuatro Vedas, por los ocho Vasus, por los seis Vedāṅgas y por la fórmula de seis sílabas del Yuga.

Verse 18

षडङ्गानि निधायाथ मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः । मुखबाह्वङिघ्रसन्ध्यग्रेष्वथ कुक्षौ तथा हृदि ॥ १८ ॥

Luego, habiendo realizado el nyāsa de los seis miembros (ṣaḍ-aṅga), debe colocarlos en la coronilla, en la frente y en los ojos; después en la boca, en los brazos y en las uniones delanteras de los pies/tobillos; y luego en el vientre y asimismo en el corazón.

Verse 19

गले पार्श्वद्वये पृष्ठे ककुद्यर्णान्मनूद्भवान् । प्रणवान्तरितान् कृत्वा न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ १९ ॥

El mejor de los practicantes debe realizar el nyāsa colocando, en la garganta, en ambos costados y en la espalda, las sílabas que proceden de Manu, haciendo que cada una vaya separada (precedida) por el praṇava «Oṁ».

Verse 20

नृसिंहसान्निध्यकरो न्यासो दशविधो यथा । कराङ्घ्र्यष्टाद्यङ्गुलीषु पृथगाद्यन्तपर्वणोः ॥ २० ॥

El nyāsa que atrae la íntima presencia del Señor Nṛsiṁha es de diez clases, según la prescripción—realizado por separado en los ocho dedos de manos y pies, en la primera y la última articulación.

Verse 21

सर्वाङ्गुलीषु विन्यस्यावशिष्टं तलयोर्न्यसेत् । शिरोललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ २१ ॥

Habiendo colocado (el mantra/la energía) en todos los dedos, póngase lo restante en ambas palmas; asimismo, en la cabeza y la frente, en el entrecejo, en los ojos y también en los oídos.

Verse 22

कपोलकर्णमूले च चिबुकोर्द्ध्वाधरोष्ठके । कण्ठे घोणे च भुजयोर्हृत्तनौ नाभिमण्डले ॥ २२ ॥

En la mejilla y en la raíz del oído; en el mentón y en los labios superior e inferior; en la garganta y en la nariz; en ambos brazos; en la región del corazón; y en la cintura esbelta y el círculo del ombligo—éstos son los puntos indicados.

Verse 23

दक्षान्पदोस्तले कट्यां मेढ्रोर्वोजानुजङ्घयोः । गुल्फे पादकराङ्गुल्योः सर्वसन्धिषु रोमसु ॥ २३ ॥

Deben colocarse las sílabas que comienzan con «da» en las plantas de los pies; luego en las caderas, los genitales, los muslos, las rodillas y las espinillas; en los tobillos; en los dedos de los pies y de las manos; en todas las articulaciones; y sobre los vellos del cuerpo.

Verse 24

रक्तास्थिमज्जासु तनौ न्यसेद्वर्णान्विचक्षणः । वर्णान्पदे गुल्फजानुकटिनाभिहृदि स्थले ॥ २४ ॥

El practicante perspicaz debe realizar el nyāsa de las sílabas sagradas en el cuerpo—en la sangre, los huesos y la médula; y debe colocarlas en los pies, los tobillos, las rodillas, las caderas, el ombligo y en la región del corazón.

Verse 25

बाह्वोः कण्ठे च चिबुके चौष्ठे गण्डे प्रविन्यसेत् । कर्णयोर्वदने नासापुटे नेत्रे च मूर्द्धनि ॥ २५ ॥

Deben colocarse (las marcas o contactos prescritos) en ambos brazos, en la garganta, en el mentón, en los labios y en las mejillas; asimismo en los oídos, en la boca, en las fosas nasales, en los ojos y sobre la coronilla.

Verse 26

पदानि तु मुखे मूर्ध्नि नसि चक्षुषि कर्णयोः । आस्ये च हृदये नाभौ पादान्सर्वाङ्गके न्यसेत् ॥ २६ ॥

Ha de hacerse nyāsa de las palabras sagradas en la boca, la coronilla, la nariz, los ojos y los oídos; también en el rostro, el corazón y el ombligo, y luego en todos los miembros del cuerpo.

Verse 27

अर्द्धद्वयं न्यसेन्मूर्ध्नि आहृत्पादात्तदङ्गकम् । उग्रादीनि पदानीह मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् ॥ २७ ॥

Deben colocarse las dos mitades (del mantra) sobre la cabeza; y, desde el corazón hasta los pies, asignarse a los miembros correspondientes. Aquí, con las palabras que comienzan por «Ugra…», me inclino ante Mṛtyuṃmṛtyu, el Vencedor de la muerte.

Verse 28

इत्यन्तान्यास्यकघ्राणचक्षुः श्रोत्रेषु पक्ष्मसु । हृदि नाभौ च कट्यादिपादान्तं नवसु न्यसेत् ॥ २८ ॥

Así, tras completar las colocaciones previas (nyāsa), debe colocarse (el mantra o sus partes) en la boca, la nariz, los ojos, los oídos y en las pestañas; en el corazón, en el ombligo, y desde la cintura hasta el extremo de los pies, haciendo en total nueve colocaciones.

Verse 29

वीराद्यानपि तान्येव यथापूर्वं प्रविन्यसेत् । नृसिंहाद्यानि तान्येव पूर्ववद्विन्यसेत्सुधीः ॥ २९ ॥

El practicante sabio debe también colocar (hacer nyāsa de) aquellos (mantras o formas) que comienzan con «Vīra» exactamente como antes; y del mismo modo, los que comienzan con «Nṛsiṃha» deben colocarse según lo prescrito previamente.

Verse 30

चन्द्रा ग्निवेदषड्रामनेत्रदिग्बाहुभूमितान् । विभक्तान्मन्त्रवर्णांश्च क्रमात्स्थानेषु विन्यसेत् ॥ ३० ॥

Debe colocarse, en orden y en su lugar propio, las sílabas del mantra ya divididas y asignadas a la Luna, al Fuego, a los Vedas, a los seis miembros, a Rāma, a los ojos, a las direcciones, a los brazos y a la tierra.

Verse 31

मूले मूलाच्च नाभ्यन्तं नाभ्यादि हृदयावधि । हृदयाद्भ्रूयुगान्तं तु नेत्रत्रये च मस्तके ॥ ३१ ॥

Desde la raíz (mūla) hasta el ombligo; del ombligo hasta la región del corazón; del corazón hasta el punto final entre las cejas; y luego al ‘tercer ojo’ en la cabeza: tales son las estaciones interiores, contempladas sucesivamente.

Verse 32

बाह्वोरङ्गुलिषु प्राणे मूर्द्धादि चरणावधि । विन्यसेन्नामतो धीमान्हरिन्यासोऽयमीरितः ॥ ३२ ॥

El practicante sabio debe realizar el nyāsa colocando los Nombres divinos: desde los brazos y los dedos, sobre los prāṇa (alientos vitales), y desde la cabeza hasta los pies. Esto se enseña como el Hari-nyāsa.

Verse 33

न्यासस्यास्य तु माहात्म्यं जानात्येको हरिः स्वयम् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेच्च नृहरिं हृदि ॥ ३३ ॥

La verdadera grandeza de este nyāsa sólo la conoce Hari mismo. Por ello, tras realizar así el rito del nyāsa, medítese en Nṛhari dentro del corazón.

Verse 34

गलासक्तलसद्बाहुस्पृष्टकेशोऽब्जचक्रधृक् । नखाग्रभिन्नदैत्येशो ज्वालामालासमन्वितः ॥ ३४ ॥

Con sus brazos resplandecientes ceñidos al cuello, el cabello revuelto por la lucha, portando el loto y el disco, desgarró al señor de los Daityas con las puntas de sus uñas, rodeado por una guirnalda de llamas.

Verse 35

दीप्तजिह्वस्त्रिनयनो दंष्ट्रोग्रं वदनं वहन् । नृसिंहोऽस्मान्सदा पातु स्थलांबुगगनोपगः ॥ ३५ ॥

Que Narasiṃha—con lengua fulgurante, tres ojos y un rostro temible por sus colmillos agudos—nos proteja siempre, moviéndose por tierra, agua y cielo.

Verse 36

ध्यात्वैवं दर्शयेन्मुद्रा ं नृसिंहस्य महात्मनः । जानुमध्यगतौ कृत्वा चिबुकोष्ठौ समावुभौ ॥ ३६ ॥

Habiendo meditado así, debe mostrarse la mudrā del magnánimo Narasiṃha, colocando por igual el mentón y los labios en el espacio entre ambas rodillas.

Verse 37

हस्तौ च भूमिसंलग्नौ कम्पमानः पुनः पुनः । मुखं विजृन्भितं कृत्वा लेलिहानां च जिह्विकाम् ॥ ३७ ॥

Con ambas manos pegadas al suelo, temblaba una y otra vez; abriendo la boca de par en par, lamía repetidamente con la lengua.

Verse 38

एषा मुद्रा नारसिंही प्रधानेति प्रकीर्तिता । वामस्याङ्गुष्ठतो बद्ध्वा कनिष्ठामन्गुलीत्रयम् ॥ ३८ ॥

Esta mudrā es proclamada como la Nārasimhī Mudrā, la principal entre las mudrās. Se forma atando los tres dedos de la mano izquierda—desde el pulgar hasta el meñique.

Verse 39

त्रिशूलवत् संमुखोर्द्ध्वे कुर्यान्मुद्रा ं नृसिंहगाम् । अङ्गुष्ठाभ्यां च करयोस्तथाऽक्रम्य कनिष्ठके ॥ ३९ ॥

Con las manos alzadas al frente, en forma de tridente, debe formarse la mudrā de Narasiṃha; y con los pulgares de ambas manos, presionar asimismo los meñiques.

Verse 40

अधोमुखाभिः शिष्टाभिः शेषाभिर्नृहरौ ततः । हस्तावधोमुखौ कृत्वा नाभिदेशे प्रसार्य च ॥ ४० ॥

Luego, con los dedos restantes dispuestos correctamente y vueltos hacia abajo, en relación con Nṛhari, manteniendo ambas manos orientadas hacia abajo, extiéndanse hacia la región del ombligo.

Verse 41

तर्जनीभ्यां नयेत्स्कन्धौ प्रोक्ता चान्त्रणमुद्रि का । हस्तावूर्द्ध्वमुखौ कृत्वा तले संयोज्य मध्यमे ॥ ४१ ॥

Con los dos índices se debe conducir (tocar/indicar) los hombros; esto se declara como la Āntraṇa-mudrā. Luego, volviendo las manos hacia arriba, júntense las palmas en el centro.

Verse 42

अनामायां तु वामायां दक्षिणां तु विनिक्षिपेत् । तर्जन्यौ पृष्ठतो लग्नौ अङ्गुष्ठौ तर्जनीश्रितौ ॥ ४२ ॥

Sobre el anular de la mano izquierda, colóquese la parte derecha (mano/dedo). Los dos índices deben unirse por detrás, y los pulgares han de reposar apoyados en los índices.

Verse 43

चक्रमुद्रा भवेदेषा नृहरेः सन्निधौ मता । चक्रमुद्रा तथा कृत्वा तर्जनीभ्यां तु मध्यमे ॥ ४३ ॥

Esto se considera la Cakra-mudrā en presencia de Nṛhari (el Señor Narasiṃha). Habiendo formado así la Cakra-mudrā, colóquese en la parte media con los dos índices (según lo prescrito).

Verse 44

पीडयेद्दंष्ट्रमुद्रै षा सर्वपापप्रणाशिनी । एता मुद्रा नृसिंहस्य सर्वमन्त्रेषु सम्मताः ॥ ४४ ॥

Debe ejecutarse esta Daṃṣṭrā-mudrā; ella destruye todos los pecados. Estas mudrās de Nṛsiṃha son aprobadas y alabadas en todos los mantras.

Verse 45

वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं च पायसैः । घृताक्तैर्जुहुयाद्वह्नौ पीठे पूर्वोदितेऽचयेत् ॥ ४५ ॥

Debe recitarse el mantra hasta completar un lakh (cien mil) sílabas; y luego, como la décima parte de ese número, ofrecer en el fuego oblaciones de pāyasa (arroz con leche) mezclado con ghee, y colocar la ofrenda preparada sobre el pīṭha o altar previamente prescrito.

Verse 46

अङ्गा न्यादौ समाराध्यदिक्पत्रेषु यजेत्पुनः । गरुडादीन् श्रीमुखांश्च विदिक्षु लोकपान्बहिः ॥ ४६ ॥

Habiendo realizado debidamente el aṅga-nyāsa y adorado a la Deidad, debe volver a rendir culto sobre los pétalos asignados a las direcciones; y en las direcciones intermedias (vidik) ha de adorar a Garuḍa y a los asistentes de rostro auspicioso, y fuera (del loto/maṇḍala) a los Lokapālas, guardianes de los mundos.

Verse 47

एवं संसाधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रपूरयेत् । सौम्ये कार्ये स्मरेत्सौम्यं क्रूरं क्रूरे स्मरेद्बुधः ॥ ४७ ॥

Así, perfeccionado correctamente, el mantra puede colmar todos los deseos. En las acciones apacibles, recuérdese la forma apacible; y en las acciones feroces, el sabio recuerde la forma feroz.

Verse 48

पूर्वमृत्युपदे शत्रोर्नाम कृत्वा स्वयं हरिः । निशितैर्नखदंष्ट्राग्रैः खाद्यमानं च संस्मरेत् ॥ ४८ ॥

En el instante en que la muerte se aproxima, debe colocarse mentalmente primero el nombre del enemigo y luego recordar a Hari mismo—visualizándolo devorando a ese adversario con sus uñas afiladas y las puntas de sus colmillos.

Verse 49

अष्टोत्तरशतं नित्यं जपेन्मन्त्रमतन्द्रि तः । जायते मण्डलादर्वाक् शत्रुर्वै शमनातिथिः ॥ ४९ ॥

Cada día, sin negligencia, debe recitarse el mantra ciento ocho veces. Entonces, ante el círculo protector (maṇḍala), incluso un enemigo se vuelve, en verdad, un huésped apaciguado.

Verse 50

ध्यानभेदानथो वक्ष्ये सर्वसिद्धिप्रदायकान् । श्रीकामः सततं ध्यायेत्पूर्वोक्तं नृहरिं सितम् ॥ ५० ॥

Ahora describiré los diversos modos de meditación que otorgan toda perfección. Quien anhele prosperidad debe meditar sin cesar en el Nṛhari antes descrito, el Señor Hombre-León, resplandeciente y de forma blanca.

Verse 51

वामाङ्कस्थितया लक्ष्म्यालिङ्गितं पद्महस्तया । विषमृत्यूपरोगादिसर्वोपद्र वनाशनम् ॥ ५१ ॥

Abrazado por Lakṣmī, que se sienta a Su lado izquierdo y sostiene un loto en la mano, Él se vuelve el destructor de toda calamidad: muerte prematura, enfermedad y toda otra aflicción.

Verse 52

नरसिंहं महाभीमन कालानलसमप्रभम् । आन्त्रमालाधरं रौद्रं कण्ठहारेण भूषितम् ॥ ५२ ॥

Contemplo a Narasiṃha: el grandemente terrible, resplandeciente como el fuego del Tiempo en la disolución; fiero, portando una guirnalda de entrañas y adornado con un collar en la garganta.

Verse 53

नागयज्ञोपवीतं च पञ्चाननसुशोभितम् । चन्द्र मौलि नीलकण्ठं प्रतिवक्त्रं त्रिनेत्रकम् ॥ ५३ ॥

Está adornado con el cordón sagrado en forma de serpiente y embellecido por cinco rostros; lleva la luna como corona, es de garganta azul, y en cada rostro tiene tres ojos.

Verse 54

भुजैः परिघसङ्काशैर्द्दशभिश्चोपशोभितम् । अक्षस्रूत्रं गदापद्मं शङ्खं गोक्षीरसन्निभम् ॥ ५४ ॥

Resplandecía adornado con diez brazos, cada uno semejante a una maza de hierro; sostenía el akṣa-sūtra (rosario), la maza, el loto y la caracola blanca como la leche de vaca.

Verse 55

धनुश्च मुशलं चैव बिभ्राणं चक्रमुत्तमम् । खड्गं शूलं च बाणं च नृहरिं रुद्र रूपिणम् ॥ ५५ ॥

Contempló a Nṛhari (Narasimha), en una forma semejante a Rudra, portando arco y maza, el disco supremo, espada, tridente y una flecha.

Verse 56

इन्द्र गोपाभनीलाभं चन्द्रा भं स्वर्णसन्निभम् । पूर्वादि चोत्तरं यावदूर्ध्वास्यं सर्ववर्णकम् ॥ ५६ ॥

Su tonalidad es como la del indragopa (rojo azulado profundo), resplandece como la luna y se asemeja al oro; desde el oriente hasta el norte, mira hacia lo alto y manifiesta todos los colores.

Verse 57

एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वव्याधिविमुक्तये । सर्वमृत्युहरं दिव्यं स्मरणात्सर्वसिद्धिदम् ॥ ५७ ॥

Habiendo meditado así, el practicante del mantra debe recitarlo para quedar libre de toda enfermedad. Este mantra divino disipa toda forma de muerte; con solo recordarlo concede toda realización.

Verse 58

ध्यायेद्यदा महत्कर्म तदा षोडशहस्तवान् । नृसिंहः सर्वलोकेशः सर्वाभरणभूषितः ॥ ५८ ॥

Siempre que se emprenda un gran rito, debe meditarse en Narasiṁha, Señor de todos los mundos, engalanado con todos los ornamentos y dotado de dieciséis brazos.

Verse 59

द्वौ विदारणकर्माप्तौ द्वौ चान्त्रोद्धरणान्वितौ । शङ्खचक्रधरौ द्वौ तु द्वौ च बाणधनुर्द्धरौ ॥ ५९ ॥

Dos manos son diestras en el acto de desgarrar; dos están dotadas de alzar el orbe lunar; dos portan la caracola y el disco; y dos portan las flechas y el arco.

Verse 60

खड्गखेटधरौ द्वौ च द्वौ गदापद्मधारिणौ । पाशाङ्कुशधरौ द्वौ च द्वौ रिपोर्मुकुटार्पितौ ॥ ६० ॥

Dos sostenían espada y escudo; dos portaban la maza y el loto; dos llevaban el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa); y dos estaban engalanados con las coronas ofrecidas por el enemigo.

Verse 61

इति षोडशदोर्दण्डमण्डितं नृहरिं विभुम् । ध्यायेन्नारद नीलाभमुग्रकर्मण्यनन्यधीः ॥ ६१ ॥

Así, oh Nārada, con mente de un solo punto debe meditarse en el Señor Nṛhari, el Omnipresente: adornado con dieciséis brazos, de tono azul oscuro, y terrible en sus actos de poder.

Verse 62

ध्येयो महत्तमे कार्ये द्वात्रिंशद्धस्तवान्बुधैः । नृसिंहः सर्वभूतेशः सर्वसिद्धिकरः परः ॥ ६२ ॥

Para las empresas más elevadas, los sabios deben meditar en Nṛsiṃha, el Señor de treinta y dos manos: Supremo, soberano de todos los seres y otorgador de toda realización (siddhi).

Verse 63

दक्षिणे चक्रपद्मे च परशुं पाशमेव च । हलं च मुशलं चैव अभयं चाङ्कुशं तथा ॥ ६३ ॥

En las manos derechas están el disco (cakra) y el loto; también el hacha (paraśu) y el lazo (pāśa); asimismo el arado (hala) y el mazo (muśala); y además el gesto de intrepidez (abhaya) y el aguijón (aṅkuśa).

Verse 64

पट्टिशं भिन्दिपालं च खड्गमुद्गरतोमरान् । वामभागे करैः शङ्खं खेटं पाशं च शूलकम् ॥ ६४ ॥

Él sostiene el pattisha y el bhindipāla (jabalina), así como la espada, la maza y la lanza. En las manos del lado izquierdo porta la caracola sagrada (śaṅkha), el escudo, el lazo (pāśa) y el tridente (triśūla).

Verse 65

अग्निं च वरदं शक्तिं कुण्डिकां च ततः परम् । कार्मुकं तर्जनीमुद्रा ं गदां डमरुशूर्पकौ ॥ ६५ ॥

También (porta) el fuego; el gesto que concede dones (varada); la lanza śakti; luego la vasija de agua (kuṇḍikā); el arco; la mudrā tarjanī (índice admonitorio); la maza (gadā); el tambor ḍamaru; y el cedazo o canasto de aventar (śūrpa).

Verse 66

द्वाभ्यां कराभ्यां च रिपोर्जानुमस्तकपीडनम् । ऊर्द्ध्वीकृताभ्यां बाहुभ्यां आन्त्रमालाधरं विभुम् ॥ ६६ ॥

Con dos manos aplasta al enemigo—oprimiendo las rodillas y la cabeza del adversario; con dos brazos alzados en lo alto sostiene al Señor poderoso, ceñido con una guirnalda de entrañas (antra‑mālā).

Verse 67

अधः स्थिताभ्यां बाहुभ्यां हिरण्यकविदारणम् । प्रियङ्करं च भक्तानां दैत्यानां च भयङ्करम् ॥ ६७ ॥

Con sus dos brazos hacia abajo, desgarra a Hiraṇyaka; para los devotos es el dador de lo amado, y para los Daityas es temible.

Verse 68

नृसिंहं तं स्मरेदित्थं महामृत्युभयापहम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वकार्यार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

Así debe recordarse a Narasiṃha, el que disipa el temor de la gran muerte. Habiendo meditado de este modo, el practicante del mantra debe recitarlo (japa) para lograr los fines de todas las acciones.

Verse 69

अथोच्यते ध्यानमन्यन्मुखरोगहरं शुभम् । स्वर्णवर्णसुपर्णस्थं विद्युन्मालासटान्वितम् ॥ ६९ ॥

Ahora se expone otra meditación auspiciosa, que cura las dolencias de la boca: (contempla al Señor) de tono dorado, sentado sobre Garuḍa (Suparṇa), adornado con una guirnalda como relámpago y una melena resplandeciente.

Verse 70

कोटिपूर्णेन्दुवर्णं च सुमुखं त्र् यक्षिवीक्षणम् । पीतवस्त्रोरुभूषाढ्यं नृसिहं शान्तविग्रहम् । चक्रशङ्खाभयवरान्दधतं करपल्लवैः ॥ ७० ॥

Medita en el Señor Narasiṃha: de tez como un crore de lunas llenas, de rostro hermoso y mirada de tres ojos; vestido con paños amarillos y ricamente adornado; sereno en su forma, y sosteniendo con manos tiernas como pétalos de loto el disco, la concha, el gesto de la intrepidez y el gesto que concede dones.

Verse 71

क्ष्वेडरोगादिशमनं स्वैर्ध्यानैः सुरवन्दितम् । शत्रोः सेनानिरोधेन यत्नं कुर्याच्च साधकम् ॥ ७१ ॥

Mediante las meditaciones prescritas por Él, el practicante debe esforzarse en apaciguar dolencias como la enfermedad kṣveḍa—práctica alabada por los dioses—y también en contener el ejército del enemigo.

Verse 72

अक्षकाष्ठैरेधितेऽग्नौ विचिन्त्य रिपुमर्दनम् । देवं नृसिंहं सम्पूज्य कुसुमाद्युपचारकैः ॥ ७२ ॥

Cuando el fuego haya sido encendido con madera de akṣa, medítese en el Señor Nṛsiṃha, destructor del enemigo; y, tras adorarlo, ofrézcase culto a ese divino Nṛsiṃha con flores y otros servicios rituales.

Verse 73

समूलमूलैर्जुहुयाच्छरैर्दशशतं पृथक् । रिपुं खादन्निव जपेन्निर्दहन्निव तं क्षिपेत् ॥ ७३ ॥

Con flechas (śara) hechas del material “samūlamūla” (con raíz y todo), debe ofrecer oblaciones por separado: ciento diez. Debe recitar el mantra como si devorara al enemigo y luego arrojar (la ofrenda/arma) como si lo consumiera en el fuego.

Verse 74

हुत्वा सप्तदिनं मन्त्री सेनामिष्टां महीपतेः । प्रस्थापयेच्छुभे लग्ने परराष्ट्रजयेच्छया ॥ ७४ ॥

Tras realizar ofrendas al fuego durante siete días, el ministro del rey debe despachar el ejército—querido para el soberano—en un momento auspicioso, con el deseo de conquistar el reino enemigo.

Verse 75

तस्याः पुरस्तान्नृहरिं निघ्नन्तं रिपुमण्डलम् । स्मृत्वा जपं प्रकुर्वीत यावदायाति सा पुनः ॥ ७५ ॥

En su presencia, debe uno meditar en Nṛhari (Narasimha) que abate el cerco de los enemigos, y luego realizar el japa del mantra hasta que ella regrese de nuevo.

Verse 76

निर्जित्य निखिलाञ्छत्रून्सह वीरश्रिया सुखात् । प्रीणयेन्मन्त्रिणं राजा विभवैः प्रीतमानसः ॥ ७६ ॥

Habiendo vencido con facilidad a todos los enemigos, adornado con el esplendor del valor, el rey—con el ánimo complacido—debe gratificar a su ministro con dones y recursos.

Verse 77

गजाश्वरथररत्नैश्च ग्रामक्षेत्रधनादिभिः । यदि मन्त्री न तुष्येत तदानर्थो महीपतेः ॥ ७७ ॥

Aunque se ofrezcan elefantes, caballos, carros, joyas, aldeas, tierras, riquezas y demás—si el ministro no queda satisfecho, entonces la desgracia cae sobre el rey.

Verse 78

जायते तस्य राष्ट्रेषु प्राणेभ्योऽपि महाभयम् । अष्टोत्तरशतमूलमन्त्रमन्त्रितभस्मना ॥ ७८ ॥

En sus reinos surge un gran terror—mayor incluso que el miedo a perder la vida—cuando el rito se realiza con ceniza consagrada por el mantra raíz recitado ciento ocho veces.

Verse 79

नाशयेन्मूषिकालूतावृश्चिकाद्युत्थितं विषम् । लिप्ताङ्गः सर्वरोगैश्च मुच्यते नात्र संशयः ॥ ७९ ॥

Destruye el veneno que proviene de rata, araña, escorpión y similares. Al ungir los miembros con ello, uno queda libre de todas las enfermedades—sin duda alguna.

Verse 80

सेवन्तीकुसुमैर्हुत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । औदुम्बरसमिद्भिस्तु भवेद्धान्यसमृद्धिमान् ॥ ८० ॥

Al ofrecer oblaciones con las flores de sevantī, se alcanza una gran prosperidad; y al realizar el homa con leños de audumbara, se obtiene abundancia de granos y cosechas.

Verse 81

अपूपलक्षहोमे तु भवेद्वैश्रवणोपमः । क्रुद्धस्य सन्निधौ राज्ञो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ८१ ॥

Al realizar un homa con un lakh (cien mil) ofrendas de apūpa (tortas sagradas), uno llega a ser próspero como Vaiśravaṇa (Kubera). Y ante un rey airado, debe recitar el mantra ciento ocho veces.

Verse 82

सद्यो नैर्मल्यमाप्नोति प्रसादं चाधिगच्छति । कुन्दप्रसूनैरुदयं मोचाभिर्विघ्ननाशनम् ॥ ८२ ॥

Se obtiene de inmediato la pureza y también se alcanza la gracia divina (prasāda). Al ofrecer flores de kunda hay elevación espiritual y prosperidad; al ofrecer flores de plátano se destruyen los obstáculos.

Verse 83

तुलसीपत्रहोमेन महतीं कीर्तिमाप्नुयात् । शाल्युत्थसक्तुहोमेन वशयेदखिलं जगत् ॥ ८३ ॥

Al ofrecer oblaciones de hojas de tulasī en el fuego sagrado, se alcanza gran fama. Al ofrecer oblaciones de harina de grano tostado preparada de arroz, se somete al influjo propio al mundo entero.

Verse 84

मधूकपुष्पैरिष्टं स्यात्स्तम्भनं धात्रिखण्डकैः । दधिमध्वाज्यमिश्रां तु गुडूचीं चतुरङ्गुलाम् ॥ ८४ ॥

Se dice que una preparación fermentada (iṣṭa) hecha con flores de madhūka es beneficiosa; y con trozos de dhātrī (āmalakī) se produce un efecto de stambhana (astringente y estabilizador). Además, debe tomarse guḍūcī de cuatro aṅgulas, mezclada con cuajada, miel y ghee.

Verse 85

जुहुयादयुतं योऽसौ शतं जीवति रोगजित् । शनैश्चरदिनेऽश्वत्थं स्पृष्ट्वा चाष्टोत्तरं शतम् ॥ ८५ ॥

Quien ofrezca diez mil oblaciones en el fuego vivirá cien años, venciendo la enfermedad. Y en el día de Śanaiścara (sábado), tras tocar el aśvattha, la higuera sagrada, debe hacerlo ciento ocho veces.

Verse 86

जपेज्जित्वा सोऽपमृत्युं शतवर्षाणि जीवति । अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ८६ ॥

Por este japa (recitación sagrada), habiendo vencido la muerte intempestiva (apamṛtyu), vive cien años. Ahora te expondré plenamente el yantra llamado “Trailokya-mohana”, el Encantador de los Tres Mundos.

Verse 87

यस्य सन्धारणादेव भवेयुः सर्वसम्पदः । श्वेतभूर्ज्जे लिखेत्पद्मं द्वात्रिंशत्सिंहसंयुतम् ॥ ८७ ॥

Con sólo llevarlo o conservarlo, surgen todas las prosperidades. Debe dibujarse un loto sobre corteza blanca de abedul, provisto de treinta y dos leones.

Verse 88

मध्ये सिंहे स्वबीजं च लिखेत्पूर्ववदेव तु । श्रीबीजेन तु संवेद्य वलयत्रयसंयुतम् ॥ ८८ ॥

En el centro, dentro de la figura del león, debe escribirse su propia sílaba-semilla (bīja), tal como se dijo antes. Luego ha de consagrarse con el Śrī-bīja y dotarse de tres anillos concéntricos.

Verse 89

पाशाङ्कुशैश्च संवेष्ट्य पूजयेद्यन्त्रमुत्तमम् । त्रैलोक्यमोहनं नाम सर्वकामार्थसाधनम् ॥ ८९ ॥

Rodeándolo con el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), debe adorarse ese excelso yantra. Se llama “Trailokya-mohana” y cumple todos los fines y deseos anhelados.

Verse 90

चक्रराजं महाराजं सर्वचक्रेश्वरेश्वरम् । धारणाज्जयमाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ ९० ॥

Al portar al Rey del Cakra, el Gran Soberano, Señor de todos los discos divinos, se alcanza la victoria. Esto es verdad, verdad en verdad; no hay duda.

Verse 91

अथ यन्त्रान्तरं वक्ष्ये शुणु नारद सिद्धिदम् । अष्टारं विलिखेद्यन्त्रं श्लक्ष्णं कर्णिकया युतम् ॥ ९१ ॥

Ahora describiré otro yantra; escucha, oh Nārada: es un medio de logro. Debe trazarse un yantra de ocho radios, liso y bien acabado, provisto de un centro (karnikā).

Verse 92

मूलमन्त्रं लिखेत्तत्र प्रणवेन समन्वितम् । एकाक्षरं नारसिंहं मध्ये चैव ससाध्यकम् ॥ ९२ ॥

Allí debe escribirse el mantra raíz, unido al praṇava (Oṁ). Y en el centro, debe escribirse el Nārasiṁha de una sola sílaba, junto con el propósito a realizar.

Verse 93

जपेदष्टसहस्रं तु सूत्रेणावेष्ट्य तद्बहिः । स्वर्णरौप्यसुताम्रैश्च वेष्टयेत्क्रमतः सुधीः ॥ ९३ ॥

El practicante sabio debe recitar ocho mil veces, y luego envolverlo por fuera con un hilo; después, en el debido orden, debe atarlo además con oro, plata y cobre.

Verse 94

लाक्षया वेष्टितं कृत्वा पुनर्मन्त्रेण मन्त्रयेत् । कण्ठे भुजे शिखायां वा धारयेद्यन्त्रमुत्तमम् ॥ ९४ ॥

Tras envolverlo con laca, debe consagrarse de nuevo con el mantra. Luego ha de llevarse ese excelente yantra: al cuello, en el brazo o en el mechón de la coronilla (śikhā).

Verse 95

नरनारीनरेन्द्रा श्च सर्वे स्युर्वशगा भुवि । दुष्टास्तं नैव बाधन्ते पिशाचोरगराक्षसाः ॥ ९५ ॥

En la tierra, hombres, mujeres e incluso los reyes quedan bajo su influjo. Los malvados no lo perturban en absoluto; tampoco los piśācas, las serpientes ni los rākṣasas.

Verse 96

यन्त्रराजप्रसादेन सर्वत्र जयमाप्नुयात् । अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं सर्ववशङ्करम् ॥ ९६ ॥

Por la gracia y eficacia del “Rey de los Yantras”, se alcanza la victoria en todas partes. Ahora declararé otro yantra más: el que somete a todos los seres.

Verse 97

द्वादशारं महाचक्रं पूर्ववद्विलिखेत्सुधीः । मात्राद्वादशसम्भिन्नदलेन विलिखेद्बुधः ॥ ९७ ॥

El sabio practicante debe trazar, como se indicó antes, una gran rueda de doce radios; el entendido ha de dibujarla con pétalos divididos en doce medidas, según la instrucción.

Verse 98

मध्ये मन्त्रं शक्तियुक्तं श्रीबीजेन तु वेष्टयेत् । कालान्तकं नाम चक्रं सुरासुरवशङ्करम् ॥ ९८ ॥

En el centro debe colocarse el mantra, dotado de Śakti, y luego rodearlo con la sílaba-semilla auspiciosa “śrī”. Este es el cakra llamado Kālāntaka, que somete y aterra tanto a los dioses como a los asuras.

Verse 99

चक्रमुल्लेखयेद्भूर्जे सर्वशत्रुनिवारणम् । यस्य धारणमात्रेण सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ ९९ ॥

Debe inscribirse el cakra en corteza de abedul (bhūrja); aparta a todos los enemigos. Con solo llevarlo o sostenerlo, uno se vuelve victorioso en todas partes.

Verse 100

अथ सर्वेष्टदं ज्वालामालिसंज्ञं वदाम्यहम् । बीजं हृद्भगवान्ङेन्तो नरसिंहाय तत्परम् ॥ १०० ॥

Ahora declararé el mantra que concede toda realización, conocido como “Jvālāmālī”. Su sílaba semilla es el mantra del corazón—«bhagavān …»—consagrado por entero al Señor Narasiṃha.

Verse 101

ज्वालिने मालिने दीप्तदंष्ट्राय अग्निने पदम् । त्राय सर्वादिरक्षोघ्नाय च नः सर्वभूपदम् ॥ १०१ ॥

A Ti, Fuego fulgurante, enguirnaldado, de colmillos radiantes—«jvāline māline dīptadaṃṣṭrāya agnaye»—se ofrece esta fórmula sagrada. Protégennos, oh destructor de todos los espíritus hostiles desde el principio; sé para nosotros refugio y sostén de todos los seres.

Verse 102

हरिर्विनाशनायान्ते सर्वज्वरविनाशनः । नामान्ते दहयुग्मं च पचद्वयमुदीरयेत् ॥ १०२ ॥

Al final, debe pronunciarse “Hari” para la destrucción; Él es el destructor de todas las fiebres. Y al término del Nombre, han de recitarse el par “daha” (arde, arde) y el doble “paca” (cuece, cuece).

Verse 103

रक्षयुग्मं च वर्मास्त्रठद्वयान्तो ध्रुवादिकः । अष्टषष्ट्यक्षरैः प्रोक्तो ज्वालामाली मनूत्तमः ॥ १०३ ॥

Ese mantra excelso—que comienza con las sílabas firmes (dhruva), contiene un par de términos de protección (rakṣā) y concluye con las dos sílabas ṭha en la fórmula de «armadura y arma» (varma–astra)—se enseña como el “Jvālāmālī”, compuesto de sesenta y ocho sílabas, oh el mejor de los sabios.

Verse 104

पुण्यादिकं तु पूर्वोक्तं त्रयोदशभिरक्षरैः । पङिक्तभी रुद्र सङ्ख्याकैरष्टादशभिरक्षरैः ॥ १०४ ॥

La fórmula mencionada antes, que comienza con «puṇya», tiene trece sílabas; y la que está dispuesta en líneas, medida según el número de Rudra, tiene dieciocho sílabas.

Verse 105

भानुभिः करणैर्मन्त्री वरेरंगानि कल्पयेत् । पूर्वोक्तरूपिणं ज्वालामालिनं नृहरिं स्मरेत् ॥ १०५ ॥

Con los “rayos” del mantra y los mudrā (gestos rituales), el practicante debe disponer los miembros excelsos (de la Deidad en el nyāsa). Luego ha de meditar en Nṛhari—con la forma antes descrita—adornado con una guirnalda de llamas.

Verse 106

लक्षं जपो दशांशं च जुहुयात्कपिलाधृतैः । रौद्रा पस्मारभूतादिनाशकोऽय मनूत्तमः ॥ १०६ ॥

Debe hacerse un lakh (cien mil) de recitaciones, y luego ofrecer la décima parte como oblaciones al fuego con ghee de una vaca kapilā (de color leonado). Este rito/mantra “Raudrā”, oh el mejor de los sabios, destruye la epilepsia y las aflicciones causadas por bhūtas, espíritus y similares.

Verse 107

प्राणो माया नृसिहश्च सृष्टिर्ब्रह्मास्त्रमीरितः । षडक्षरो महामन्त्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०७ ॥

“(Sus sílabas significan) Prāṇa (aliento vital), Māyā, Nṛsiṁha y Sṛṣṭi (creación)”; se declara que es el Brahmāstra. Este Gran Mantra de seis sílabas concede todos los fines deseados.

Verse 108

मुनिर्ब्रह्मा तथा छन्दः पङिक्तर्देवो नृकेसरी । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०८ ॥

El ṛṣi (vidente) es Brahmā; el metro es Paṅkti; la deidad regente es Nṛkeśarī (Nṛsiṁha). Con el bīja-mantra que contiene seis vocales largas, debe realizarse debidamente la aplicación de seis miembros (ṣaḍ-aṅga) (nyāsa).

Verse 109

पूर्वोक्तेनैव विधिना ध्यानं पूजां समाचरेत् । सिद्धेन मनुनानेन सर्वसिद्धिर्भवेन्नृणाम् ॥ १०९ ॥

Según el mismo método expuesto antes, debe realizarse debidamente la meditación y el culto. Por este mantra ya consumado, surgen para los seres humanos todas las realizaciones (siddhi).

Verse 110

रमाबीजादिकोऽनुष्टुप् त्रयस्त्रिंशार्णवान्मनुः । प्रजापतिर्मुनिश्च्छन्दोऽनुष्टुप् लक्ष्मीनृकेसरी ॥ ११० ॥

Comenzando con la sílaba-semilla de Ramā (Lakṣmī), el metro es Anuṣṭubh. El mantra consta de treinta y tres unidades silábicas; su vidente (ṛṣi) es Prajāpati; su chandas es Anuṣṭubh; y la deidad regente es Lakṣmī–Nṛkesarī (Lakṣmī junto a Narasiṃha).

Verse 111

देवता च पदैः सर्वेणाङ्गकल्पनमीरितम् । विन्यस्यैवं तु पञ्चाङ्गं स्वात्मरक्षां समाचरेत् ॥ १११ ॥

Así se ha enseñado la visualización y la colocación de la Deidad en todos los miembros—mediante las palabras prescritas. Habiendo realizado el nyāsa de cinco miembros (pañcāṅga-nyāsa), debe emprenderse luego la protección de uno mismo (rito de resguardo).

Verse 112

संस्पृशन् दक्षिणं बाहुं शरभस्य मनुं जपेत् । प्रणवो हृच्छिवायेति महते शरभाय च ॥ ११२ ॥

Al tocar el brazo derecho, debe recitarse el mantra de Śarabha: comenzando con el Praṇava “Oṃ”, seguido de “hṛt-śivāya”, y concluyendo con “al gran Śarabha”.

Verse 113

वह्निप्रियान्तो मन्त्रस्तु रक्षार्थे समुदाहृतः । अथवा राममन्त्रान्ते परं क्षद्वितयं पठेत् ॥ ११३ ॥

Se prescribe para la protección un mantra que termina con las palabras “vahnipriyā”. O bien, al final del mantra de Rāma debe recitarse dos veces la sílaba “kṣa”.

Verse 114

अथवा केशवाद्यैस्तु रक्षां कुर्यात्प्रयत्नतः । केशवः पातु पादौ मे जङ्घे नारायणोऽवतु ॥ ११४ ॥

O bien, debe realizarse con empeño la protección invocando los nombres que comienzan con Keśava: que Keśava proteja mis pies, y que Nārāyaṇa guarde mis pantorrillas.

Verse 115

माधवो मे कटिं पातु गोविन्दो गुह्यमेव च । नाभिं विष्णुश्च मे पातु जठरं मधुसूदनः ॥ ११५ ॥

Que Mādhava proteja mi cintura; que Govinda proteja también mis partes secretas. Que Viṣṇu proteja mi ombligo, y que Madhusūdana proteja mi vientre.

Verse 116

ऊरू त्रिविक्रमः पातु हृदयं पातु मे नरः । श्रीधरः पातु कण्ठं च हृषीकेशो मुखं मम ॥ ११६ ॥

Que Trivikrama proteja mis muslos; que Nara proteja mi corazón. Que Śrīdhara proteja mi garganta, y que Hṛṣīkeśa proteja mi rostro.

Verse 117

पद्मनाभः स्तनौ पातु शीर्षं दामोदरोऽवतु । एवं विन्यस्य चाङ्गेषु जपकाले तु साधकः ॥ ११७ ॥

«Que Padmanābha proteja mi pecho; que Dāmodara guarde mi cabeza». Habiendo así colocado los Nombres del Señor en los miembros, el practicante debe entonces proseguir con el japa en el tiempo debido.

Verse 118

निर्भयो जायते भूतवेतालग्रहराक्षसात् । पुनर्न्यसेत्प्रयत्नेन ध्यानं कुर्वन्समाहितः ॥ ११८ ॥

Así, se vuelve intrépido ante bhūtas, vetālas, grahas y rākṣasas. Luego, con empeño, debe realizar de nuevo el nyāsa, permaneciendo recogido y absorto en la meditación.

Verse 119

पुरस्तात्केशवः पातु चक्री जांबूनदप्रभः । पश्चान्नारायणः शङ्खी नीलजीमूतसन्निभः ॥ ११९ ॥

Que Keśava, portador del disco, resplandeciente como oro purificado, me proteja por el oriente; y que Nārāyaṇa, portador de la caracola, oscuro como nube azul de lluvia, me proteja por detrás (hacia el occidente).

Verse 120

ऊर्द्ध्वमिन्दीवरश्यामो माधवस्तु गदाधरः । गोविन्दो दक्षिणे पार्श्वे धन्वी चन्द्र प्रभो महान् ॥ १२० ॥

Arriba está Mādhava, oscuro como el loto azul, portando la maza. A la derecha está Govinda, el Grande, resplandeciente como la luna, sosteniendo el arco.

Verse 121

उत्तरे हलधृग्विष्णुः पद्मकिञ्जल्कमसन्निभः । आग्नेय्यामरविन्दाक्षो मुसली मधुसूदनः ॥ १२१ ॥

En el norte se contempla a Viṣṇu como Haladhṛk, portador del arado, con tono semejante al polen del loto. En el sudeste (Āgneya) está el de ojos de loto, Madhusūdana, Musalī, que empuña el mazo y destruye a Madhu.

Verse 122

त्रिविक्रमः खड्गपाणिर्नैरृत्यां ज्वलनप्रभः । वायव्यां माधवो वज्री तरुणादित्यसन्निभः ॥ १२२ ॥

En el suroeste (nairṛtya) está Trivikrama, con la espada en la mano, resplandeciente como fuego ardiente. En el noroeste (vāyavya) está Mādhava, portando el vajra, semejante al sol recién nacido.

Verse 123

एशान्यां पुण्डरीकाक्षः श्रीधरः पट्टिशायुधः । विद्युत्प्रभो हृषीकेश ऊर्द्ध्वे पातु समुद्गरः ॥ १२३ ॥

En el noreste (Īśāna), que Puṇḍarīkākṣa—Śrīdhara, portador del arma paṭṭiśa—me proteja. Arriba, que Hṛṣīkeśa Vidyutprabha, fulgurante como el relámpago, armado con el martillo (samudgara), me ampare.

Verse 124

अधश्च पद्मनाभो मे सहस्रांशुसमप्रभः । सर्वायुधः सर्वशक्तिः सर्वाद्यःसर्वतोमुखः ॥ १२४ ॥

Debajo de mí está Padmanābha, resplandeciente como mil soles: portador de todas las armas, poseedor de toda potencia, origen primordial de todo, y con el rostro vuelto a todas las direcciones.

Verse 125

इन्द्र गोपप्रभः पायात्पाशहस्तोऽपराजितः । स बाह्याभ्यन्तरे देहमव्याद्दामोदरो हरिः ॥ १२५ ॥

Que Hari, el Invicto, resplandeciente como el Indragopa y con el lazo en Su mano, me proteja; que Damodara guarde mi cuerpo, por fuera y por dentro.

Verse 126

एवं सर्वत्र निश्छिद्रं नामद्वादशपञ्जरम् । प्रविष्टोऽह न मे किञ्चिद्भयमस्ति कदाचन ॥ १२६ ॥

Así, al haber entrado por doquier en la “jaula” sin fisuras de los Doce Nombres Divinos, no tengo temor de nada—en ningún momento.

Verse 127

एवं रक्षां विधायाथ दुर्द्धर्षो जायते नरः । सर्वेषु नृहरेर्मन्त्रवर्गेष्वेवं विधिर्मतः ॥ १२७ ॥

Así, tras realizar el rito de protección, el hombre se vuelve inatacable. Este es el procedimiento aceptado para todos los conjuntos de mantras de Nṛhari (el Señor Narasiṃha).

Verse 128

पूर्वोक्तविधिना सर्वं ध्यानपूजादिकं चरेत् । जितं ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते विश्वभावन ॥ १२८ ॥

Siguiendo el método expuesto antes, debe realizarse todo: meditación, adoración y lo demás. «Victoria a Ti, Oh Señor de ojos de loto; salutación a Ti, Oh Sustentador del universo».

Verse 129

नमस्तेऽस्तु हृषीकेश महापुरुष ते नमः । इत्थं सम्प्रार्थ्य जप्त्वा च पठित्वा विसृजेद्विभुम् ॥ १२९ ॥

Saludación a Ti, Hṛṣīkeśa; saludación a Ti, oh Mahāpuruṣa. Habiendo orado así, y tras hacer japa y recitación, debe concluirse el rito y despedir formalmente al Señor omnipresente.

Verse 130

एवं सिद्धे मनौ मन्त्री जायते सम्पदां पदम् । जयद्वयं श्रीनृसिंहेत्यष्टार्णोऽय मनूत्तमः ॥ १३० ॥

Cuando este mantra se perfecciona, el practicante queda establecido en la prosperidad y en el logro. Este supremo mantra de ocho sílabas es: «jaya-dvayam—śrī-nṛsiṁha».

Verse 131

मुनिर्ब्रह्माथ गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽस्य देवता । श्रीमाञ्जयनृसिंहस्तु सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १३१ ॥

Para este mantra, el sabio (ṛṣi) es Brahmā; el metro es Gāyatrī; y la deidad regente es el ilustre Jaya-Nṛsiṁha, otorgador de todos los dones deseados.

Verse 132

सेन्दुगोविन्दपूर्वेण वियता सेन्दुनापुनः । षड्दीर्घाढ्ये न कुर्वीत षडंगानि विशालधीः ॥ १३२ ॥

El recitador perspicaz no debe construir los seis miembros fonéticos (ṣaḍaṅga) en un pasaje sobrecargado con seis vocales largas; más bien, siguiendo la regla anterior—señalada por la secuencia «sendu–govinda»—debe medir de nuevo la emisión con el intervalo prescrito.

Verse 133

ततो ध्यायेद्धृदि विभुं नृसिंहं चन्द्र शेखरम् ॥ १३३ ॥

Luego debe meditarse en el corazón al Señor omnipenetrante—Nṛsiṁha—que lleva la luna como adorno en su cresta.

Verse 134

श्रीमन्नृकेसरितनो जगदेकबन्धो श्रीनीलकण्ठ करुणार्णव सामराज । वह्नीन्दुतीव्रकरनेत्र पिनाकपाणे शीतांशुशेखर रमेश्वर पाहि विष्णो ॥ १३४ ॥

Oh Señor glorioso, de forma de Hombre-León, único pariente del universo; oh Nīlakaṇṭha, de garganta azul, soberano del océano de compasión; oh portador del arco Pināka, cuyo ojo fiero fulgura como fuego y luna; oh coronado con la luna creciente; oh Señor de Ramā (Lakṣmī): protégeme, oh Viṣṇu.

Verse 135

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षाष्टकं मन्त्री दशांशतः । साज्येन पायसान्नेन जुहुयात्प्राग्वदर्चनम् ॥ १३५ ॥

Habiendo meditado así, el practicante del mantra debe recitarlo ciento ocho mil veces; y luego, como la décima parte de ese número, ofrecer oblaciones al fuego con ghee y arroz dulce con leche (pāyasa), realizando el culto del mismo modo que fue descrito anteriormente.

Verse 136

तारो माया स्वबीजान्ते कर्णोग्रं वीरमीरयेत् । महाविष्णुं ततो ब्रूयाज्ज्वलन्तं सर्वतोमुखम् ॥ १३६ ॥

Con el praṇava (oṃ) y la Māyā (hrīṃ), terminando con la sílaba-semilla propia, debe pronunciar suavemente “vīra” junto a la punta del oído; y después invocar a Mahāviṣṇu—resplandeciente como fuego y con el rostro vuelto hacia todas las direcciones.

Verse 137

स्फुरद्द्वयं प्रस्फुरेति द्वयं घोरपदं ततः । वदेद्घोरतरं ते तु तनुरूपं च ठद्वयम् ॥ १३७ ॥

Luego, debe pronunciar el par “sphurat” y el par “prasphureti”; después, las sílabas que forman la palabra “ghora”. A continuación, debe decir “ghoratara”; y por último, las sílabas de forma sutil, el par “ṭha”.

Verse 138

प्रचटद्वयमाभाष्य कहयुग्मन च मद्वयम् । बन्धद्वयं घातयेति द्वयं वर्मास्त्रमीरयेत् ॥ १३८ ॥

Habiendo pronunciado “pracaṭa” dos veces, luego “kaha” como un par y “ma” dos veces; y después diciendo dos veces la frase “hiere (rompe) los dos vínculos”, debe recitar así el Varmāstra, el mantra-arma de protección.

Verse 139

नृसिंहं भीषणं भद्रं मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् । पञ्चाशीत्यक्षरो मन्त्रो भजतामिष्टदायकः ॥ १३९ ॥

Me postro ante Nṛsiṃha—terrible para el mal, auspicioso para los devotos, la Muerte de la muerte misma. Este mantra de ochenta y cinco sílabas concede los fines deseados a quienes lo adoran (lo recitan y se refugian en él).

Verse 140

ऋषी ह्यघोरब्रह्माणौ तथा त्रिष्टुबनुष्टुभौ । छन्दसी च तथा घोरनृसिंहो देवता मतः ॥ १४० ॥

Para este mantra/himno, los ṛṣi son Aghora y Brahmā; los metros son Triṣṭubh y Anuṣṭubh. Tales son los chandas, y la deidad tenida por regente es el fiero Narasiṃha.

Verse 141

ध्यानार्चनादिकं चास्य कुर्यादानुष्टुभं सुधीः । विशेषान्मन्त्रवर्योऽय सर्वरक्षाकरो मतः ॥ १४१ ॥

El sabio debe también realizar para este (mantra/deidad) la recitación en Anuṣṭubh, junto con la meditación, la adoración (arcana) y prácticas afines. Este mantra excelso es tenido, de modo especial, por otorgar protección en todas las direcciones.

Verse 142

बीजं जययुगं पश्चान्नृसिंहेत्यष्टवर्णवान् । ऋषिः प्रजापतिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ १४२ ॥

Su bīja (sílaba semilla) se dice que es “jayayugam”; después viene la fórmula de ocho sílabas “nṛsiṁha”. Para este mantra, Prajāpati es declarado ṛṣi, y el metro se enuncia como Anuṣṭubh.

Verse 143

विदारणनृसिंहोऽस्य देवता परिकीर्तितः । जं बीजं हं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ १४३ ॥

Para este mantra/rito, Vidāraṇa-Nṛsiṁha es proclamado como la deidad regente. “jaṃ” es el bīja, “haṃ” es la śakti; y su viniyoga es para alcanzar todos los fines deseados.

Verse 144

दीर्घाढ्येन नृसिंहेन षडङ्गन्यासमाचरेत् । रौद्रं ध्यायेन्नृसिंहं तु शत्रुवक्षोविदारणम् ॥ १४४ ॥

Usando el mantra de Narasiṃha extendido (en sílabas/expresión), debe realizarse el nyāsa de seis miembros (ṣaḍaṅga-nyāsa). Luego ha de meditarse en el Narasiṃha raudra, fiero: Aquel que desgarra el pecho de los enemigos.

Verse 145

नखदंष्ट्रायुधं भक्ताभयदं श्रीनिकेतनम् । तप्तहाटककेशान्तज्वलत्पावकलोचनम् ॥ १४५ ॥

Aquel cuyas armas son uñas y colmillos; dador de intrepidez a los devotos; morada de Śrī (Lakṣmī); cuyos cabellos, en sus puntas, resplandecen como oro al rojo, y cuyos ojos arden como fuego.

Verse 146

वज्राधिकनखस्पर्श दिव्यसिंह नमोऽस्तु ते । मुनिर्ब्रह्मा समाख्यातोऽनुष्टुप्छन्दः समीरितः ॥ १४६ ॥

Oh León Divino, cuyo roce de uñas es más fuerte que el vajra: reverencia a Ti. Para este mantra/verso, se declara como vidente (ṛṣi) a Brahmā, y se enuncia el metro Anuṣṭubh.

Verse 147

देवतास्य रदार्णस्य दिव्यपूर्वो नृकेसरी । पादैश्चतुर्भिः सर्वेण पञ्चाङ्गानि समाचरेत् ॥ १४७ ॥

La deidad regente del grupo silábico “radārṇa” es Nṛsiṃha, precedido por la sílaba divina. Usando los cuatro pādas del mantra en su totalidad, debe realizarse debidamente el rito de cinco miembros (pañcāṅga).

Verse 148

ध्यानपूजादिकं सर्वं प्राग्वत्प्रोक्तं मुनीश्वर । पूर्वोक्तानि च सर्वाणि कार्याण्यायान्ति सिद्धताम् ॥ १४८ ॥

Oh señor entre los sabios, todos los actos que comienzan con la meditación y el culto han sido explicados como antes; y todos los procedimientos ya expuestos alcanzan su consumación y logro.

Verse 149

तारो नमो भगवते नरसिंहाय हृच्च ते । जस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनखान्ततः ॥ १४९ ॥

Om. Homenaje al Bienaventurado Señor Narasiṃha. Que Tú estés presente en mi corazón. Oh resplandor victorioso, manifiéstate—una y otra vez—por las puntas de Tus garras, semejantes al vajra.

Verse 150

व्रजदंष्ट्रेति कर्मान्ते त्वासयाक्रन्दयद्वयम् । तमो ग्रसद्वयं पश्चात्स्वाहान्ते चाभयं ततः ॥ १५० ॥

Al concluir el rito, debe pronunciarse “Vrajadaṃṣṭra”; luego, con “Tvāsā”, hacer clamar al par (de ofrendas/recitaciones); después, con “Tamo-grasa”, ‘devorar’ o neutralizar ritualmente ese par; y finalmente, al término de la fórmula svāhā, decir “Abhaya”, otorgando la ausencia de temor.

Verse 151

आत्मन्यन्ते च भूयिष्ठा ध्रुवो बीजान्तिमो मनुः । द्विषष्ट्यर्णोऽस्य मुन्यादि सर्वं पूर्ववदीरितम् ॥ १५१ ॥

Las letras ‘ā’ y ‘ma’ se colocan al inicio y al final, y el centro se llena principalmente con los demás sonidos. ‘Dhruva’ es la parte fija (núcleo); ‘bīja’ es la sílaba semilla; y ‘manu’ es la fórmula final de cierre. Esta vidyā/mantra tiene sesenta y dos sílabas; y el ṛṣi y lo demás deben entenderse exactamente como fue declarado antes.

Verse 152

तारो नृसिंहबीजं च नमो भगवते ततः । नरसिंहाय तारश्च बीजमस्य यदा ततः ॥ १५२ ॥

Primero viene el Tāraka, la sílaba Oṃ; luego, la bīja de Narasiṃha; después, la frase “namo bhagavate”. A continuación se dice “narasiṃhāya”; y al enunciar la bīja de este mantra, se coloca de nuevo el Tāraka a continuación.

Verse 153

रूपाय तारः स्वर्बीजं कूर्मरूपाय तारकम् । बीजं वराहरूपाय तारो बीज नृसिंहतः ॥ १५३ ॥

Para la Forma divina (Rūpa), la sílaba Tāra es la bīja de los cielos; para la forma de la Tortuga (Kūrma), el Tāraka es la bīja; para la forma del Jabalí (Varāha), se prescribe igualmente una bīja; y para Narasiṃha, el propio Tāra es la bīja.

Verse 154

रूपाय तार स्वं बीजं वामनान्ते च रूपतः । पापध्रुवत्रयं बीजं रामाय निगमादितः ॥ १५४ ॥

Para la deidad ‘Rūpa’, la bīja es la Tārā (oṃ), y lo mismo para ‘Rūpa’ al final de la sección de Vāmana. Para ‘Rāma’, la bīja es la tríada ‘pāpa–dhruva’, tal como se enseña desde el comienzo en los Nigamas (Vedas).

Verse 155

बीजं कृष्णाय तारान्ते बीजं च कल्किने ततः । जयद्वयं ततः शालग्रामान्ते च निवासिने ॥ १५५ ॥

Añade la sílaba-semilla (bīja) de Kṛṣṇa, concluyendo con “Tārā” (tāra-praṇava); luego añade el bīja de Kalkin. Después, agrega la doble aclamación “jaya, jaya”; y por último: “al Morador interior en Śālagrāma.”

Verse 156

दिव्यसिंहाय डेन्तः स्यात्स्वयम्भूः पुरुषाय हृत् । तारः स्वं बीजमित्येष महासाम्राज्यदायकः ॥ १५६ ॥

Para el León Divino (Divya-siṁha), la sílaba asignada es “ḍentaḥ”; para Svayambhū (Brahmā) y para Puruṣa (la Persona Cósmica), ha de colocarse en el corazón. “Tārā” se declara como su propio bīja-mantra. Esta disposición mantrica otorga una gran soberanía imperial.

Verse 157

नृसिंहमन्त्रः खाङ्कार्णो मुनिरत्रिः प्रकीर्तितः । छन्दोऽतिजगती प्रोक्तं देवता कथिता मनोः ॥ १५७ ॥

Se declara que el mantra de Nṛsiṁha es el que comienza con la sílaba “khāṅ”; su vidente (ṛṣi) es el sabio Atri. Su métrica (chandas) se enseña como Atijagatī, y su deidad regente se afirma que es Manas, la Mente.

Verse 158

दशावतारो नृहरिं बीजं खं शक्तिरव्ययः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि च भावयेत् ॥ १५८ ॥

Meditando en Nṛhari (Narasimha) como bīja-mantra y en “kha” como la śakti imperecedera, debe realizarse el aṅga-nyāsa y contemplar los miembros divinos mediante el bīja adornado con seis vocales largas.

Verse 159

अनेकचन्द्र प्रतिमो लक्ष्मीमुखकृतेक्षणः । दशावतारैः सहितस्तनोतु नृहरिः सुखम् ॥ १५९ ॥

Que Nṛhari, el Señor Hombre-León, resplandeciente como muchas lunas, cuya mirada amorosa se fija en el rostro de Lakṣmī, y que está acompañado por los diez avatāras, otorgue felicidad.

Verse 160

जपोऽयुतं दशांशेन होमः स्यात्पायसेन तु । प्रागुक्ते पूजयेत्पीठे मूर्तिं सङ्कल्प्य मूलतः ॥ १६० ॥

Hágase japa diez mil veces; y luego, como décima parte de ello, cúmplase el homa con pāyasa, arroz dulce. Después, en el pīṭha (asiento del altar) descrito antes, adórese la mūrti, habiendo primero establecido por saṅkalpa la forma divina desde la raíz, es decir, desde el mūla-mantra y la intención fundante.

Verse 161

अंगान्यादौ च मत्स्याद्यान्दिग्दलेषु ततोऽचयेत् । इन्द्रा द्यानपि वज्राद्यान्सम्पूज्येष्टमवाप्नुयात् ॥ १६१ ॥

Primero dispónganse los aṅga (miembros) y luego colóquense los emblemas, comenzando por el Pez (Matsya) y los demás, en los pétalos de las direcciones. Después, adorando a Indra y a las otras deidades junto con sus insignias—como el vajra, el rayo—se alcanza el fruto deseado.

Verse 162

सहस्रार्णं महामन्त्रं वक्ष्ये तन्त्रेषु गोपितम् । तारो माया रमा कामो बीजं क्रोधपदं ततः ॥ १६२ ॥

Declararé el gran mantra de mil sílabas, guardado en secreto en los Tantras. Sus bīja (sílabas-semilla) son: Tāra, Māyā, Ramā, Kāma, y después la palabra que designa a Krodha (la ira).

Verse 163

मूर्ते नृसिंहशब्दान्ते महापुरुष ईरयेत् । प्रधानधर्माधर्मान्ते निगडेतिपदं वदेत् ॥ १६३ ॥

Al final de la palabra “mūrti” debe pronunciarse “nṛsiṃha”; al final de “nṛsiṃha” debe decirse “mahāpuruṣa”. Y al final de la secuencia “pradhāna–dharma–adharma” ha de enunciarse la palabra “nigaḍeti”.

Verse 164

निर्मोचनान्ते कालेति ततः पुरुष ईरयेत् । कालान्तकसदृक्तोयं स्वेश्वरान्ते सदृग्जलम् ॥ १६४ ॥

Luego, al concluir el rito de liberación (nirmocana), debe pronunciarse la palabra “kāla” (Tiempo). Pues esta agua es semejante a Kālāntaka, el que pone fin al Tiempo; y en el límite final fijado por el propio Señor rector, el agua igualmente se vuelve el agente que concluye.

Verse 165

श्रान्तान्ते तु निविष्टेति चैतन्यचित्सदा ततः । भासकान्ते तु कालाद्यतीतनित्योदितेति च ॥ १६५ ॥

Al final de una unidad métrica, el término se toma como “niviṣṭa” (asentado, colocado). Luego se entiende como “caitanya-cit-sadā” (siempre consciente, pura conciencia). Al cierre de la unidad luminosa (bhāsaka), se designa además como “kālādi-atīta-nitya-udita” (eternamente alzado, siempre naciente, más allá del tiempo y de sus comienzos).

Verse 166

उदयास्तमयाक्रान्तमहाकारुणिकेति च । हृदयाब्जचतुश्चोक्ता दलान्ते तु निविष्टितः ॥ १६६ ॥

“Vencido por el amanecer y el ocaso” y “el Gran Compasivo”: también éstos se dicen como cuatro (designaciones) en el loto del corazón; y Él queda establecido en la punta final de su pétalo.

Verse 167

चैतन्यात्मन्श्चतुरात्मन्द्वादशात्मन्स्ततः परम् । चतुर्विंशात्मन्नन्ते तु पञ्चविंशात्मन्नित्यपि ॥ १६७ ॥

El Sí mismo (Ātman) es dicho como Conciencia (caitanya); como el sí mismo cuádruple; luego como el sí mismo duodécuple; después como el sí mismo de veinticuatro aspectos; y finalmente también como el eterno vigésimo quinto Sí mismo.

Verse 168

बको हरिः सहस्रान्ते मूर्ते एह्येहि शब्दतः । भगवन्नृसिंहपुरुष क्रोधेश्वर रसा सह ॥ १६८ ॥

Al término del millar, Hari—manifestado en la forma de Baka—fue invocado por la misma voz: “¡Ven, ven!”: “Oh Bhagavān, oh Narasiṃha-Puruṣa, oh Señor de la ira: ven junto con rasa, la esencia vital.”

Verse 169

स्रवन्दितान्ते पादेति कल्पान्ताग्निसहस्र च । कोट्याभान्ते महादेव निकायदशशब्दतः ॥ १६९ ॥

Oh Mahādeva, según la clasificación decuple de las palabras, se dice “pāda” al final de la recitación que fluye; y al término del kalpa resplandece con el fulgor de mil fuegos, sí, con un brillo de crores (koṭi).

Verse 170

शतयज्ञातलं ज्ञेयं ततश्चामलयुग्मकम् । पिङ्गलेक्षणसटादंष्ट्रा दंष्ट्रायुध नखायुध ॥ १७० ॥

Conoce la región llamada Śatayajñātala; y después de ella está el par de Amalas. Allí moran seres de ojos leonados, con crin y colmillos: con los colmillos por armas y con las garras por armas.

Verse 171

दानवेन्द्रा न्तकावह्निणशोणितपदं ततः । संसक्तिविग्रहान्ते तु भूतापस्मारयातुधान् ॥ १७१ ॥

Luego, esto se entiende como la senda marcada de sangre del fuego que pone fin al señor de los Dānavas; y al término de un combate de aferramiento, designa seres como los bhūtas, aflicciones semejantes a la apasmāra y los yātudhānas (espíritus hostiles).

Verse 172

सुरासुरवन्द्यमानपादपङ्कजशब्दतः । भगवन्व्योमचक्रेश्चरान्ते तु प्रभावप्यय ॥ १७२ ॥

Por ese sonido que proclama los pies de loto venerados por dioses y asuras por igual, el Señor Bienaventurado—soberano de la rueda celeste—al final del curso provoca la disolución de todo poder manifestado.

Verse 173

रूपेणोत्तिष्ठ चोत्तिष्ठ अविद्यानिचयं दह । दहज्ञानैश्वर्यमन्ते प्रकाशययुगं ततः ॥ १७३ ॥

Levántate en tu forma verdadera—¡levántate, levántate! Quema el montón acumulado de ignorancia. Luego, con el fuego del conocimiento, resplandece en señorío; y después ilumina la era (el mundo) con esa luz.

Verse 174

ॐ सर्वज्ञ अरोषान्ते जम्भाजृम्भ्यवतारकम् । सत्यपुरुषशब्दान्ते सदसन्मध्य ईरयेत् ॥ १७४ ॥

Debe pronunciarse la sílaba «Oṃ»: después de la palabra «Sarvajña», al final de «Aroṣa», junto con «Jambha–Ājṛmbhya–avatāraka»; y después de «Satya-puruṣa», ha de emitirse en medio, entre los términos «sat» y «asat».

Verse 175

निविष्टं मम दुःस्वप्नभयं निगडशब्दतः । भयं कान्तारशब्दान्ते भयं विषपदात्ततः ॥ १७५ ॥

Por el sonido de los grilletes, el temor de un mal sueño se ha apoderado de mí. Al final del rumor del bosque surge el miedo; y también nace el miedo al pronunciar la palabra «veneno».

Verse 176

ज्वरान्ते डाकिनी कृत्याध्वरेवतीभयं ततः । अशन्यन्ते भयं दुर्भिक्षभयं मारीशब्दतः ॥ १७६ ॥

Al cesar la fiebre surge el temor a las Ḍākinīs, a los ritos malignos (kṛtyā) y a Adhvarevatī. Luego, al apagarse el trueno y el relámpago, hay miedo; y del grito funesto de la mārī nace el temor a la hambruna.

Verse 177

भयं मारीचशब्दान्ते भयं छायापदं ततः । स्कन्दापस्मारशब्दान्ते भयं चौरभयं ततः ॥ १७७ ॥

Al final de la palabra «mārīca» hay un presagio de temor; y luego, con la palabra «chāyā», igualmente hay miedo. Al final de la expresión «skanda–apasmāra» hay temor; y después de ello surge el miedo a los ladrones.

Verse 178

जलस्वप्नाग्निभयं गजसिंहभुजङ्गतः । भयं जन्मजरान्ते मरणादिशब्दमीरयेत् ॥ १७८ ॥

El miedo nace del agua, de los sueños y del fuego; y asimismo de elefantes, leones y serpientes. Y al término del nacimiento y la vejez, por temor se pronuncian palabras como «muerte», es decir, expresiones de mal agüero.

Verse 179

भयं निर्मोचययुगं प्रशमययुगं ततः । ज्ञेयरूपधारणान्ते नृसिंहबृहत्सामतः ॥ १७९ ॥

Entonces, mediante el Nṛsiṁha Br̥hat-sāman, debe realizarse el rito doble que libera del miedo y el rito doble que lo apacigua. Y al concluir la asunción de la forma contemplada (la forma cognoscible), aplíquese esto según corresponde.

Verse 180

पुरुषान्ते सर्वभयनिवारणपदं ततः । अष्टाष्टकं चतुःषष्टिः चेटिकाभयमीरयेत् ॥ १८० ॥

Al final del mantra «Puruṣa», debe pronunciarse la palabra que disipa todo temor; después, recítese el «ocho-por-ocho» y el «sesenta y cuatro», y proclámese la fórmula que ahuyenta el miedo a las ceṭikās, espíritus asistentes malévolos.

Verse 181

विद्यावृतस्त्रयस्त्रिंशद्देवताकोटिशब्दतः । नमितान्ते पदपदात्पङ्कजान्वित ईरयेत् ॥ १८१ ॥

Envuelto en la ciencia sagrada, debe pronunciarse con palabras que invoquen a los treinta y tres koṭis de deidades; y al final—tras inclinarse en reverencia—ha de recitarse palabra por palabra, adornado con la imagen del loto.

Verse 182

सहस्रवदनान्ते तु सहस्रोदर संवदेत् । सहस्रेक्षणशब्दान्ते सहस्रपादमीरयेत् ॥ १८२ ॥

Al final de la expresión «de mil rostros», debe decirse «de mil vientres». Y al final de la palabra «de mil ojos», debe pronunciarse «de mil pies».

Verse 183

सहस्रभुज सम्प्रोच्य सहस्रजिह्व संवदेत् । सहस्रान्ते ललाटेति सहस्रायुधतोधरात् ॥ १८३ ॥

Habiendo pronunciado primero «el de mil brazos», debe decirse luego «el de mil lenguas». Al final, dígase «cuya frente es mil veces», contemplándolo como el portador de mil armas.

Verse 184

तमःप्रकाशक पुरमथनान्ते तु सर्व च । मन्त्रे राजेश्वरपदाद्विहायसगतिप्रद ॥ १८४ ॥

Esto es lo que ilumina y disipa las tinieblas; y al concluir el rito del «destructor de la ciudad» debe aplicarse en todos los aspectos. En el mantra, la sección que comienza con la palabra «rājeśvara» otorga el curso hacia lo celestial (una elevada consecución).

Verse 185

पातालगतिप्रदान्ते यन्त्रमर्द्दन ईरयेत् । घोराट्टहासहसितविश्वावासपदं ततः ॥ १८५ ॥

Al concluir la fórmula que otorga el paso a Pātāla, debe pronunciarse el mantra llamado “Yantra-mardana”. Después, recítese el pada (frase mantrica) conocido como “Ghōrāṭṭahāsa-hasita–Viśvā-vāsa”.

Verse 186

वासुदेव ततोऽक्रूर ततो हयमुखेति च । परमहंसविश्वेश विश्वान्ते तु विडम्बन ॥ १८६ ॥

Luego (Él es alabado como) Vāsudeva; luego como Akrūra; luego como Hayamukha. (Él es) el Paramahaṃsa, el Cisne Supremo; el Viśveśa, Señor del universo; y al término del cosmos, (Él se manifiesta como) Viḍambana, Aquel que desconcierta mediante una maravillosa y paradójica revelación.

Verse 187

निविष्टान्ते ततः प्रादुर्भावकारक ईरयेत् । हृषीकेश च स्वच्छन्द निःशेषजीव विन्यसेत् ॥ १८७ ॥

Luego, al concluir el rito de la postura sentada, debe pronunciarse la invocación que hace surgir la manifestación. Después, ejecútese el nyāsa prescrito, (invocando) a Hṛṣīkeśa y al Señor de voluntad libre, e instálese el poder del mantra en todos los seres vivientes, sin excepción.

Verse 188

ग्रासकान्ते महापश्चात्पिशितासृगितीरयेत् । लंपटान्ते खेचरीति सिद्ध्य्न्ते तु प्रदायक ॥ १८८ ॥

Al final del (prescrito) bocado, debe pronunciarse el gran mantra “piśitāsṛk”. Al final del rito llamado “laṃpaṭa”, debe pronunciarse “khecarī”. Se dice que éstos otorgan siddhi (logro espiritual).

Verse 189

अजेयाव्यय अव्यक्त ब्रह्माण्डोदर इत्यपि । ततो ब्रह्मसहस्रान्ते कोटिस्रग्रुण्डशब्दतः ॥ १८९ ॥

“Ajeya” (Inconquistable), “Avyaya” (Imperecedero), “Avyakta” (Inmanifiesto) y también “Brahmāṇḍodara” (el Interior o Seno del Huevo Cósmico). Luego, al término de mil ciclos de Brahmā, surge el sonido llamado “koṭi-sragruṇḍa”.

Verse 190

माल पण्डितमुण्डेति मत्स्य कूर्म ततः परम् । वराहान्ते नृसिंहेति वामनान्ते समीरयेत् ॥ १९० ॥

Deben pronunciarse los nombres sagrados en orden: «Māla, Paṇḍita, Muṇḍa»; luego los nombres de avatāra «Matsya» y «Kūrma». Después, al concluir «Varāha» se diga «Nṛsiṃha», y al concluir «Vāmana» se recite el nombre siguiente conforme al rito.

Verse 191

त्रैलोक्याक्रमणान्ते तु पादशालिक ईरयेत् । रामत्रय ततो विष्णुरूपान्ते धर एव च ॥ १९१ ॥

Al concluir la sección del «paso que abarca los tres mundos», debe pronunciarse el término marcador «pādaśālika». Luego, tras la indicación del «triple Rāma», y al final de la unidad de la «forma de Viṣṇu», debe decirse también «dhara».

Verse 192

तत्त्वत्रयान्ते प्रणवाधारतस्तच्छिखां पदम् । निविष्टवह्निजायान्ते स्वधा चैव ततो वषट् ॥ १९२ ॥

Al final de los «tres tattva», sostenido por la sílaba Oṃ, debe colocarse la palabra señalada como «śikhā». Al final, donde se asienta el elemento «nacido del fuego», añádase «svadhā»; y después, «vaṣaṭ».

Verse 193

नेत्र वर्मास्त्रमुच्चार्य्यप्राणाधार इतीरयेत् । आदिदेवपदात्प्राणापानपश्चान्निविष्टितः ॥ १९३ ॥

Tras pronunciar los mantras de «netra» (protección de los ojos), «varman» (armadura) y «astra» (arma), debe decirse la fórmula «prāṇādhāra», sostén del aliento vital. Luego, desde la sede del Ādi-deva, han de colocarse prāṇa y apāna en el orden prescrito dentro del cuerpo.

Verse 194

पाञ्चरात्रिक दितिज विनिधनान्ते करेति च । महामाया अमोघान्ते दर्यं दैत्येन्द्र शब्दतः ॥ १९४ ॥

Según el uso del Pāñcarātra, la forma «kareti» se obtiene añadiendo el sufijo «-vinidhana» después de «ditija». Del mismo modo, tras «mahāmāyā» se aplica el sufijo «-amogha»; y tras «daryaṃ» se obtiene la palabra «daityendra»; así se enseña por la autoridad de śabda (testimonio lingüístico/gramatical).

Verse 195

दर्यान्ते दलनेत्युक्ता तेजोराशिन् ध्रुवं स्मरः । तेजस्वरान्ते पुरुष्पंङेन्ते सत्यपूरुष ॥ १९५ ॥

Al final de “daryā” se dice que se vuelve “dalana”. En el compuesto “tejo-rāśi”, la regla fija es “smara”. Al final de “tejasvara” se transforma en “puruṣpaṃṅa”; y al final se afirma como “satya-pūruṣa” (el Purusha de la Verdad).

Verse 196

अस्त्रतारोऽच्युतास्त्रं च तारो वाचा सुदेव फट् । तारमायामूर्तेः फट् वः कामः स्वरादिमः ॥ १९६ ॥

La sílaba “tāra”, unida al mantra-arma de Acyuta, se vuelve el mantra del proyectil (astra). Unida a la palabra (vācā), es el mantra “Sudeva phaṭ”. Unida a la Forma de Māyā, es “(tāra)… phaṭ”. Y “vaḥ” se declara como Kāma, comenzando por las vocales.

Verse 197

मूर्तेस्त्रमव्ययोबीजं विश्वमूर्तेस्त्रिमव्ययः । मायाविश्वात्मने षट् च तारः सौचं तुरात्मने ॥ १९७ ॥

Para la Deidad en forma encarnada (mūrti), la sílaba-semilla imperecedera es “tram”; para el Señor de Forma Universal (Viśva-mūrti), la imperecedera es “trim”. Para Aquel que, por Māyā, es el Sí mismo del universo, hay seis sílabas. “tāra” (Oṃ) es para el Sí interior; y “sauca” (pureza) es para el cuarto Sí, trascendente.

Verse 198

फट् तारोहं विश्वरूपिन्नस्त्रं च तदनन्तरम् । तारौह्रैपरमान्ते तु ह्रंसफट्प्रणवस्ततः ॥ १९८ ॥

“(Pronúnciese) ‘phaṭ’, luego la sílaba ‘tārohaṁ’; después, el mantra-arma del ‘viśvarūpin’ (el de Forma Universal). A continuación, al final del supremo ‘tāra-uhrai’, recítese ‘hraṁsa’, ‘phaṭ’ y, por último, el praṇava (Oṁ).”

Verse 199

ह्रः हिरण्यगर्भरूप धारणान्ते च फट् ध्रुवः । ह्रौं अनौपम्यरूपधारिणास्त्रं ध्रुवस्ततः ॥ १९९ ॥

La sílaba “hraḥ” queda fijada para usarse al final de la dhāraṇā del aspecto de Hiraṇyagarbha, junto con la exclamación “phaṭ”. Luego, del mismo modo, “hrauṁ” queda fijada como el astra-mantra que asume la forma incomparable.

Verse 200

क्षौं नृसिंहरूपधारिन् ॐ क्लं श्लश्च स्वरादिकः । ष्टाङ्गविन्यासविन्यस्तमूर्तिधारिंस्ततश्च फट् ॥ २०० ॥

“kṣauṁ—oh portador de la forma de Nṛsiṃha; oṁ; klaṁ; śla”—comenzando por las vocales. Así, la Deidad cuya forma queda establecida mediante el nyāsa de seis miembros; y luego pronúnciese “phaṭ”.”