The Exposition of Spiritual Knowledge (Jñāna-pradarśanam)

Verse 1

सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥

Sanaka dijo: Proclamaré de nuevo la grandeza del Señor de señores, el Portador del disco (Viṣṇu). Para quienes lo recitan y para quienes lo escuchan, la masa de pecados se destruye al instante.

Verse 2

शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥

Serenos, habiendo vencido a los seis enemigos interiores y, aun establecidos en el yoga, sin egoísmo, adoran mediante el yoga del conocimiento al Imperecedero, cuya esencia es el Conocimiento mismo.

Verse 3

तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥

Quienes se han purificado con baños en los tirthas sagrados, y con votos, caridad, austeridades y ritos sacrificiales, adoran a Acyuta, el Señor imperecedero que sostiene a todos los seres, mediante la disciplina del karma‑yoga.

Verse 4

लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥

Los codiciosos, los esclavos de los vicios y los ignorantes no adoran al Señor del mundo; engañados como si fueran sin vejez ni muerte, permanecen como gusanos del infierno.

Verse 5

तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥

Embriagados por un esplendor tan fugaz como un trazo de relámpago, y manchados por un vano ego, no adoran a Jagannātha, el Señor del universo, dador de todo bien supremo.

Verse 6

हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥

Las almas serenas, entregadas al dharma de Hari y servidoras de los pies de loto de Hari, por designio divino nacen aquí y allá en el mundo, dedicadas a otorgar gracia a los seres.

Verse 7

कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥

Quien adore a Hari con bhakti mediante la acción, la mente y la palabra, alcanza la morada suprema, que trasciende y supera aun los más altos de todos los mundos.

Verse 8

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥

Aquí mismo citaré esta antigua narración sagrada; para quienes la recitan y para quienes la escuchan, se vuelve destructora de todos los pecados.

Verse 9

तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥

Ahora relataré la historia sagrada de Yajñamāli y Sumāli; con solo oírla, se obtiene el mérito que da el Aśvamedha (sacrificio del caballo).

Verse 10

कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥

Oh brāhmaṇa, en tiempos antiguos—durante el reinado de Raivata—vivió un brāhmaṇa llamado Vedamāli, célebre por dominar los Vedas y sus Vedāṅgas.

Verse 11

सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥

Aunque estaba lleno de compasión por todos los seres y entregado al culto de Hari, se volvió intensamente ocupado en ganar riquezas por su hijo, sus amigos y su esposa.

Verse 12

अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥

Se dedicó a vender lo que no debe venderse, y también a comerciar con licor embriagante. Incluso conversaba con marginados como los Caṇḍālas y aceptaba de ellos dádivas.

Verse 13

तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥

Comenzó a vender las austeridades y, del mismo modo, a vender los votos sagrados; incluso las peregrinaciones a los tīrtha—destinadas a fines espirituales más altos—las hizo servir a propósitos mundanos, disponiéndolas para obtener esposa.

Verse 14

कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥

Con el paso del tiempo, oh brāhmaṇa, le nacieron dos hijos—Yajñamālī y Sumālī—hermanos gemelos de hermosura extraordinaria.

Verse 15

ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥

Entonces el padre, colmado de afecto, alimentó y crió a los dos muchachos; por ternura paternal, en aquel tiempo los proveyó con muchos medios y recursos.

Verse 16

वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥

Vedamālī, tras reunir con empeño riquezas por muchos medios, comenzó a contar su propio dinero, deseando saber a cuánto ascendía.

Verse 17

निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥

Tras hacer el recuento, halló que su riqueza superaba miles de crores de tesoros, como multiplicada por crores sobre crores; él mismo se llenó de júbilo y, al ponderar su significado, quedó maravillado.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥

Esta riqueza la he reunido mediante dádivas indebidas y sobornos, vendiendo lo que no debe venderse, e incluso comerciando con la austeridad (tapas) y cosas semejantes.

Verse 19

नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥

Aun ahora, mi sed insoportable no ha hallado paz; anhela incontables montones de oro, vastos como el monte Meru.

Verse 20

अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥

¡Ay!, lo considero una gran miseria—fuente de toda aflicción—que aun después de alcanzar todo lo deseado, el hombre vuelve a anhelar otra cosa.

Verse 21

जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥

Al envejecer, envejece el cabello; al envejecer, se gastan los dientes. También declinan los ojos y los oídos—pero sólo la codicia, la sed del deseo, se vuelve más joven (siempre fresca).

Verse 22

ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥

Todos mis sentidos se deslizan hacia la torpeza; la vejez me ha robado la fuerza—y, sin embargo, mi sed de deseo ha vuelto a la juventud.

Verse 23

कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥

Aquel cuya esperanza está puesta en lo difícil de alcanzar es llamado aun así sabio y erudito; pero incluso quien parece muy sereno puede encenderse en ira vehemente, y aun el inteligente puede obrar con entendimiento totalmente extraviado.

Verse 24

आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥

La esperanza (expectativa mundana) quiebra a los hombres y es como un enemigo invencible. Por ello, el prudente debe abandonar la esperanza, si anhela la dicha eterna.

Verse 25

बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥

La esperanza (ansia expectante), arremetiendo con gran ímpetu, destruye la fuerza, el brillo y la fama; también arruina el saber, el honor y la madurez, e incluso la ventaja de haber nacido en una familia noble.

Verse 26

नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥

Esto se dice como maravilla acerca de quienes son dominados por el ansia: incluso un Caṇḍāla, si da aunque sea un poco, asciende a un estado más alto que tal persona.

Verse 27

आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥

Esos mortales dominados por la esperanza (ansia), hondamente engañados y soberbios en extremo, jamás reconocen—¡ay!—el sufrimiento que comienza con el deshonor y la humillación.

Verse 28

मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥

«Yo también he reunido esta riqueza con muchas penalidades; pero mi cuerpo ha envejecido y la vejez se ha llevado mi fuerza»។

Verse 29

इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥

«Desde ahora me esforzaré con fervor por el bien del mundo venidero.» Resuelto así, oh el mejor de los brāhmaṇas, se entregó al sendero del dharma.

Verse 30

तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥

En ese mismo momento dividió toda la riqueza en cuatro partes; sin embargo, para sí tomó dos porciones de lo ganado por su propio esfuerzo.

Verse 31

शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥

Y las dos porciones restantes las dio a sus dos hijos, con la intención de destruir los pecados que él mismo había acumulado.

Verse 32

प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥

Mandó construir muchas posadas con provisión de agua para beber, estanques y jardines, y también numerosos templos de los dioses; y en la ribera del Gaṅgā dispuso dádivas de alimento y otras necesidades.

Verse 33

एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥

Así, tras distribuir toda su riqueza sin dejar nada, aquel devoto de Hari se encaminó a la morada sagrada de Nara y Nārāyaṇa, internándose en el bosque para practicar austeridades (tapas).

Verse 34

तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥

Allí contempló un āśrama sumamente encantador, frecuentado y atendido por los sabios; embellecido por conjuntos de árboles adornados de frutos y flores.

Verse 35

गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥

Aquel eremitorio resplandecía por los ancianos munis: unos entonaban al Brahman Supremo, otros se entregaban a la reflexión de los śāstras, y otros se dedicaban con fervor a la paricaryā, el servicio devocional.

Verse 36

शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥

Allí vio al sabio llamado Jānanti, rodeado de discípulos, entonando al Brahman Supremo, cual si fuera un haz concentrado de fulgor divino.

Verse 37

शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥

Al ver a aquel muni dotado de virtudes que comienzan con la serenidad (śama), libre de pasión (rāga) y de todo lo semejante, y que vivía alimentándose de hojas marchitas, Vedamāli se inclinó ante él con reverencia.

Verse 38

तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥

Reconociéndolo como huésped recién llegado, dispuso una recepción digna—ofreciéndole tubérculos, raíces, frutos y demás—oh sabio, con la mente fija en Nārāyaṇa.

Verse 39

कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥

Habiendo cumplido debidamente los ritos de hospitalidad, Vedamālī, con las manos juntas en reverencia, se inclinó con humildad y habló al mejor de los oradores.

Verse 40

भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥

¡Oh Señor Bienaventurado! Siento que mi cometido se ha cumplido; mi mancha de pecado se ha disipado. Oh magnánimo y sabio, elévame concediéndome el don del conocimiento verdadero.

Verse 41

एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥

Así interpelado por él, el mejor de los sabios—Jānanti—sonriendo, habló con elocuencia; adornado con la guirnalda de los Vedas y colmado de virtudes.

Verse 42

जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥

Dijo Jānanti: «Escucha, oh tigre entre los brāhmaṇas. Declararé brevemente la causa que corta el saṃsāra—algo difícil de obtener para quienes no se han disciplinado a sí mismos».

Verse 43

भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥

Adora siempre a Vishnú, el Supremo; recuerda sin cesar al Señor Nārāyaṇa. No incurras jamás en la calumnia ni en el chisme malicioso contra otros.

Verse 44

परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥

Oh sabio, permanece siempre dedicado al bien de los demás. Sé firme en la adoración de Hari y abandona la compañía de los necios.

Verse 45

कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Abandona el deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia. Al contemplar el mundo con la visión del Ser, alcanzarás la paz.

Verse 46

असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥

No incurras jamás en la envidia ni en la crítica de los demás. Renuncia a la hipocresía en la conducta, al engreimiento y a la aspereza.

Verse 47

दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥

Ten compasión por todos los seres y presta servicio atento a los virtuosos. Y aun si te preguntan, no proclames las obras de dharma que hayas realizado.

Verse 48

अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥

Al ver a quienes se inclinan a la mala conducta, no los desprecies ni los abandones; ayúdalos según tu fuerza. Y honra siempre al huésped, pero hazlo de modo que no nazca discordia en tu propia familia.

Verse 49

पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥

Con hojas, flores o frutos, y también con hierba dūrvā y tiernos brotes, adora a Jagannātha Nārāyaṇa con desinterés, sin deseo alguno de recompensa.

Verse 50

देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥

Ofrece las libaciones (tarpana), según el rito prescrito, a los dioses, a los ṛṣis y a los antepasados. Y, oh brāhmaṇa, sé también devoto del servicio reglado al fuego sagrado (Agni).

Verse 51

देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥

En el santuario de la Deidad, sé siempre diligente en barrer y limpiar. Asimismo, con la mente bien recogida, realiza también el enlucido y el untado del lugar sagrado.

Verse 52

शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥

En la casa del Señor, repara siempre lo que esté gastado o agrietado. Y en el santuario de Viṣṇu, dispone el embellecimiento del camino de acceso y el encendido de lámparas.

Verse 53

कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥

Aunque sea con raíces, tubérculos y frutos, adora siempre a Mādhava; y del mismo modo, con circunvalaciones, postraciones y la recitación de himnos sagrados.

Verse 54

पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥

Cada día, según tus fuerzas, dedícate a escuchar los Purāṇa, a leer los Purāṇa y también a estudiar el Vedānta.

Verse 55

एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Cuando todo quede así establecido, tu conocimiento se volverá supremamente excelente; y por ese conocimiento, la liberación de todos los pecados acontece con certeza.

Verse 56

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥

Así instruido por él, Vedamāli —el de gran entendimiento— se entregó siempre al conocimiento, y con el tiempo alcanzó al menos una porción, una chispa de la verdadera visión espiritual.

Verse 57

वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥

En cierta ocasión, Vedamāli, movido por un leve rastro de conocimiento, reflexionó en su interior: «¿Quién soy yo? ¿Y cuál es, en verdad, mi acción, mi deber?»

Verse 58

मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥

«¿Cómo aconteció mi nacimiento y cuál es la naturaleza de mi forma?»—así, entregado a la indagación, permaneció incansable en contemplación día y noche.

Verse 59

अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥

Al quedar su mente indecisa, el excelso brāhmaṇa Vedamāli se acercó de nuevo a Jānanti; postrándose, pronunció estas palabras.

Verse 60

वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥

Dijo Vedamāli: «Oh Gurú, el mejor entre los conocedores de Brahman: mi mente y mi entendimiento están confundidos. ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi verdadero dharma y mi recto proceder? ¿Y cómo he nacido? Te ruego que me lo digas».

Verse 61

जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥

Jānanti dijo: «En verdad, en verdad, oh afortunado: la mente está ciertamente extraviada. Si la mente es morada de la ignorancia (avidyā), ¿cómo podría alcanzar el ser verdadero, la recta realidad?»

Verse 62

ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥

Incluso la noción expresada como «mío» se considera ilusión. Oh sabio, el ahaṅkāra (ego) es sólo una función de la mente; no pertenece al Ser (Ātman).

Verse 63

पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥

Y de nuevo, oh Vedamālā, guirnalda de los Vedas, preguntaste: «¿Quién soy yo?». Pero, siendo yo libre de casta y de todo atributo semejante, ¿cómo podría yo mismo asignarme un nombre?

Verse 64

अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥

¿Cómo podría yo asignar un nombre al Paramātman, el Ser Supremo, cuya naturaleza no tiene comparación, que está más allá de los guṇa, que carece de forma describible y es inconmensurable?

Verse 65

परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥

En cuanto al Supremo, cuya propia forma es la Luz suprema—pleno, imperecedero en esencia y de naturaleza ininterrumpida—¿cómo podría hablarse siquiera de ‘acción’, y de qué modo sería posible?

Verse 66

स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥

Oh brāhmaṇa, ¿cómo pueden hablarse de acción—e incluso de nacimiento—con respecto al Ser Supremo, que es auto-luminoso, eterno e infinito?

Verse 67

ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥

El Brahman supremo y eterno—sin vejez y cognoscible sólo por el conocimiento verdadero—es pleno y de la naturaleza de la dicha suprema; por ello, oh dos veces nacido, aquí no hay nada aparte de Eso.

Verse 68

तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥

De las mahāvākya, como «Tat tvam asi», nace el conocimiento liberador, medio para la mokṣa. Cuando ese conocimiento queda firmemente establecido, intacto e inconmovible, todo se realiza como penetrado por Brahman.

Verse 69

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥

Así instruido por él, oh señor entre los sabios, Vedamālī se regocijó: contempló su propio Ser y, en ese mismo Ser, al Señor imperecedero Acyuta, el Supremo Dueño.

Verse 70

उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥

Habiendo determinado con certeza: «Yo mismo soy ese Brahman»—Brahman sin upādhi, auto-luminoso e inmaculado—alcanzó la paz suprema.

Verse 71

ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥

Luego, para conducirse rectamente en los asuntos del mundo, Vedamālī se postró ante el señor de los sabios—su guru, el omnisciente—y desde entonces permaneció siempre entregado a la meditación.

Verse 72

गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥

Tras pasar mucho tiempo, oh señor entre los sabios, Vedamālī llegó a la ciudad de Vārāṇasī y alcanzó la liberación suprema.

Verse 73

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥

Quien, con la mente recogida, recite este capítulo o incluso lo escuche, alcanza el corte de las ataduras del karma y, por ello, obtiene dicha y bienestar.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥

Así concluye el capítulo trigésimo quinto, llamado «Exposición del Conocimiento Espiritual», en el Primer Cuarto de la Primera Parte del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.