Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

Dijo Nārada: Oh Bhagaván, tú, el sabio, has expuesto plenamente todo lo que fue preguntado, junto con los muchos sufrimientos de quienes están atados por el lazo del saṃsāra.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

Este lazo del saṃsāra, ¿qué medio se recuerda en la tradición como su cortador? ¿Por qué método puede alcanzarse la mokṣa? Dímelo, oh tesoro de austeridad.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

Los seres vivientes, día tras día, tejen sin cesar una densa red de karma, y también gozan o padecen sus frutos. Oh el mejor de los sabios, ¿cómo podría entonces agotarse jamás ese cúmulo de karmas?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

Por el karma, el ser encarnado obtiene un cuerpo; por el deseo queda atado. Del deseo es vencido por la codicia, y de la codicia se entrega a la ira.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

De la ira nace la destrucción del dharma; de la destrucción del dharma surge la confusión del discernimiento. Cuando el hombre pierde la inteligencia, vuelve a cometer pecado.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

Por ello, dime cómo puede uno abandonar el engaño de identificarse con el cuerpo—este cuerpo, raíz del pecado y dado a obras impuras—y así participar de la liberación (moksha); explícamelo.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

Sanaka dijo: «¡Bien, bien, oh grandemente sabio! Tu entendimiento es puro y firme, pues deseas de nosotros el medio de liberación (moksha) del sufrimiento de la existencia mundana (samsara)».

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

Oh tú de excelentes votos: por Su mandato Brahmā crea este universo entero; Hari (Viṣṇu) lo sostiene y Rudra lo disuelve; Él, en verdad, es el dador de moksha, la liberación.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

De Su poder ha surgido toda existencia diferenciada—desde el sentido de “yo” hasta las distinciones más sutiles. Reconócelo como Viṣṇu, Nārāyaṇa, el dador de moksha, libre de toda aflicción.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

Para Él, este universo entero no está separado—lo que se mueve y lo que no se mueve. Meditando en ese Dios imponente e inmarcesible, uno queda liberado del dolor.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

Los sabios proclaman como verdadero medio de liberación a esa Realidad: inmutable, no nacida, pura, auto-luminosa, sin mancha; cuya esencia es conciencia y dicha eterna.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

Sabe que Hari (Viṣṇu) es el otorgador de la morada eterna: Aquel cuyas formas de avatāra son veneradas debidamente incluso por Brahmā y por las huestes de los dioses.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

Quienes han dominado el aliento vital, vencido la dieta y permanecen siempre entregados a la meditación, contemplan en el corazón esa Verdad—reconoce esa Realidad como la dadora de bienaventuranza.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

Aunque trasciende los guṇas, Él es el sostén de todos los guṇas; por compasión hacia los mundos asume una forma para otorgar gracia, omnipenetrante y pleno—lo proclaman dador de liberación a los seres humanos.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

El Supremo Supervisor de todas las acciones mora en el corazón del ser encarnado. Incomparable y sostén de todo—en ese Señor divino debe uno tomar refugio.

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

Al término del kalpa, tras reabsorberlo todo en Sí mismo, Él reposa por Sí solo sobre las aguas; los sabios que ven la verdad lo declaran Vishnu, el dador de liberación.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

Él es adorado mediante diversos sacrificios por quienes conocen el sentido de los Vedas y son diestros en el karma; sólo Él otorga los frutos de las obras, y concede liberación a quienes actúan sin deseo.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

Aquel que, en ofrendas como havya y kavya, asume las formas de los devas y de los antepasados y participa de esos dones—ese Señor no manifestado es proclamado como el Soberano que otorga la liberación.

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

Sea que se le medite, se le rinda reverencia o se le adore con bhakti, Él concede la morada eterna; por ello debe venerarse debidamente a ese Señor compasivo.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

Hari es la Persona suprema, única sin segundo, sostén de todos los seres; libre de vejez y muerte, imperecedero, y dador de liberación.

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

Oh señor de los sabios, aun los seres encarnados, al adorar debidamente el loto de Sus pies, alcanzan pronto la inmortalidad; a Él lo conocen como Puruṣottama, la Persona suprema.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

Aquello que es Brahman—dichoso e increado; la Luz suprema y eterna; y lo que está más allá de lo más alto—eso, en verdad, es el supremo estado (parama-pada) de Viṣṇu.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

Los sabios conocen esa Realidad como no-dual, más allá de los guṇas, eterna, sin segundo e incomparable: plena, hecha de pura conciencia-conocimiento, y dadora de mokṣa, la liberación.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

Esa Suprema Realidad, de tal naturaleza, cuando es adorada y contemplada por el yogui según las disciplinas prescritas en la senda del Yoga, ese yogui que la venera constantemente alcanza el Estado supremo.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

El yogui que abandona toda clase de apego, dotado de virtudes que comienzan con la serenidad (śama), y libre de deseo y de letargo, alcanza el Estado Supremo.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

Dijo Nārada: «¿Por qué clase de acción (karma) surge en los yoguis la siddhi, la realización del Yoga? Oh, el mejor de los oradores, dime con verdad—según la realidad—el medio para ello».

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

Sanaka dijo: «Los contempladores de la verdad afirman que la liberación suprema se alcanza por el conocimiento. Pero ese mismo conocimiento tiene a la bhakti como raíz; y asimismo, para quienes obran (karma), la bhakti es también el medio».

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

Limosnas, diversos sacrificios (yajñas), peregrinaciones a los tīrthas —vados sagrados— y obras semejantes: todo ello lo ha realizado en miles de nacimientos aquel por cuyo mérito nace la devoción (bhakti) a Hari (Viṣṇu).

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

El Dharma supremo e imperecedero nace incluso de la más leve chispa de bhakti; y mediante la śraddhā más elevada, todo pecado se destruye por completo.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

Cuando todos los pecados han sido destruidos, la inteligencia (buddhi) se vuelve pura; y esa misma inteligencia purificada es lo que los sabios designan con la palabra “jñāna”, conocimiento.

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

Dicen que el jñāna otorga la liberación (mokṣa), y que ese conocimiento ha de morar en los yoguis. Además, se declara que el yoga es de dos clases, distinguidas como el sendero de la acción (karma) y el del conocimiento (jñāna).

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

Para los seres humanos, sin el kriyā-yoga —la disciplina de la acción recta— no se perfecciona el jñāna-yoga. Por ello, quien se entrega al kriyā-yoga debe, con śraddhā, adorar a Hari (Viṣṇu).

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

Las imágenes sagradas (pratimā) de Keśava son conocidas con los nombres: Dvija, Bhūmi, Agni, Sūrya, Ambu, Dhātu, Hṛt y Citra. En estas formas, Él debe ser adorado con devoción (bhakti).

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

Apartándose de dañar a los demás con obras, con la mente y con la palabra, por ello debe uno adorar a Viṣṇu, el Omnipresente, con fe y bhakti.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

Ahiṃsā (no violencia), veracidad, ausencia de ira, brahmacarya (castidad), desapego, falta de envidia y compasión: todo ello es igualmente esencial en ambos senderos del Yoga.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

Habiendo establecido firmemente en la mente que el universo entero—lo móvil y lo inmóvil—no es sino el eterno Viṣṇu, debe uno practicar la disciplina doble del yoga.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

Los sabios que consideran a todos los seres como a su propio Ser, ellos conocen en verdad la naturaleza suprema del Deva de los devas, el Portador del disco (Viṣṇu).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

Aunque alguien sea constante en la adoración y la meditación, si su interior está corrompido por la ira y vicios semejantes, Viṣṇu no se complace en él, pues Viṣṇu es recordado como el Señor del Dharma.

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

Si alguien cuyo interior está corrompido por el deseo y otros vicios se entrega a la adoración de la Deidad, debe saberse que es un hipócrita; su conducta es igual a la de todos los pecadores.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

Pero si quien se entrega a la austeridad, al culto y a la meditación se vuelve dado a la malicia y a buscar faltas, entonces esa austeridad, ese culto y esa meditación quedan, en verdad, sin fruto.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

Por ello, el hombre dedicado a las virtudes que comienzan con śama (serenidad) debe adorar debidamente a Viṣṇu, el Sí mismo de todo, por la liberación, consagrado a la práctica disciplinada del kriyā-yoga.

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

Cuando alguien, por obra, mente y palabra, se dedica al bien de todos los seres y adora debidamente al Señor de los dioses, eso se llama kriyā-yoga: el yoga de la acción sagrada.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

Quien alaba a Viṣṇu—Nārāyaṇa, matriz y origen del universo, Hari que mora como el Regente Interior (antaryāmin) en todos los seres—mediante himnos y actos semejantes de adoración, es llamado karma-yogin.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

El ayuno y observancias afines, la escucha de los Purāṇa y prácticas semejantes, y la adoración de Viṣṇu con flores y otras ofrendas: esto se declara como Kriyā-yoga, la disciplina de la acción devocional.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

Así, para quienes tienen devoción a Viṣṇu y cuya mente está absorta en Kriyā-yoga, se destruyen todos los pecados, incluso los acumulados en nacimientos anteriores.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

Cuando los pecados se agotan, la mente se purifica y anhela el conocimiento supremo. Debe saberse que el conocimiento otorga la liberación (mokṣa); te diré el medio para alcanzarlo.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

En este mundo, cuya naturaleza abarca lo móvil y lo inmóvil, el sabio debe discernir rectamente qué es eterno y qué es verdaderamente impermanente, junto a los virtuosos versados en el sentido auténtico de las escrituras.

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

En verdad, todas las cosas son impermanentes; sólo Hari es recordado como eterno. Por ello, abandonando lo transitorio, uno debe refugiarse únicamente en el Eterno.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

Aquí y en el más allá, conviene volverse desapegado de los placeres. Pero quien permanece sin desapego sigue actuando y girando dentro del saṃsāra.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

Si una persona se apega con pasión a las cosas impermanentes, para ella la ruptura del saṃsāra jamás llega a producirse, en ningún momento.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

El buscador de liberación (mumukṣu), dotado de virtudes que comienzan con śama, debe ejercitar el conocimiento espiritual; para quien carece de esas virtudes, el conocimiento no llega a consumarse de verdad.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

Aquel que está libre de apego y aversión, dotado de virtudes que comienzan con śama, y siempre dedicado a la meditación en Hari, es llamado mumukṣu, buscador de liberación.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

Por estas cuatro disciplinas se dice que la mente alcanza comprensión purificada. Con compasión hacia todos los seres, debe contemplarse a Vishnu, el Señor que todo lo penetra.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

Oh brāhmana, quien sabe que Nārāyaṇa lo penetra todo y mora en el universo entero—compuesto de lo perecedero (kṣara) y lo imperecedero (akṣara)—esa comprensión es tenida por los sabios como conocimiento nacido del Yoga.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

Por ello expondré el medio del Yoga que hace retroceder del saṃsāra. El Yoga es conocimiento puro; y ese conocimiento, saben los sabios, otorga la liberación (mokṣa).

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

Declaran que el Ser (Ātman) es de dos clases, distinguido como superior e inferior. Asimismo, la Śruti atharvánica enseña que han de conocerse dos Brahmanes.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

El superior se dice que es sin atributos (nirguṇa), mientras que el inferior está unido al ego (ahaṃkāra). El conocimiento de su no-diferencia es lo que se denomina Yoga.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

En el cuerpo formado por los cinco elementos, el Testigo que mora en el corazón es llamado por los sabios «apara» (inferior); y el Paramātman supremo es recordado como «para» (superior).

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

Declaran que el cuerpo es el «kṣetra» (campo), y al que mora en él lo llaman «kṣetrajña» (conocedor del campo). Él es descrito como inmanifestado, supremo, puro y pleno en Sí mismo.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

Pero cuando surge el conocimiento de la no-diferencia entre el jīva y el Paramātman, entonces, oh el mejor de los sabios, se cortan los lazos del ser encarnado.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

El Paramātman es uno—puro, imperecedero, eterno y que lo impregna todo; sin embargo, por las diferencias en la comprensión humana, se le percibe como si estuviera dividido en muchos.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

Ese Brahman supremo y eterno es verdaderamente uno, sin segundo; y es cantado por el Vedānta. Por ello, oh dos veces nacido, no hay nada más alto que Eso.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

Para el Supremo Sí mismo nirguṇa no hay acción ni obra que deba producirse; no hay forma, ni siquiera color. En el Parātman sin atributos no existe ni el ser hacedor ni el ser gozador.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

Aquello que es la fuente de todas las causas, la Luz suprema más allá de todas las luces—fuera de la cual nada existe—debe ser conocido, pues es la causa de la liberación.

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

Oh dos veces nacido, aquello que está hecho de Śabda-Brahman—los Mahāvākyas y otras sentencias védicas—al ser contemplado engendra el conocimiento supremo; y ese conocimiento excelso es el medio para la liberación.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

Para quienes carecen del recto conocimiento, el mundo se ve múltiple y diverso. Pero para los supremos conocedores, oh dos veces nacido, este mismo mundo es de la naturaleza del Parabrahman.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

La Bienaventuranza suprema es una sola—nirguṇa, más allá de lo más allá. Sin embargo, por las distinciones del conocimiento, el Uno imperecedero resplandece como portador de muchas formas.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

Los engañados por Māyā perciben diferencia en el Paramātmā, el Ser Supremo. Por ello, oh el mejor de los dos veces nacidos, el que anhela la liberación debe renunciar a Māyā mediante el Yoga.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

Māyā no es de naturaleza irreal, ni de naturaleza real, ni de ambas. Por ello debe entenderse como indescriptible; y, sin embargo, es lo que hiende y engendra la mente de la diferencia (el sentido de separación).

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

Oh el mejor de los sabios, por el término “conocimiento” se entiende a la propia Māyā. Por ello, para quienes han disipado su Māyā, surge el corte de la ignorancia.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

El Brahman supremo y eterno es nombrado con la palabra “jñāna” (conocimiento). En verdad, para los conocedores, el Paramātmā resplandece sin cesar en el corazón.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

Oh el mejor de los sabios, el yogui debe destruir la ignorancia mediante el Yoga. El Yoga se perfecciona por ocho miembros; los expondré conforme a la verdad.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

Oh el más virtuoso, (practíquense) los yamas y los niyamas, y también las posturas; el pranayama, el retraimiento de los sentidos, la concentración y asimismo la meditación.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Oh el mejor de los sabios: y también el samādhi, junto con los miembros del Yoga en su debido orden. Expondré brevemente las características que los definen, oh señor entre los munis.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

No violencia, veracidad, no robar, continencia (brahmacarya), no posesividad; ausencia de ira y ausencia de envidia: éstos son, en síntesis, los yamas.

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

Aquello que engendra ausencia de aflicción para todos los seres se llama ahiṃsā; los nobles declaran que otorga la perfección en el Yoga.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

Oh el mejor de los sabios, llaman “veracidad” a decir lo real tal como es, guiado por el discernimiento entre dharma y adharma. Ahora escucha acerca de asteya, el no robar.

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

Sea por sigilo o incluso por la fuerza, arrebatar la propiedad ajena es lo que los virtuosos llaman “steya” (robo). Lo contrario de ello es “asteya” (no robar).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

Se proclama que el brahmacarya es la renuncia al acto sexual en toda circunstancia. Al abandonar el brahmacarya, aun el sabio se vuelve pecador.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

Aunque haya renunciado a toda compañía mundana, si aún vive como maithuneya (entregado al deleite sexual), debe saberse que es igual a un caṇḍāla y excluido por todos los varṇa.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

Oh brāhmaṇa, quien está entregado al yoga pero lleno de ansia por los objetos de los sentidos: con solo conversar con tal persona, los hombres incurren en el pecado de brahmahatyā (la falta más grave).

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

Si quien ha renunciado a todo apego vuelve a apegarse, entonces, por asociarse con quienes se asocian con tal apego, se carga con la mancha de un mahāpātaka (gran pecado).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

Oh señor entre los sabios, rehusar aceptar bienes— aun en tiempos de aflicción—se llama “aparigraha” (no posesividad); se dice que es causa de logro y perfección en el Yoga.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

La palabra áspera que nace del ensalzarse a uno mismo (creerse superior) es llamada “krodha” (ira) por los conocedores del dharma; y su contrario es “akrodha” (no ira).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

Cuando uno ve a otro superarle en riqueza y cosas semejantes, y la mente arde intensamente, los buenos llaman a ese estado “asūyā” (envidia). Abandonarlo es, en verdad, “anasūyatā” (libre de envidia).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

Así, en resumen, han sido expuestos los yamas, oh el mejor entre los sabios. Ahora también te describiré los niyamas: escúchalos, oh Nārada.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

Austeridad (tapas), autoestudio (svādhyāya), contentamiento (santoṣa), pureza (śauca), la adoración de Hari, y—como lo principal—la observancia de los ritos de Sandhyā: todo ello se declara como niyamas (observancias sagradas).

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

La práctica en la que el cuerpo es disciplinado y adelgazado mediante observancias como el Cāndrāyaṇa es declarada por los virtuosos como “tapas”: el medio supremo para consumar el Yoga.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

Oh, dos veces nacido: esta enseñanza trata de la doctrina upaniṣádica del Praṇava (Oṁ), del mantra de doce sílabas, del mantra de ocho sílabas y también del conjunto de los grandes mahāvākyas védicos.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

El japa y el svādhyāya son proclamados como el medio supremo para consumar el Yoga. El necio que abandona el svādhyāya: su Yoga no llega a realizarse.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

Aun sin yoga formal, los pecados de los hombres se destruyen mediante el svādhyāya. Y las deidades, complacidas por tal recitación y estudio, en verdad se muestran propicias.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

Se enseña que el japa es de tres clases: pronunciado en voz alta (vācika), murmurado (upāṁśu) y mental (mānasa). Y aun entre estos tres, oh el mejor de los brahmanes, cada forma sucesiva es superior a la precedente.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

Cuando el mantra se pronuncia correctamente, articulando con nitidez sílabas y palabras, esa recitación se llama japa vocal (vācika); se dice que otorga los frutos de todos los yajña (sacrificios).

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

Cuando al recitar el mantra se articula levemente palabra por palabra, eso se declara upāṁśu-japa (japa susurrado); se dice que otorga un mérito más del doble que el modo anterior.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

Cuando se dispone la sucesión de sílabas del mantra y se contempla el sentido de cada una, eso se declara japa mental (mānasa-japa); se dice que concede siddhi, logros del yoga.

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

Por el japa, la deidad se complace siempre plenamente con quien la alaba. Por eso, quien está colmado de svādhyāya (autoestudio y recitación de las escrituras) alcanza todos sus anhelos.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

Se canta como contentamiento (santoṣa) la satisfacción con lo que llega sin pedirlo. El hombre falto de contentamiento no halla paz en parte alguna.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

El deseo jamás se apaga por gozar de los objetos de los sentidos; al contrario, crece pensando: «¿Cuándo obtendré algo más que esto?»

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

Por eso, abandonando el deseo —causa del desgaste del cuerpo—, uno debe contentarse con lo que llega sin buscarlo y volverse enteramente dedicado al dharma.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

La pureza (śauca) se recuerda como doble, distinguida en externa e interna. La limpieza externa se logra con tierra (arcilla purificadora) y agua; la pureza interna es la purificación del bhāva, la disposición y la intención del corazón.

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

Pero los diversos sacrificios (adhvara) realizados por quienes carecen de pureza interior no dan fruto, oh el mejor de los sabios; son como una oblación depositada sobre cenizas.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

Para quienes carecen de pureza de intención (bhāva), toda acción resulta estéril. Por ello, abandonando todo apego (rāga) y lo semejante, uno debe morar en dicha y paz.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

Aunque uno se purifique con miles de cargas de tierra y con agua de decenas de millones de vasijas, el de naturaleza perversa—aunque limpio por fuera—es tenido por semejante a un caṇḍāla (un paria).

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

Si alguien carece de pureza interior y, aun así, se entrega al culto ritual de la Deidad, en verdad ofende a esa misma Deidad (su adoración se vuelve una falta) y cae al infierno.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

Quien carece de pureza interior y sólo practica la limpieza exterior no alcanza la paz—como una vasija de licor que, aunque adornada, por dentro sigue siendo lo mismo.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

Quienes emprenden peregrinaciones a los tīrtha sin pureza mental no son purificados por los lugares sagrados—como un río no puede purificar una vasija llena de licor.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

Con la boca pronuncia palabras de dharma, pero en la mente desea el pecado; sábelo, oh el mejor de los munis: tal hombre es el primero entre los grandes pecadores.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

Mas quienes tienen la mente purificada y cumplen sólo el deber supremo del Dharma, sepan que su fruto es imperecedero y dador de dicha.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

Aquel cuya bhakti a Hari es firme—por obra, mente y palabra, y mediante oír Sus alabanzas y rendirle culto—es proclamado como verdadera adoración a Hari.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

Así, los yama y los niyama han sido enseñados en breve. Por ellos, los de mente purificada saben que la liberación (mokṣa) está como ya en su mano.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

Con yama y niyama, el de entendimiento firme y sentidos dominados debe practicar correctamente el āsana: éste es el medio supremo de la disciplina del yoga.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

Padmaka, Svastika, Pīṭha, Siṃha, Kaukkuṭa y Auñjara, así como Kaurma, Vajrāsana, Vārāha y Mṛgacailika: tales son los āsana mencionados para la práctica del yoga.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(Estos son) el Kraunca, el Nālika y también el Sarvatobhadra; el Vārṣabha, el Nāga y el Mātsya; el Vaiyāṅgha y asimismo el Ardhacandraka.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(Otros nombres técnicos son:) Daṇḍavāta-āsana, Śaila, Svabhra, Maudgara; asimismo Mākara, Traipatha, Kāṣṭha, Sthāṇu y también Vaikarṇika.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

Bhauma-āsana y Vīrāsana también son medios para consumar la práctica del yoga. En verdad, treinta āsanas en número han sido enseñadas por los más excelsos sabios.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

Abrazando firmemente cualquiera de estas (disciplinas), el devoto, consagrado a la reverencia del guru, debe conquistar los impulsos del prāṇa, trascender toda dualidad y permanecer libre de envidia.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

Mirando al oriente, al norte o incluso al occidente, mediante la práctica constante debe uno dominar los prāṇas en un lugar silencioso, sin ruido y apartado de la gente.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

Prāṇa es el aliento vital que mora en el cuerpo; su regulación medida y su contención se llaman prāṇāyāma. Se declara que es de dos clases.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

La meditación (dhyāna) es de dos clases: sin soporte (nirgarbha) y con soporte (sagarbha). De ambas, la segunda—la meditación con soporte—es superior. ‘Jaya-dhyāna’ es la que carece de soporte; la meditación con soporte es la que va unida a ella, apoyada en una forma, un mantra o un atributo sagrado.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

Exhalación (recaka), inhalación (pūraka), retención (kuṃbhaka) y pausa vacía (śūnyaka): así declaran los sabios que el prāṇāyāma es cuádruple.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

En los seres vivos, el canal sutil del lado derecho se conoce como Piṅgalā; está regido por el Sol, y se dice que es la vía vinculada a los Pitṛs, el ámbito de los ancestros.

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

Sabe, oh el mejor de los sabios, que la nāḍī iḍā—renombrada como «fuente de los dioses»—se halla a tu derecha; y comprende que su deidad regente es la Luna.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

Entre esas dos nāḍīs se menciona el canal llamado Suṣumṇā. Es sumamente sutil y el más secreto; debe entenderse que está presidido por la deidad Brahmā.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

Debe exhalarse el aliento por la fosa nasal izquierda; por ser acto de expulsión se llama Recaka. Luego debe inhalarse por la derecha; por ser acto de llenar se llama Pūraka.

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

Habiendo contenido el aliento que ha llenado el propio cuerpo, sin soltarlo, y permaneciendo firme como una vasija de agua completamente colmada: esa es, en verdad, la práctica célebre llamada kumbhaka.

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

Cuando uno no toma ni suelta el aliento que permanece dentro y fuera, conoce ese estado estable como el prāṇāyāma llamado “Śūnyaka”.

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

El prāṇa, el aliento vital, debe conquistarse poco a poco, como se doma a un señor de elefantes en celo. De otro modo, en verdad, surgen grandes enfermedades terribles.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

El yogui, libre de toda impureza, debe regular el aliento vital (prāṇa) paso a paso. Liberado de todos los pecados, puede alcanzar el estado supremo de Brahman.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

Oh señor de los sabios, cuando los sentidos, apegados a los objetos, son recogidos de vuelta y firmemente refrenados, eso se recuerda como pratyāhāra (retiro de los sentidos).

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

Oh nacido dos veces, las grandes almas que han vencido los sentidos—aunque carezcan de meditación formal—alcanzan al Brahman Supremo, un estado del que es sumamente difícil retornar al renacimiento.

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

Pero quien se entrega a la meditación mientras su tropa de sentidos no ha sido vencida, sábelo: su mente está extraviada, y su meditación no llega a consumarse.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

Sea lo que sea que se perciba, mírese todo en el Sí mismo, como de la misma naturaleza del Sí mismo. Con los sentidos retraídos, sosténgase la mente con firmeza: eso es dhāraṇā (concentración).

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

Habiendo, por el Yoga, vencido la hueste de los sentidos, retíralos y afírmales con firmeza en el corazón; y entonces medita en el Ser Supremo: Acyuta, el Señor infalible, sustentador universal de todo.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

Adoro a Viṣṇu, cuyo propio Ser es el universo entero, la única causa de todos los mundos; de ojos como pétalos de loto plenamente abiertos, y adornado con hermosos pendientes.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

Él es de largos brazos y miembros nobles, engalanado con toda clase de ornamentos; el resplandeciente Deva, vestido con vestiduras amarillas (pītāmbara) y portando el cordón sagrado de oro (yajñopavīta).

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

Contemplé al Señor que llevaba una guirnalda de tulasī, resplandeciente con la joya Kaustubha; en su pecho brillaba la marca de Śrīvatsa, y era saludado con reverencias por dioses y asuras.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

En el loto del corazón, de ocho radios y de doce dedos de extensión, debe meditarse el Ser: el Inmanifestado (Avyakta), el Señor omnipenetrante, más alto que lo más alto.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

La meditación, según lo declarado por los sabios, es la continuidad unipuntual de un solo pensamiento. Practicando tal meditación aunque sea por un muhūrta (unos cuarenta y ocho minutos), el ser humano alcanza la liberación suprema.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

Por la meditación se destruyen los pecados; por la meditación se alcanza también la liberación. Por la meditación Hari se complace; y por la meditación firme se logran todos los fines.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

Cualquiera que sea la forma de Mahāviṣṇu que uno contemple, en esa misma forma debe meditar con la mente recogida. Satisfecho por tal meditación, Hari, con el corazón colmado, concede en verdad la liberación.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

Oh el mejor de los virtuosos, haz que la mente permanezca inmóvil en el objeto digno de meditación, de modo que—por completo—se disuelva la tríada: la meditación, el objeto de meditación y el sentido de “yo soy el meditador”.

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

Después de ello surge la inmortalidad por el constante saborear el néctar del conocimiento. Y mediante la meditación ininterrumpida se establece la realización de la no-diferencia (unidad).

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

Cuando uno es como si estuviera en sueño profundo, y sin embargo unido a la bienaventuranza suprema; cuando los sentidos cesan su actividad hacia afuera y la mente permanece firme como una lámpara en un lugar sin viento, ese estado se llama samādhi.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

Oh el mejor de los virtuosos: cuando el yogui está establecido en el estado de samādhi, no oye ni ve; no huele ni toca, y no pronuncia palabra alguna.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

Pero el Ātman es inmaculado y puro: de la misma naturaleza de Ser, Conciencia y Bienaventuranza (sat-cit-ānanda). Libre de todo upādhi limitante, resplandece firme e inmóvil ante los yoguis.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

Aunque el Señor Supremo es en verdad más allá de toda cualidad (nirguṇa), por la ignorancia aparece como si estuviera dotado de cualidades; pero cuando la ignorancia se destruye, resplandece tal como es—establecido en su estado original.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

La Luz Suprema, cuyo Ser es inconmensurable, aparece—como si poseyera māyā—ante quienes están engañados por la māyā. Cuando esa (māyā) se destruye, el Brahman inmaculado ilumina al sabio.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

Él es Uno solo, sin segundo: la Luz suprema, inmaculada; mora en todos los seres como Antaryāmin, el Regente interior.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

Más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande, el Ser eterno, causa del universo entero, es contemplado por los más excelsos sabios como la Realidad supremamente pura, más allá de lo más alto.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

El Purāṇa-Puruṣa sin comienzo, establecido como la diversidad de letras desde ‘a’ hasta ‘kṣa’, es celebrado como Śabda-Brahman: el Absoluto en forma de sonido sagrado.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

Ese Brahman supremo es cantado como perfectamente puro, imperecedero, eterno, pleno y omnipenetrante—morando en la vasta extensión del espacio—dicha misma, sin mancha y en absoluta quietud.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

Los yoguis contemplan en el corazón al Ser Supremo eterno—sin cambio, no nacido y puro—celebrado como el Brahman más alto.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

Ahora expondré otro método de meditación—escucha, oh el mejor de los sabios. Para los hombres abrasados por el ardor del samsāra, es como una lluvia de néctar.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

Debe meditarse en Nārāyaṇa, la Bienaventuranza suprema, que mora en el Praṇava “Oṃ”; cuya forma es el sutil sonido (nāda), incomparable, y establecido por encima de la media mora (ardha-mātrā).

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

La sílaba “A” es la forma de Brahmā; la sílaba “U” es de la naturaleza de Viṣṇu; la sílaba “M” es la forma de Rudra; y la media mora (la resonancia sutil) es el Ser supremo.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

Se declaran tres mātrā—presididas por Brahmā, Viṣṇu y Śiva. Oh vipra, su integración conjunta es lo que despierta el conocimiento del Parabrahman, el Brahman supremo.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

El Brahman supremo es lo denotado (vācya), y el Praṇava “Oṃ” es recordado como su denotador (vācaka). Oh dvija, la relación entre lo denotado y el denotador se afirma sólo por convención, de modo figurado.

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

Quienes repiten constantemente el Pranava (Oṁ) quedan libres de todos los pecados; y, unidos a la práctica firme de ese japa, alcanzan también la liberación suprema.

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

Debe también repetir el Pranava (Oṁ), el mantra cuya esencia es Brahmā, Viṣṇu y Śiva, y meditar en su interior en ese resplandor inmaculado, igual al de diez millones de soles.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

Sea en forma de piedra Śālagrāma o en forma de imagen sagrada, cualquier objeto que destruya el pecado—ése mismo debe contemplarse en el corazón.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

Oh señor de los sabios, este conocimiento vaiṣṇava que has expuesto: al comprenderlo de verdad, incluso el más excelso de los yoguis alcanza la liberación suprema.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

Quien, con mente recogida, escuche esta enseñanza o la recite—con eso basta—queda libre de todo pecado y alcanza Harisālokya, la morada en el mismo reino de Hari (Viṣṇu).