Prāyaścitta for Mahāpātakas and the Sin-destroying Power of Viṣṇu-smaraṇa

Verse 1

सनक उवाच । प्रायश्चित्तविधिं वक्ष्ये श्रृणु नारद सांप्रतम् । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ १ ॥

Dijo Sanaka: Ahora escucha, oh Nārada; expondré el método del prāyaścitta (expiación). Aquel cuya alma se purifica mediante el prāyaścitta obtiene los frutos de todas las acciones.

Verse 2

प्रायश्चित्तविहीनैस्तु यत्कर्म क्रियते मुने । तत्सर्वं निष्फलं प्रोक्तं राक्षसैः परिसेवितम् ॥ २ ॥

Oh sabio, cualquier rito o acción realizada sin el prāyaścitta prescrito se declara por completo sin fruto; se dice además que es algo frecuentado por los rākṣasas (influencias demoníacas).

Verse 3

कामक्रोधविहीनैश्च धर्मशास्त्रविशारदैः । प्रष्टव्या ब्राह्मणा धर्मं सर्वधर्मफलेच्छुभिः ॥ ३ ॥

Quienes están libres de deseo y de ira, y versados en los śāstras del dharma: a tales brāhmaṇas debe uno acercarse y preguntar por el dharma, todo aquel que anhele los frutos de todas las obligaciones justas.

Verse 4

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखैः । न निष्पुनंति विप्रेंद्र सुराभांडमिवापगाः ॥ ४ ॥

Oh, el mejor de los brāhmaṇas: las expiaciones realizadas por quienes se han apartado de Nārāyaṇa no los purifican, así como un río no puede limpiar una vasija llena de licor.

Verse 5

ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिननस्त्वेते तत्संसर्गी च पंचमः ॥ ५ ॥

El asesino de un brāhmaṇa, el bebedor de licor embriagante, el ladrón y quien viola el lecho del maestro: éstos son declarados grandes pecadores (mahāpātakins); y como quinto se cuenta a quien se asocia con ellos.

Verse 6

यस्तु संवत्सरं ह्यतैः शयनासनभोजनैः । संवसेत्सह तं विद्यात्पतितं सर्वकर्मसु ॥ ६ ॥

Pero quien, durante un año entero, conviva con tal persona—compartiendo lecho, asiento y alimento—sábese que ha caído (patita) respecto de todos los ritos y deberes sagrados.

Verse 7

अज्ञानाद्वाह्मणं हत्वा चीरवासा जटी भवेत् । स्वेनैव हतविप्रस्य कपालमपि धारयेत् ॥ ७ ॥

Si por ignorancia alguien ha matado a un brāhmaṇa, debe vestir ropas de corteza y llevar el cabello enmarañado; y aun portar el cráneo del mismo brāhmaṇa que él mismo dio muerte.

Verse 8

तदभावे मुनिश्रष्ट कपालं वान्यमेव वा । तद्द्रव्यं ध्वजदंडे तु धृत्वा वनचरो भवेत् ॥ ८ ॥

Oh, el mejor de los sabios: si aquello no estuviera disponible, puede tomarse una copa de cráneo—o cualquier otro recipiente adecuado; llevando ese requisito en un asta de estandarte, debe vivir como morador del bosque, errante asceta.

Verse 9

वन्याहारो वसेतत्र वारमेकं मिताशनः । सम्यक्संध्यामुपासीत त्रिकालं स्नानमाचरेत् ॥ ९ ॥

Morando allí por un tiempo, que se sustente con alimento del bosque y coma con moderación. Que cumpla debidamente el culto de la Sandhyā y observe el baño tres veces al día.

Verse 10

अध्ययनाध्यापनादून्वर्जयेत्संस्मरेद्धरिम् । ब्रह्मचारी भवेन्नित्यं गंधमाल्यादि वर्जयेत् ॥ १० ॥

Que evite todo lo que distraiga del estudio y de la enseñanza, y que recuerde constantemente a Hari. Que viva siempre como brahmacārin y se abstenga de perfumes, guirnaldas y otros adornos sensuales.

Verse 11

तीर्थान्यनुवसेच्चैव पुण्याश्चावाश्रमांस्तथा । यदि वन्यैर्न जीवेत ग्रामे भिक्षां समाचरेत् ॥ ११ ॥

Que habite en los tīrthas sagrados y también en los santos āśramas. Si no puede vivir de los frutos del bosque, que vaya a una aldea y se sostenga correctamente mediante limosna (bhikṣā).

Verse 12

द्वादशाब्दं व्रतं कुर्यादेवं हरिपरायणः । ब्रह्महा शुद्धिमाप्नोति कर्मार्हश्चैव जायते ॥ १२ ॥

Así, quien está entregado únicamente a Hari debe emprender este voto durante doce años; por él, incluso el matador de un brāhmaṇa alcanza la purificación y vuelve a ser apto para realizar los ritos védicos.

Verse 13

व्रतमध्ये मृगैर्वापि रोगैर्वापि निषूदितः । गोनिमित्तं द्विजार्थं वा प्राणान्वापि परित्यजेत् ॥ १३ ॥

Si, en medio del voto, uno es muerto por fieras o abatido por enfermedad, o incluso entrega su vida por una vaca o por el bien de un brāhmaṇa, tal muerte es sostenida como justa conforme al dharma.

Verse 14

यद्वा दद्याद्द्विजेंद्राणां गवामयुतमुत्तसम् । एतेष्वन्यतमं कृत्वा ब्रह्महा शुद्धिमान्पुयात् ॥ १४ ॥

O bien, puede ofrecerse a los más eminentes entre los dos veces nacidos un don excelso: diez mil vacas. Habiendo cumplido cualquiera de estas expiaciones, aun el matador de un brāhmaṇa queda purificado.

Verse 15

दीक्षितं क्षत्रियं हत्वा चरेद्धि ब्रह्महव्रतम् । अग्निप्रवेशनं वापि मरुत्प्रपतनं तथा ॥ १५ ॥

Habiendo matado a un Kṣatriya consagrado, debe en verdad emprender el voto expiatorio prescrito para la brahmahatyā (matanza de un brāhmaṇa). O bien, puede realizar la entrada en el fuego, o la caída desde una altura, como actos de penitencia.

Verse 16

दीक्षीतं ब्राह्मणं हत्वा द्विगुणं व्रतमाचरेत् । आचार्यादिवधे चैव व्रतमुक्तं चतुर्गुणम् ॥ १६ ॥

Habiendo matado a un Brāhmaṇa iniciado, debe cumplirse el voto expiatorio prescrito en medida doble. Y en el caso de matar al maestro (ācārya) y a otros semejantes, el voto se declara cuádruple.

Verse 17

हत्वा तु विप्रमात्रं च चरेत्संवत्सरं व्रतम् । एवं विप्रस्य गदितः प्रायश्चित्तविधिर्द्विज ॥ १७ ॥

Pero si se ha dado muerte solo a un Brāhmaṇa, debe emprenderse un voto expiatorio durante un año. Así, oh dos veces nacido, ha sido expuesto el método de penitencia por (la muerte de) un Brāhmaṇa.

Verse 18

द्विगुणं क्षत्रियस्योक्तं त्रिगुणं तु विशः स्मृतम् । ब्राह्मणं हंति यः शूद्रस्तं मुशल्यं विर्दुर्बुधाः ॥ १८ ॥

Se dice que la pena para un Kṣatriya es doble, y se recuerda que para un Vaiśya es triple. Pero los sabios declaran que el Śūdra que mata a un brāhmaṇa debe ser castigado con la muerte por la maza (muśala).

Verse 19

राज्ञैव शिक्षा कर्तव्या इति शास्तेषु निश्चयः । ब्राह्मणीनां वधे त्वर्द्धं पादः स्यात्कन्यकावधे ॥ १९ ॥

Los śāstras determinan con firmeza que el castigo debe ser administrado únicamente por el rey. Si se mata a una brāhmaṇī, la pena se reduce a la mitad; si se mata a una doncella no casada, se reduce a la cuarta parte.

Verse 20

हत्वा त्वनुपनीतांश्च तथा पादव्रतं चरेत् । हत्वा तु क्षत्रियं विप्रः षडब्दं कुच्छ्रमाचरेत् ॥ २० ॥

Habiendo matado a quienes aún no han recibido la iniciación (upanayana), debe emprenderse el pāda-vrata como expiación. Pero si un brāhmaṇa ha matado a un kṣatriya, ha de practicar la penitencia kṛcchra durante seis años.

Verse 21

संवत्सरं त्रयं वेश्यं शूर्द्रं हत्वा तु वत्सरम् । दीक्षितस्य स्त्रियं हत्वा ब्राह्मणी चाष्टवत्सरान् ॥ २१ ॥

Por matar a un Vaiśya, la penitencia prescrita es de tres años; por matar a un Śūdra, de un año. Por matar a la esposa de un hombre consagrado (dīkṣita), la penitencia es de ocho años; del mismo modo, por matar a una brāhmaṇī, ocho años.

Verse 22

ब्रह्महत्याव्रतं कृत्वा शुद्धो भवति निश्चितम् । प्रायश्चित्तं विधानं तु सर्वत्र मुनिसत्तम ॥ २२ ॥

Quien ha cumplido el voto prescrito para expiar la brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa) queda, sin duda, purificado. Oh el mejor de los sabios, la debida ordenanza del prāyaścitta es aplicable en todas partes, en todo caso en que se prescribe.

Verse 23

वृद्धातुरस्त्रीबालानामर्द्धमुक्तं मनीषिभिः । गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेया त्रिविधा सुरा ॥ २३ ॥

Para los ancianos, los enfermos, las mujeres y los niños, los sabios han prescrito sólo la mitad (de la medida usual). Sabe que la surā, licor embriagante, es de tres clases: gauḍī, hecha de melaza; paiṣṭī, hecha de granos; y mādhvī, hecha de miel.

Verse 24

चातुर्वर्ण्यारपेया स्यात्तथा स्त्रीभिश्च नारद । क्षीरं घृतं वा गोमूत्रमेतेष्वन्यतमं मुने ॥ २४ ॥

Oh Nārada, esta libación puede ser realizada por las cuatro varnas y también por las mujeres. Oh sabio, puede hacerse con leche, ghee u orina de vaca.

Verse 25

स्नात्वर्द्रवासा नियतो नारायणमनुस्मरन् । पक्वायसनिभं कृत्वा पिबेज्चैवोदकं ततः ॥ २५ ॥

Después de bañarse, vistiendo una prenda húmeda y permaneciendo autocontrolado, uno debe recordar a Nārāyaṇa; luego, habiendo hecho que (la preparación) se asemeje al hierro cocido, uno debe beber el agua.

Verse 26

तत्तु लौहेन पात्रेण ह्यायसेनाथवा पिबेत् । ताम्रेण वाथं पात्रेण तत्पीत्वा मरणं व्रजेत् ॥ २६ ॥

Uno debe beber eso solo de una vasija de hierro, o bien de una hecha de acero. Pero si uno lo bebe de una vasija de cobre, habiéndolo bebido, va hacia la muerte.

Verse 27

सुरापी शुद्धिमाप्नोति नान्यथा शुद्धिरिष्यते । अज्ञानादात्मबुद्द्या तु सुरां पीत्वा द्विजश्चरेत् ॥ २७ ॥

Un bebedor de surā (licor) alcanza la purificación; no hay otra purificación prescrita. Pero si un hombre nacido dos veces ha bebido surā por ignorancia, confundiéndolo con otra cosa, entonces debe observar el curso de expiación prescrito.

Verse 28

ब्रह्महत्याव्रतं सम्यक्तच्चिह्नपरिवर्जितः । यदि रोगानिवृत्त्यर्थमौषधार्थं सुरां पिबेत् ॥ २८ ॥

Si una persona está observando adecuadamente el voto expiatorio por brahma-hatyā (el pecado de matar a un brāhmaṇa), y evita todas las marcas externas asociadas con él, pero bebe licor solo como medicina para curar una enfermedad, entonces (se trata) como si fuera con fines medicinales.

Verse 29

तस्योपनयनं भूयस्तथा चांद्रायणद्वयम् । सुरासंस्पृष्टपात्रं तु सुराभांडोदकं तथा ॥ २९ ॥

Para él, debe realizarse de nuevo el rito de iniciación (upanayana) y, asimismo, dos observancias de Cāndrāyaṇa. Lo mismo se aplica a un recipiente tocado por licor y también al agua contenida en una vasija de licor.

Verse 30

सुरापानसमं प्राहुस्तथा चन्द्रस्य भक्षणम् । तालं च पानसं चैव द्राक्षं खार्जूरसंभवम् ॥ ३० ॥

Declaran que “comer candra (cierta sustancia/alimento)” es equivalente a beber licor; del mismo modo, los productos del tāla (palma), del pānasa (yaca/jaca), de la drākṣā (uvas) y los derivados del khārjūra (dátiles) deben entenderse dentro de la misma categoría prohibida.

Verse 31

माधुक शैलमारिष्टं मैरेयं नालिकेरजम् । गौडी माध्वी सुरा मद्यमेवमेकादश स्मृताः ॥ ३१ ॥

Mādhuka, Śaila, Āriṣṭa, Maireya y la preparada de coco; asimismo Gauḍī, Mādhvī, Surā y Madya: así se recuerdan como once clases de bebidas embriagantes.

Verse 32

एतेष्वन्यतमं विप्रो न पिबेद्वै कदाचन । एतेष्वन्यतमं यस्तु पिबेदज्ञानतो द्विजः ॥ ३२ ॥

Un brāhmaṇa no debe beber jamás ninguna de estas bebidas. Pero si un “dos veces nacido” (dvija) bebe alguna de ellas sin saberlo, por ignorancia, entonces se enunciará a continuación la expiación correspondiente.

Verse 33

तस्योपनयनं भूयस्तप्तकृच्छ्रं चरेत्तथा । समक्षं वा परोक्षं वा बलाच्चौयण वा तथा ॥ ३३ ॥

Para él, debe realizarse de nuevo el upanayana, y debe practicar también la penitencia llamada taptakṛcchra: ya sea que el hecho ocurriera en público o en secreto, e incluso si sucedió por coacción o también por hurto.

Verse 34

परस्वानामुपादानं स्तेयमित्युच्यते बुधैः । सुवर्णस्य प्रमाणं तु मन्वाद्यैः परिभाषितम् ॥ ३४ ॥

Los sabios dicen que tomar la propiedad ajena se llama robo. En cuanto a las normas correctas para medir el oro, han sido establecidas por Manu y los demás legisladores del dharma.

Verse 35

वक्ष्ये श्रृणुष्व विप्रेंद्र प्रायश्चजितोक्तिसाधनम् । गवाक्षागतमार्तण्डरश्मिमध्ये प्रदृश्यते ॥ ३५ ॥

Voy a explicarlo—escucha, oh el mejor de los bráhmanas—el medio que confirma la enseñanza sobre el prāyaścitta (expiación). Se ve con claridad, como se ve la luz del sol en medio de los rayos que entran por una ventana.

Verse 36

त्रसरेणुप्रमाणं तु रज इत्युच्यते बुधैः । त्रसरेण्वष्टकं निष्कस्तत्रयं राजसर्षपः ॥ ३६ ॥

Los eruditos declaran que la cantidad medida por un trasareṇu se llama “rajas”, una partícula ínfima de polvo. Ocho trasareṇus forman un niṣka, y tres niṣkas constituyen un rāja-sarṣapa, la medida de una “real” semilla de mostaza.

Verse 37

गौरसर्षपस्तर्त्रयं स्यात्तत्षट्कं यव उच्यते । यवत्रयं कृष्णलः स्यान्माषस्तत्पंचकं स्मृतः ॥ ३७ ॥

Tres semillas de mostaza blanca forman una unidad; seis de esas unidades se llaman yava, medida de un grano de cebada. Tres yavas hacen un kṛṣṇala, y cinco kṛṣṇalas se recuerdan como un māṣa.

Verse 38

माषषोडषमानं स्यात्सुवर्णमिति नारद । हत्वा ब्रह्मस्वमज्ञानाद्द्वादशांब्दं तु पूर्ववत् ॥ ३८ ॥

Oh Nārada, se dice que un suvarṇa (unidad estándar de oro) equivale a dieciséis māṣas. Si por ignorancia alguien mata a una persona vinculada a la propiedad de un bráhmana, o destruye bienes pertenecientes a un bráhmana, debe observar la misma disciplina expiatoria que antes, durante doce años.

Verse 39

कपालध्वजहीनं तु ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् । गुरुणां यज्ञकतॄणां धार्मिष्टानां तथैव च ॥ ३९ ॥

Pero debe emprenderse el voto de expiación por el pecado de matar a un brāhmaṇa sin portar el estandarte de la calavera; y del mismo modo ha de observarse la disciplina expiatoria en casos que afecten a los maestros, a los oficiantes del yajña y a otros justos.

Verse 40

श्रोत्रियाणां द्विजानां तु हृत्वा हेमैवमाचरेत् । कृतानुतापो देहे च संपूर्णे लेपयेद् धृतम् ॥ ४० ॥

Pero si alguien ha robado oro a brāhmaṇas eruditos, maestros del Veda, entonces—tras cumplir la expiación prescrita y sentir un arrepentimiento verdadero—debe ungirse todo el cuerpo con mantequilla clarificada (ghee).

Verse 41

करीषच्छादितो दग्धः स्तेयपापाद्विमुच्यते । ब्रह्मस्वं क्षत्रियो हृत्वा पश्चात्तापमवाप्य च ॥ ४१ ॥

Quien es cubierto con estiércol de vaca y luego quemado queda liberado del pecado de robo. Asimismo, un kṣatriya que haya tomado la propiedad de un brāhmaṇa se purifica después de alcanzar el arrepentimiento (paścāttāpa).

Verse 42

पुनर्ददाति तत्रैव तद्विधानं श्रृणुष्व मे । तत्र सांतपनं कृत्वा द्वादशाहोपवासतः ॥ ४२ ॥

Luego debe devolverlo de nuevo, allí mismo. Escucha de mí el procedimiento correcto: allí, tras realizar la expiación llamada Sāntapana, debe guardar un ayuno de doce días.

Verse 43

शुद्धिमाप्नोति देवर्षे ह्यन्यथा पतितो भवेत् । रत्नासनमनुष्यस्त्रीधेनुभूम्यादिकेषु च ॥ ४३ ॥

Oh sabio divino, siguiendo esto se alcanza la purificación; de otro modo uno se vuelve caído—especialmente en asuntos relativos a asientos enjoyados, seres humanos, mujeres, vacas, tierras y cosas semejantes.

Verse 44

सुवर्णसहृशेष्वेषु प्रायश्चितार्द्धमुच्यते । त्रसरेणुसमं हेम हृत्वा कुर्यात्समाहितः ॥ ४४ ॥

En los casos de objetos cuyo valor es comparable al del oro, se enseña que la expiación prescrita es la mitad (de la que corresponde al robo de oro). Si alguien ha robado oro tan sólo igual a un “trasareṇu”, una mota diminuta, debe cumplir la penitencia indicada con mente serena y atenta.

Verse 45

प्राणायामद्वयं सम्यक् तेन शुद्धच्चति मानवः । प्राणायामत्रयं कुर्याद्धृत्वा निष्कप्रमाणकम् ॥ ४५ ॥

Con dos rondas bien realizadas de prāṇāyāma, el ser humano queda purificado. Si ha robado oro en la medida de un niṣka, debe hacer tres prāṇāyāmas, reteniendo el aliento según esa medida.

Verse 46

प्राणायामाश्च चत्वारो राजसर्षपमात्रके । गौरसर्षपमानं तु हृत्वा हेम विचक्षणः ॥ ४६ ॥

Las cuatro modalidades de prāṇāyāma han de medirse por la unidad de una “semilla de mostaza real”; y el practicante perspicaz debe considerar también la medida de una “semilla de mostaza blanca”, oh sabio.

Verse 47

स्नात्वा च विधिवज्जप्याद्गायत्र्यष्टसहस्त्रकम् । यवमात्रसुवर्णस्य स्तेयाच्छुद्धो भवेद्दिजः ॥ ४७ ॥

Tras bañarse conforme al rito y recitar según la prescripción la Gāyatrī en japa—ocho mil repeticiones—, el dvija (dos veces nacido) queda purificado del robo de oro del peso de un solo grano de cebada.

Verse 48

आसायं प्रातरारभ्य जप्त्वा वै वेदमातरम् । हेम कृष्णलमात्रं तु हृत्वा सांतपनं चरेत् ॥ ४८ ॥

Comenzando al atardecer y continuando desde la mañana siguiente, tras recitar debidamente en japa a la “Madre de los Vedas”, la Gāyatrī, si se ha robado oro en la medida de un kṛṣṇala, debe observarse la expiación llamada Sāṃtapana.

Verse 49

माषप्रमाणे हेम्नस्तु प्रायश्चित्तं निगद्यते । गोमूत्रपक्वयवभुग्वर्षेणैकेन शुद्ध्यति ॥ ४९ ॥

Por el oro tomado en la medida de un māṣa, se prescribe una expiación: viviendo un año alimentándose de cebada cocida en orina de vaca, uno queda purificado.

Verse 50

संपूर्णस्य सुवर्णस्य स्तेयं कृत्वा मुनीश्वर । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्द्वादशाब्दं समाहितः ॥ ५० ॥

Oh gran sabio, habiendo robado una medida completa de oro, debe, con la mente recogida, emprender durante doce años el voto expiatorio prescrito para el pecado de matar a un brahmán.

Verse 51

सुवर्णमानान्न्यूने तु रजतस्तेयकर्मणि । कुर्यात्सांतपनं सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ५१ ॥

Pero si el hurto es de plata en cantidad menor que la medida (establecida) para el oro, debe realizar correctamente la expiación Sāṃtapana; de otro modo, cae en condición de degradado.

Verse 52

दशनिष्कांतपर्यंतमूर्द्धूं निष्कचतुष्टयात् । हत्वा च रजतं विद्वान्कुर्याच्चांद्रायणं मुने ॥ ५२ ॥

Oh sabio, si un hombre instruido roba plata—hasta el valor de cuatro niṣkas, y en cantidades mayores hasta diez niṣkas—debe realizar el voto de Cāndrāyaṇa como expiación.

Verse 53

दशादिशतिष्कांतं यः स्तेयी रजतस्य तु । चांद्रायणद्वयं तस्य प्रोक्तं पापविशोधकम् ॥ ५३ ॥

Para quien roba plata en la medida llamada “daśādiśatiṣkānta”, se prescribe un doble Cāndrāyaṇa; se declara que purifica el pecado.

Verse 54

शतादूर्द्धूं सहस्त्रांतं प्रोक्तं चांद्रायणत्रयम् । सहस्त्रादधिकस्तेये ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् ॥ ५४ ॥

Para robos valorados entre cien y mil, se prescribe una triple observancia Cāndrāyaṇa. Pero si excede los mil, se debe realizar el voto para expiar el brahmahatyā.

Verse 55

कांस्यपित्तलमुख्येषु ह्ययस्कांते तथैव च । सहस्रनिष्कमाने तु पराकं परिकीर्तितम् ॥ ५५ ॥

En vasijas hechas principalmente de metal de campana y latón, así como en las de magnetita, la medida llamada 'parāka' se declara como mil niṣkas en cantidad.

Verse 56

प्रायश्चित्तं तु रत्नानां स्तेये राजतवत्स्मृतम् । गुरुतल्पगतानां च प्रायश्चित्तमुदीर्यते ॥ ५६ ॥

Para el robo de gemas, la expiación declarada es la misma que la prescrita para el robo de plata. Y también se establece la expiación para quienes han violado el lecho del gurú.

Verse 57

अज्ञानान्मातरं गत्वा तत्सपत्नीमथापि वा । स्वयमेव स्वमुष्कं तु च्छिंद्यात्पापमुदीरयन् ॥ ५७ ॥

Si, por ignorancia, un hombre se acerca a su madre —o incluso a la otra esposa de su padre—, entonces, confesando su pecado, debe cortarse él mismo sus propios testículos.

Verse 58

हस्ते गृहीत्वा मुष्कं तु गच्छंद्वै नैऋतीं दिशम् । गच्छन्मार्गै सुखं दुःखं न कदाचिद्विचारयेत् ॥ ५८ ॥

Sosteniendo el escroto en la mano, uno debe proceder hacia la dirección suroeste; y mientras avanza por el camino, nunca debe reflexionar sobre el placer o el dolor.

Verse 59

अपश्यन्गच्छतो गच्छेत्पाणान्तं यः स शुद्ध्यति । मरुत्प्रपतनं वापि कुर्यात्पापमुदाहरन् ॥ ५९ ॥

Aquel que, sin mirar, pasa junto a otro y lo roza, se purifica. O bien, declarando la falta, debe realizar la expiación llamada "marut-prapatana".

Verse 60

स्ववर्णोत्तमवर्णस्त्रीगमने त्वविचारतः । ब्राह्महत्याव्रतं कुर्याद्वादशाब्दं समाहितः ॥ ६० ॥

Si un hombre de su propia casta tiene relaciones con una mujer de una casta superior sin consideración, debe emprender el voto de expiación por el asesinato de un brahmán durante doce años.

Verse 61

अमत्याभ्यासतो गच्छेत्सवर्णां चोत्तमां तथा । कारीषवह्निना दग्धः शुद्धिं याति द्विजोत्तम ॥ ६१ ॥

Por asociación habitual puede acercarse a una mujer de su propia clase o superior. Pero quemado en un fuego de estiércol de vaca seco, alcanza la purificación, oh mejor de los nacidos dos veces.

Verse 62

रेतःसेकात्पूर्वमेव निवृत्तो यदि मातरि । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्रेतः सेकेऽग्निदाहनम् ॥ ६२ ॥

Si, con respecto a la propia madre, uno se detiene antes de descargar semen, debe realizar el voto por brahma-hatya; si se descarga semen, debe quemarse en el fuego.

Verse 63

सवर्णोत्तमवर्णासु निवृत्तो वीर्यसेचनात् । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यान्नवाब्दान्विष्णुतत्परः ॥ ६३ ॥

Habiéndose abstenido de emitir semen con mujeres de su propia casta o superior, y siendo devoto de Vishnu, debe realizar el voto de brahma-hatya durante nueve años.

Verse 64

वैश्यायां पितृपत्न्यां तु षडब्दं व्रतमाचरेत् । गत्वा शूद्वां गुरोर्भार्यां त्रिवर्षं व्रतमाचरेत् ॥ ६४ ॥

Si (la ofensa concierne a) una mujer Vaiśya —especialmente si es la esposa del propio padre— uno debe observar un voto de expiación durante seis años. Si (concierne a) una mujer Śūdra —particularmente la esposa del propio gurú— uno debe observar un voto durante tres años.

Verse 65

मातृष्वसारं च पितृष्वसारमाचार्यभार्यां श्वशुरस्य पत्नीम् । पितृव्यभार्यामथ मातुलानीं पुत्रीं च गच्छेद्यदि काममुग्धः ॥ ६५ ॥

Si un hombre, engañado por la lujuria, tiene relaciones sexuales con la hermana de su madre, la hermana de su padre, la esposa de su maestro, la esposa de su suegro, la esposa de su tío paterno, la esposa de su tío materno, o incluso con su propia hija —(comete una grave transgresión).

Verse 66

दिनद्वये ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्यथाविधि । एकस्मिन्नेव दिवसे बहुवारं त्रिवार्षिकम् ॥ ६६ ॥

Debe realizar el voto expiatorio por brahmahatyā (el pecado de matar a un brāhmaṇa) de la manera prescrita durante dos días; y, en un solo día, debe repetir muchas veces el rito que de otro modo se observaría durante tres años.

Verse 67

एकवारं गते ह्यब्दंव्रतं कृत्वा विशुद्ध्यति । दिनत्रये गते वह्निदग्धः शुध्येत नान्यथा ॥ ६७ ॥

De hecho, al realizar el voto durante un año, incluso si se emprende una sola vez, uno se purifica. Pero quien ha sido quemado por el fuego se vuelve puro solo después de que hayan pasado tres días; no hay otra manera.

Verse 68

चांजालीं पुष्कसीं चैव स्नुषां च भगिनीं तथा । मित्रस्त्रियं शिष्यपत्नीं यस्तु वै कामतो व्रजेत् ॥ ६८ ॥

Quienquiera que, impulsado por la lujuria, tenga relaciones sexuales con una mujer Caṇḍāla, una mujer Puṣkasa, su nuera, su hermana, la esposa de su amigo o la esposa de su discípulo —(comete una grave transgresión).

Verse 69

ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यात्स षडब्दं मुनीश्वर । अकामतो व्रजेद्यस्तु सोऽब्दकृच्छ्रं समाचरेत् ॥ ६९ ॥

Oh señor de los sabios, debe emprenderse el voto expiatorio por el pecado de brahma-hatyā durante seis años. Pero si alguien cae en esa falta sin intención, que practique la penitencia kṛcchra por un año.

Verse 70

महापातकिसंसर्गे प्रायश्चित्तं निगद्यते । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ ७० ॥

Por la compañía de un gran pecador (mahāpātakin) se prescribe una expiación (prāyaścitta). Quien purifica su interior mediante esa expiación alcanza el fruto pleno de todas las obras virtuosas.

Verse 71

यस्य येन भवेत्संगो ब्रह्महांदिचतुर्ष्वपि । तत्तद्व्रतं स निव्रर्त्य शुद्धिमान्पोत्यसंशयम् ॥ ७१ ॥

Cualquiera que sea la relación que uno haya tenido con alguno de los cuatro grandes transgresores—como el matador de un brāhmaṇa—al cumplir el voto expiatorio correspondiente a ese contacto, queda purificado sin duda.

Verse 72

अज्ञानात्पंचरात्रं तु संगमेभिः करोतियः । कायकृच्छ्रं चरेत्सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ७२ ॥

Si por ignorancia alguien realiza la observancia del Pañcarātra mientras mantiene unión sexual, debe emprender debidamente la expiación llamada Kāya-kṛcchra; de lo contrario, se vuelve caído.

Verse 73

द्वादशाहेतु संसर्गे महासांतपनं स्मृतम् । संगंकृत्वार्द्धमासं तु द्वादशाहमुपावसेत् ॥ ७३ ॥

Para un contacto que dura doce días, se recuerda como expiación el Mahā-sāntapana. Tras seguir el régimen prescrito durante medio mes, debe observarse un ayuno de doce días.

Verse 74

पराको माससंसर्गे चांद्रमासत्रयेस्मृतम् । कृत्वा संगं तु षण्मासं चरेच्चांद्रायणद्वयम् ॥ ७४ ॥

Si el coito ilícito dura un mes, la expiación prescrita es la penitencia Parāka por tres meses lunares. Pero si tal falta se prolonga seis meses, debe emprenderse dos veces la observancia de Cāndrāyaṇa.

Verse 75

किंचिन्न्यूनाब्दसंगे तु षण्मासव्रतमाचरेत् । एतच्च त्रिगुणं प्रोक्तं ज्ञानात्संगे यथाक्रमम् ॥ ७५ ॥

Pero si la observancia (de la disciplina) queda por debajo de un año completo, debe cumplirse un voto de seis meses. Esto se ha declarado triple, en su debido orden, según el grado de conocimiento y de adhesión.

Verse 76

मंडूकं नकुलं काकं वराहं मूषकं तथा । मार्जाराजाविकं श्वानं हत्वा कुक्कुटकं तथा ॥ ७६ ॥

Quien haya matado a una rana, una mangosta, un cuervo, un jabalí y un ratón; y asimismo a un gato, una cabra, un perro y también un gallo—(incurre en pecado que requiere expiación).

Verse 77

कृच्छ्रार्द्धमाचरेद्विप्रोऽतिकृच्छ्रं चाश्वह चरेत् । जतप्तकृच्छ्रं करिवधे पराकं गोवधे स्मृतम् ॥ ७७ ॥

Un brāhmaṇa debe practicar la penitencia de medio kṛcchra; y por matar un caballo, observar el atikṛcchra. Por matar un elefante, se prescribe el kṛcchra «ja‑tapta»; y por matar una vaca, se declara el Parāka.

Verse 78

कामतो गोवधे नैव शुद्धिर्द्दष्टा मनीषिभिः । पानशय्यासनाद्येषु पुष्पमूलफलेषु च ॥ ७८ ॥

Para la muerte intencional de una vaca, los sabios no han reconocido purificación alguna. Del mismo modo, en asuntos como bebida, lecho, asiento y similares, y también respecto de flores, raíces y frutos (cuando quedan manchados por tan grave culpa), no hay pureza.

Verse 79

भक्ष्यभोज्यापहारेषु पंचगव्यविशोधनम् । शुष्ककाष्टतृणानां च द्रुमाणां च गुडस्य च ॥ ७९ ॥

Cuando el alimento comestible o la comida cocida ha sido sustraída o contaminada, la purificación debe hacerse con pañcagavya. La misma norma de purificación se aplica a la leña seca y la hierba seca, a los árboles y también al jaggery (guḍa).

Verse 80

चर्मवस्त्रामिषाणां च त्रिरात्रं स्यादभोजनम् । टिट्टिभं चक्रवाकं च हंसं कारंडवं तथा ॥ ८० ॥

Por (el uso o consumo indebido de) cuero, vestiduras y carne, debe guardarse ayuno completo durante tres noches. Asimismo, la misma regla se aplica en relación con las aves: ṭiṭṭibha, cakravāka, haṃsa y kāraṇḍava.

Verse 81

उलूकं सारसं चैव पकोतं जलपादकम् । शुकं चाषं बलाकं च शिशुमारं च कच्छपम् ॥ ८१ ॥

También se mencionan: el búho (ulūka), la grulla (sārasa), la paloma (pakota), el ave acuática (jalapādaka), el loro (śuka), el ave cāṣa, la garza (balāka), la criatura marina semejante al delfín (śiśumāra) y la tortuga (kacchapa).

Verse 82

एतेष्वन्यतमं हत्वा द्वादशाहमभोजनम् । प्राजापत्यव्रतं कुर्याद्रेतोविण्मूत्रभोजने ॥ ८२ ॥

Quien haya matado a cualquiera de estos seres debe guardar ayuno durante doce días; y en los casos de ingerir semen, heces u orina, debe cumplirse el voto expiatorio de Prājāpatya.

Verse 83

चांद्रायणत्रयं प्रोक्तं शूद्रोच्छिष्टस्य भोजने । रजस्वलां च चांडालं महापातकिनं तथा ॥ ८३ ॥

Se declara que tres observancias de Cāndrāyaṇa son la expiación por comer las sobras de un Śūdra; y asimismo (la misma expiación) en el caso de (contacto con) una mujer menstruante, un Cāṇḍāla y un gran pecador (mahāpātakin).

Verse 84

सूतिकां पतितं चैव उच्छिष्टं रजकादिकम् । स्पृष्ट्वा सचैलं स्नायीत घृतं संप्राशेयत्तथा ॥ ८४ ॥

Si alguien toca a una mujer en estado de posparto, a una persona caída (impura), comida sobrante/contaminada, o a un lavandero y similares, debe bañarse sin quitarse la ropa; y luego, del mismo modo, tomar ghee (ghṛta) como acto purificatorio.

Verse 85

गायत्रीं च विशुद्धात्मा जपेदष्टशतं द्विज । एतेष्वन्यतमं स्पृष्ट्वा अज्ञानाधद्यदि भोजने ॥ ८५ ॥

Oh dvija (nacido dos veces), con el ánimo purificado debe recitar la Gāyatrī ochocientas veces. Si, por ignorancia, durante la comida llega a tocar cualquiera de esas impurezas, este japa es la expiación.

Verse 86

त्रिरात्रो पोषणाच्छुद्ध्ये त्पंचगव्याशनाद्विज । स्नानदानजपादौ च भोजनादौ च नारद ॥ ८६ ॥

Oh dvija, la purificación se alcanza mediante una disciplina de tres noches con sustento ligero, o mediante la ingestión de pañcagavya. Asimismo, oh Nārada, en asuntos como el baño, la dána (caridad), el japa, y también en las normas sobre la comida y la conducta afín, se prescriben estos medios de purificación.

Verse 87

एषामन्यतमस्यापि शब्दं यः श्रृणुयाद्वदेत् । उद्वमेद्धुक्तमंन्नतत्स्त्रात्वा चोपवसेत्तथा ॥ ८७ ॥

Si alguien oye o pronuncia siquiera una sola palabra de cualquiera de esas (impurezas o expresiones vedadas), debe vomitar de inmediato la comida ingerida; luego, tras bañarse, debe asimismo guardar ayuno.

Verse 88

द्वितीयेऽह्नि घृतं प्राश्य शुद्धिमाप्नोति नारद । व्रतादिमध्ये यद्येषा श्रृणुयाद्धूनिमप्युत ॥ ८८ ॥

Oh Nārada, en el segundo día, al tomar ghee (ghṛta) se alcanza la purificación. Además, al comenzar y durante la observancia de un vrata (voto sagrado), si se escucha esta recitación, incluso un mero sonido oído al pasar se vuelve espiritualmente eficaz.

Verse 89

अष्टोत्तरसहस्रं तु जपेद्वै वेदमातरम् । पापानामधिकं पापं द्विजदैवतनिंदनम् ॥ ८९ ॥

En verdad, debe recitarse en japa a la “Madre de los Vedas” mil ocho veces. Pero mayor que otros pecados es el pecado de injuriar a los brāhmaṇas, que han de ser tenidos por divinos.

Verse 90

न दृष्ट्वा निष्कृतिस्तस्य सर्वशास्त्रेषु नारद । महापातकतुल्यानि यानि प्रोक्तानि सूरिभिः ॥ ९० ॥

Oh Nārada, en todos los śāstras no se halla expiación para ello; por eso los sabios han declarado que tales actos son iguales a los grandes pecados (mahāpātakas).

Verse 91

प्रायश्चित्तं तु तेषां च कुर्यादेवं यथाविधि । प्रायश्चित्तानि यः कुर्यान्नारायणपरायणः ॥ ९१ ॥

También para ellos debe realizarse, de este mismo modo y según la norma, el prāyaścitta (rito expiatorio) prescrito. Quien emprenda tales expiaciones ha de hacerlo como quien se entrega por entero a Nārāyaṇa.

Verse 92

तस्य पापानि नश्यंतिह्यन्यथा पतितो भवेत् । यस्तु रागादिनिर्मुक्तो ह्यनुतापसमन्वितः ॥ ९२ ॥

Sus pecados se destruyen; de otro modo, caería en condición de caído. Pero quien está libre del apego y de lo semejante, y está colmado de arrepentimiento, alcanza en verdad esta purificación.

Verse 93

सर्वभूतययायुक्तो विष्णुस्मरणतत्परः । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः ॥ ९३ ॥

Aunque una persona esté enredada en la multitud de los seres (ataduras mundanas), si se entrega al recuerdo de Viṣṇu—ya esté manchada por un gran pecado o por todos los pecados—ese Viṣṇu-smaraṇa la eleva.

Verse 94

विमुक्त एव पापेभ्यो ज्ञेयो विष्णुपरो यतः । नारायणमनांद्यंतं विश्वाकारमनामयम् ॥ ९४ ॥

Sólo él debe ser conocido como verdaderamente libre de pecados, pues está entregado a Viṣṇu—Nārāyaṇa, sin principio ni fin, cuya forma es el universo y que está libre de toda aflicción.

Verse 95

यस्तु संस्मरते मर्त्यः स मुक्तः पापकोटिभिः । स्मृतो वा पूजितो वापि ध्यातः प्रणमितोऽपि वा ॥ ९५ ॥

Cualquier mortal que de veras Lo recuerda queda libre de crores de pecados: ya sea que sólo se Le evoque, o se Le adore, o se medite en Él, o incluso se Le rinda reverencia con una postración.

Verse 96

नाशयत्येव पापानि विष्णुर्हृद्गमनः सताम् । संपर्काद्यदि वा मोहाद्यस्तु पूजयते हरिम् ॥ ९६ ॥

Viṣṇu—que mora en el corazón de los virtuosos—destruye ciertamente los pecados. Aun si alguien adora a Hari sólo por compañía o incluso por engaño, esa adoración se vuelve igualmente destructora del pecado.

Verse 97

सर्वपापविनिर्मुक्तः स प्रयाति हरेः पदम् । सकृत्संस्मरणाद्विष्णोर्नश्यंति क्लेशसंचयाः ॥ ९७ ॥

Libre de todo pecado, él alcanza la morada de Hari. Con recordar a Viṣṇu siquiera una vez, se destruyen los cúmulos de aflicciones acumuladas.

Verse 98

स्वर्गादिभोगप्रात्पिस्तु तस्य विप्रानुमीयते । मानुषं दुर्लभं जन्म प्राप्यते यैर्मुनीश्वर ॥ ९८ ॥

De esto, oh señor entre los sabios, los eruditos infieren que él alcanza los goces del cielo y semejantes; pues por medios meritorios como éstos se obtiene el raro nacimiento humano.

Verse 99

तत्रापि हरिभक्तिस्तु दुर्लभा परिकीर्त्तिता । तस्मात्तडिल्लतालोलं मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् ॥ ९९ ॥

Aun entre esos logros raros, la devoción a Hari se proclama como algo dificilísimo de hallar. Por eso, habiendo obtenido este nacimiento humano tan arduo—fugaz como el relámpago—no lo desperdicies.

Verse 100

हरिं संपूजयेद्भक्त्या पशुपाशविमोचनम् । सर्वेऽन्तराया नश्यंति मनःशुद्धिश्च जायते ॥ १०० ॥

Adórase a Hari con bhakti—Hari, el libertador de las ataduras que encadenan al alma. Entonces se desvanecen todos los obstáculos y nace la pureza de la mente.

Verse 101

परं मोक्षं लभेश्चैव पूजिते तु जनार्दने । धर्मार्थकामोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः ॥ १०१ ॥

Cuando se adora a Janārdana (Viṣṇu), ciertamente se alcanza la liberación suprema. Y se cumplen los eternos fines humanos—Dharma, Artha, Kāma y Mokṣa.

Verse 102

हरिपूजापराणां तु सिध्यन्ति नात्र संशयः । पुत्रदारगृहक्षेत्रधनधान्याभिधावतीम् ॥ १०२ ॥

Para quienes se entregan al culto de Hari, sus propósitos se cumplen—sin duda alguna. Incluso la inquieta carrera tras hijos, esposa, casa, tierras, riqueza y granos llega a buen término.

Verse 103

लब्ध्वेमां मानुषीं वृत्तिं रेरे दर्पं तु मा कृथाः । संत्यज्य कामं क्रोधं च लोभं मोहं मदं तथा ॥ १०३ ॥

Habiendo alcanzado esta condición humana, oh hombre, no te envanezcas. Renuncia al deseo, a la ira, a la codicia, al engaño y también al orgullo.

Verse 104

परापवादं निंदां च भजध्वं भक्तितो हरिम् । व्यापारान्सकलांसत्यक्तवा पूजयध्वं जनार्दनम् ॥ १०४ ॥

Abandonad la calumnia y la censura de los demás; con bhakti, adorad a Hari. Dejando toda ocupación mundana, rendid culto a Janārdana.

Verse 105

निकटा एव दृश्यंते कृतांतनगरद्रुमाः । यावन्नायाति मरणं यावन्नायाति वै जरा ॥ १०५ ॥

Los árboles de la ciudad de Kṛtānta (la Muerte) se ven como ya muy cercanos. Por ello, mientras no llegue la muerte y mientras no llegue la vejez, actúese por el bien supremo.

Verse 106

यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावदेवाचर्येद्धरिम् । धीमान्नकुर्याद्विश्वासं शरीरेऽस्मिन्विनश्वरे ॥ १०६ ॥

Mientras no haya decaimiento de los sentidos, practíquese la bhakti a Hari. El sabio no debe poner su confianza en este cuerpo perecedero.

Verse 107

नित्यं सन्निहितो मृत्युः संपदत्यंतचंचला । आसन्नमरणो देहस्तस्माद्दर्प्पं विमुचत ॥ १०७ ॥

La muerte está siempre cercana, y la prosperidad es sumamente inconstante. El cuerpo se aproxima a su fin; por eso, abandonad el orgullo.

Verse 108

संयोगा विप्रयोगांताः सर्वं च क्षणभंगुरम् । एतज्ज्ञात्वा महाभाग पूजयस्व जनार्दनम् ॥ १०८ ॥

Toda unión termina en separación, y todo es frágil y momentáneo. Sabiendo esto, oh afortunado, adora a Janārdana (el Señor Viṣṇu).

Verse 109

आशया व्यथते चैव मोक्षस्त्वत्यंतदुर्लभः । भक्त्या यजति यो विष्णुं महापातकवानपि ॥ १०९ ॥

El ser es atormentado por el anhelo, y la liberación es sumamente difícil de alcanzar; sin embargo, aun quien carga con grandes pecados obtiene mérito cuando adora a Viṣṇu con bhakti.

Verse 110

सोऽपि याति परं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च सांगा वेदाश्च सत्तम ॥ ११० ॥

Él también alcanza la morada suprema; al llegar allí ya no se aflige. Para él, todos los tīrtha, todos los sacrificios y aun los Vedas con sus disciplinas auxiliares quedan como cumplidos—oh el mejor de los virtuosos.

Verse 111

नारायणार्चनस्यैते कलां नार्हंति षोडशीम् । किं वै वेदैर्मखैः शास्त्रैः किंवा तीर्थनिषेवणैः ॥ १११ ॥

Estas otras prácticas no merecen ni la decimosexta parte del mérito del culto a Nārāyaṇa. Frente a ello, ¿de qué sirven los Vedas, los sacrificios, los śāstra, o incluso la visita a los tīrtha sagrados?

Verse 112

विष्णुभक्तिविहीनानां किं तपोभिर्व्रतैरपि ॥ ११२ ॥

Para quienes carecen de devoción a Viṣṇu, ¿de qué sirven las austeridades y los votos, aunque se practiquen?

Verse 113

यजंति ये विष्णुमनंतमूर्तिं निरीक्ष्य चाकारगतं वरेण्यम् । वेदांतवेद्यं भवरोगवैद्यं ते यांति मर्त्याः पदमच्युतस्य ॥ ११३ ॥

Los mortales que adoran a Viṣṇu de infinitas formas—contemplando al Señor supremamente digno, establecido en la sílaba sagrada «A»—aquel que es conocido por el Vedānta y es el médico que cura la enfermedad del saṃsāra, alcanzan la morada de Acyuta, el Imperecedero.

Verse 114

अनादिमात्मानमनंतशक्तिमाधारभूतं जगतः सुरेड्यम् । ज्योतिः स्वरुपं परमच्युताख्यं स्मृत्वा समभ्येति नरः सखायम् ॥ ११४ ॥

Al recordar al Ser sin comienzo—de poder infinito, sostén del universo, alabado por los dioses—cuya esencia es Luz pura, el Supremo llamado Acyuta, el hombre se acerca a ese Amigo divino.