Adhyaya 201

Verse 1

#:73:.8 #:23:.7 () हि 2 7 द्विशततमो<्ध्याय: निन्दित दान

Dijo Vaiśampāyana: Habiendo oído entonces del muy afortunado gran sabio Mārkaṇḍeya el relato acerca del rey Indradyumna y su acceso al cielo, aquel rey lo meditó en toda su hondura.

Verse 2

कीदृशीषु हावस्थासु दत्त्वा दानं महामुने

Dijo Vaiśaṃpāyana: «Oh gran sabio, ¿en qué circunstancias y condiciones un don, una vez entregado, cuenta verdaderamente como caridad meritoria?»

Verse 3

गार्हस्थ्ये5प्यथवा बाल्ये यौवने स्थविरे5पि वा । यथा फलं समश्नाति तथा त्वं कथयस्व मे,“मनुष्य बाल्यावस्था या गृहस्थाश्रममें, जवानीमें अथवा बुढ़ापेमें दान देनेसे जैसा फल पाता है, उसका मुझसे वर्णन कीजिये”

Dijo Vaiśampāyana: «Ya sea en la etapa del cabeza de familia, o en la niñez, la juventud o incluso en la vejez, dime cómo participa el hombre del fruto (de la dádiva) en cada caso; descríbeme el resultado tal como se experimenta».

Verse 4

मार्कण्डेय उवाच वृथा जन्मानि चत्वारि वृथा दानानि षोडश । वृथा जन्म ह्[पुत्रस्य ये च धर्मबहिष्कृता:

Mārkaṇḍeya dijo: «Cuatro clases de nacimientos son vanos, y dieciséis clases de dones son vanos. En verdad, es vano el nacimiento de quien no tiene hijo varón, y también el de aquellos que han sido excluidos del dharma».

Verse 5

परपाकेषु ये5श्रन्ति आत्मार्थ च पचेत्‌ तु यः । पर्यश्नन्ति वृथा ये च तदसत्यं प्रकीर्त्यते

Mārkaṇḍeya dijo: «Quienes se afanan en la cocina de otro, y aquel que cocina sólo para su propio provecho; y quienes comen sin propósito debido ni derecho—tal conducta es proclamada ‘asat’ (no verdadera/inauténtica).»

Verse 6

आरूढपतिते दत्तमन्यायोपहृतं च यत्‌ । व्यर्थ तु पतिते दान॑ ब्राह्मणे तस्करे तथा

Mārkaṇḍeya dijo: «Es estéril el don dado a quien ha caído después de haber asumido la disciplina superior (el ‘ārūḍha-patita’); asimismo, cuanto se ofrezca con riqueza obtenida por la injusticia es también estéril. Y la caridad dada a un brāhmaṇa caído y a un ladrón se desvanece en nada.»

Verse 7

गुरौ चानृतिके पापे कृतघ्ने ग्रामयाजके । वेदविक्रयिणे दत्तं तथा वृषलयाजके

Mārkaṇḍeya dijo: «El don dado a un maestro engañoso, pecador y falaz; a un ingrato; a un sacerdote de aldea que oficia ritos por paga; a quien comercia con el Veda; y asimismo a un sacerdote que oficia para los parias—tal dar está manchado en lo ético y no produce el mérito puro que se espera de la dāna.»

Verse 8

ब्रह्मबन्धुषु यद्‌ दत्तं यद्‌ दत्तं वृषलीपतौ । स्त्रीजनेषु च यद्‌ दत्तं व्यालग्राहे तथैव च

Mārkaṇḍeya dijo: «Todo don que se entrega a un “brahmán sólo de nombre” (carente de verdadera conducta brahmánica), todo lo que se da al marido de una mujer de casta baja, todo lo que se da a las mujeres como conjunto sin discernimiento, y asimismo todo lo que se da cuando uno está apresado por un depredador—tal dar se tiene por éticamente defectuoso, pues se hace sin considerar la dignidad del receptor, el propósito y la circunstancia justa.»

Verse 9

परिचारकेषु यद्‌ दत्तं वृथा दानानि षोडश । पिता आदि गुरुजन

Mārkaṇḍeya dijo: «Los dones dados a ciertos receptores indignos se vuelven vanos; tales “dones sin fruto” se dicen dieciséis. Y quien, velado por el tamas, da por miedo o por ira, experimenta la consecuencia de esas dádivas de modo doloroso en un nacimiento futuro (aun desde el vientre). En cambio, quien da a brāhmaṇas verdaderamente dignos goza del fruto de ese don en la medida debida, según la magnitud del mérito.»

Verse 10

भुदुक्ते च दानं तत्‌ सर्व गर्भस्थस्तु नर: सदा । ददद्‌ दान द्विजातिभ्यो वृद्धभावेन मानव:

Mārkaṇḍeya dijo: «Cuando un don se hace con miedo, turbación, oscuridad de ánimo o con ira, el hombre experimenta el fruto entero de ese dar en un nacimiento futuro mientras aún está en el vientre: es decir, la caridad tamásica madura como sufrimiento. Pero el ser humano que da con intención madura y reverente a los “dos veces nacidos” (brāhmaṇas dignos) goza del fruto de ese don en mayor medida, según la excelencia del receptor y la disposición interior del dador.»

Verse 11

राजन! इसीलिये मनुष्यको चाहिये कि वह स्वर्ग-मार्गपर अधिकार पानेकी इच्छासे सभी अवस्थाओंमें (श्रेष्ठ) ब्राह्मणोंको ही सब प्रकारके दान दे

Mārkaṇḍeya dijo: «Oh rey, por ello, quien anhela el derecho de transitar el camino del cielo debe, en toda condición de la vida, ofrecer toda clase de dones precisamente a los brāhmaṇas dignos.»

Verse 12

युधिछिर उवाच चातुर्वर्ण्यस्य सर्वस्य वर्तमाना: प्रतिग्रहे । केन विप्रा विशेषेण तारयन्ति तरन्ति च

Yudhiṣṭhira dijo: «Oh gran sabio, cuando los brāhmaṇas aceptan dones de los cuatro órdenes sociales, ¿por qué disciplina o principio particular logran, de modo especial, elevar a otros y también cruzar ellos mismos?»

Verse 13

तस्मात्‌ सर्वास्ववस्थासु सर्वदानानि पार्थिव | दातव्यानि द्विजातिभ्य: स्वर्गमार्गजिगीषया

Mārkaṇḍeya dijo: «Por eso, oh rey, en toda condición de vida y en todo tiempo, quien anhela conquistar el sendero del cielo debe dar siempre dones a los nacidos dos veces (dvija). Pues mediante el japa, la recitación de mantras, las ofrendas sacrificiales al fuego (homa), el autoestudio (svādhyāya) y el estudio del Veda, los brāhmaṇas forjan una “barca hecha de Veda”; con ella hacen pasar a otros, y ellos mismos también cruzan».

Verse 14

ब्राह्मणांस्तोषयेद्‌ यस्तु तुष्यन्ते तस्य देवता: । वचनाच्चापि विप्राणां स्वर्गलोकमवाप्लनुयात्‌

Mārkaṇḍeya dijo: «Quien complace a los brāhmaṇas, complace también a los dioses. Y por la palabra de los brāhmaṇas—por su bendición—una persona puede alcanzar el mundo del cielo.»

Verse 15

पितृदैवतपूजाभिर््राह्यिणाभ्यर्चनेन च । अनन्तं पुण्यलोकं तु गन्तासि त्वं न संशय:,राजन! तुम पितरों और देवताओंकी पूजासे तथा ब्राह्मणोंका आदर-सत्कार करनेसे अक्षय पुण्यलोकमें जाओगे, इसमें संशय नहीं है

Mārkaṇḍeya dijo: «Al rendir culto a los Pitṛs y a los dioses, y al honrar y servir con reverencia a los brāhmaṇas, alcanzarás sin duda un reino de mérito imperecedero e ilimitado; de ello, oh rey, no hay duda.»

Verse 16

युधिष्ठिरो महाराज पुन: पप्रच्छ तं॑ मुनिम्‌ । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! महाभाग मार्कण्डेयजीके मुखसे राजर्षि इन्द्रद्युम्नको पुनः स्वर्गकी प्राप्तिका वृत्तान्त सुनकर राजा युधिष्ठिरने उन मुनीश्वरसे फिर प्रश्न किया

Vaiśampāyana dijo: Tras oír de labios del venerable Mārkaṇḍeya el relato de cómo el sabio rey Indradyumna recobró el cielo, el rey Yudhiṣṭhira volvió a preguntar a aquel vidente: «Si el cuerpo de una persona está dominado por la flema y otros humores, y está muriendo y ha quedado inconsciente—pero aun así anhela el mundo del cielo, portador de mérito—entonces, en verdad, los brāhmaṇas deben ser debidamente honrados (como acto de dharma y de mérito).»

Verse 17

श्राद्धकाले तु यत्नेन भोक्तव्या हाजुगुप्सिता: । दुर्वर्गः कुनखी कुछी मायावी कुण्डगोलकी

Mārkaṇḍeya dijo: «En el tiempo del śrāddha, debe hacerse un esfuerzo cuidadoso por alimentar sólo a quienes no son censurables. A los de conducta degradada, a quienes tienen las uñas enfermas, a los afligidos por dolencias repugnantes, a los engañosos y a los de nacimiento reprobado—debe evitárselos en el śrāddha. Pues si el śrāddha se realiza con destinatarios impropios, queda condenado; y un śrāddha condenado perjudica al patrocinador como el fuego consume la leña seca.»

Verse 18

वर्जनीया: प्रयत्नेन काण्डपृष्ठाश्न देहिनः । जुगुप्सितं हि यच्छाद्धं दहत्यग्निरिवेन्धनम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: En el śrāddha debe excluirse con sumo cuidado a aquellos seres encarnados que viven por medios viles—los que comen restos impuros y despreciables, como el alimento que queda sobre el lomo de una vasija rota. Pues un śrāddha que se vuelve censurable es en verdad repugnante, y destruye al patrocinador como el fuego consume el combustible. (En su contexto, la enseñanza es que el rito ha de ofrecerse a brāhmaṇas dignos; alimentar a los indignos convierte la ofrenda a los antepasados en causa de daño y no de mérito.)

Verse 19

ये ये श्राद्धे न युज्यन्ते मूकान्धवधिरादय: । तेडपि सर्वे नियोक्तव्या मिश्रिता वेदपारगै:

Dijo Mārkaṇḍeya: “Aquellos brahmanes que se describen como no aptos para ser empleados en un śrāddha—como el mudo, el ciego, el sordo y otros—pueden, con todo, ser incluidos, siempre que se sienten y participen junto con brahmanes versados en los Vedas.”

Verse 20

प्रतिग्रहश्च वै देय: शृणु यस्य युधिष्ठिर । प्रदातारं तथा55त्मानं यस्तारयति शक्तिमान्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: “También el recibir (un don) debe hacerse como un deber—escucha, oh Yudhiṣṭhira, la regla al respecto. Uno debe aceptar sólo de un dador capaz, que por su acto de dar tenga poder para elevar tanto al receptor como a sí mismo.”

Verse 21

तस्मिन्‌ देयं द्विजे दानं सर्वागमविजानता । प्रदातारं यथा55त्मानं तारयेद्‌ यः स शक्तिमान्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: “Por tanto, quien de veras comprende el conjunto entero del saber sagrado debe dar limosna a aquel brāhmaṇa que tenga el poder de hacer cruzar, a través del océano de la existencia mundana, tanto al dador como a sí mismo. Sólo tal brāhmaṇa ha de ser tenido por verdaderamente capaz.”

Verse 22

न तथा हविषो होमैर्न पुष्पैननिलेपनै: । अग्नय: पार्थ तुष्यन्ति यथा हृतिथिभोजने

Dijo Mārkaṇḍeya: “Oh Pārtha, hijo de Kuntī: el Fuego no se complace tanto con las oblaciones vertidas en el sacrificio, ni con ofrendas de flores y ungüentos fragantes, como se complace cuando se alimenta a los huéspedes con corazón dispuesto.”

Verse 23

तस्मात्‌ त्वं सर्वयत्नेन यतस्वातिथिभोजने । पादोदकं पादघृतं दीपमन्न॑ प्रतिश्रयम्‌

Por tanto, esfuérzate con todo empeño en honrar y alimentar a los huéspedes. Ofréceles agua para lavar los pies, ungüento o ghee para los pies, una lámpara, alimento y un refugio adecuado—estas atenciones sostienen el dharma y mantienen el vínculo sagrado entre el dueño de casa y el caminante.

Verse 24

देवमाल्यापनयन द्विजोच्छिष्टावमार्जनम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «¡Oh, el mejor de los reyes! Retirar a su debido tiempo el sándalo, las flores y las demás ofrendas colocadas sobre la imagen de la deidad; limpiar lo que queda tras la comida de los brahmanes; adornarlos con pasta de sándalo y guirnaldas; servirlos y rendirles culto; y masajear suavemente sus pies y miembros—cada uno de estos actos, aun por sí solo, posee mayor mérito que el don de una vaca. Tal servicio, fundado en la reverencia y la humildad, es declarado una forma superior de dharma».

Verse 25

आकल्प: परिचर्या च गात्रसंवाहनानि च । अन्नैकैकं नृपश्रेष्ठ गोदानाद्धयतिरिच्यते

Dijo Mārkaṇḍeya: «Oh soberano de los hombres, incluso un solo acto—como el servicio personal atento, la debida asistencia o el masaje de los miembros (de los dignos)—supera el mérito de regalar una vaca. Ese servicio humilde y oportuno, hecho con reverencia, pesa más que las grandes dádivas, porque honra y sostiene directamente a quienes encarnan el dharma».

Verse 26

इन्द्रलोक॑ त्वनुभवेत्‌ पुरुषस्तद्‌ ब्रवीहि मे । “महामुने! किन अवस्थाओंमें दान देकर मनुष्य इन्द्रलोकका सुख भोगता है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें”

Dijo Vaiśaṁpāyana: «Dime esto: ¿por qué clase de don llega un hombre a gozar del mundo de Indra? No hay duda de que, al dar una vaca kapilā (de color leonado), uno queda libre de pecado. Por ello, debe adornarse una vaca kapilā y entregarla a un dos veces nacido (un brahmán)».

Verse 27

श्रोत्रियाय दरिद्राय गृहस्थायाग्निहोत्रिणे | पुत्रदाराभिभूताय तथा हानुपकारिणे

Dijo Mārkaṇḍeya: «Un don debe darse a un brahmán verdaderamente versado en el Veda (śrotriya), pobre, que vive la vida disciplinada del cabeza de familia y mantiene el Agnihotra diario; a quien está oprimido por las cargas de esposa e hijos y, por la pobreza, debe soportar sus reproches; y a aquel de quien el dador no ha recibido retribución alguna, ni puede razonablemente esperar retribución en el futuro».

Verse 28

एवंविधेषु दातव्या न समृद्धेषु भारत । को गुणो भरतश्रेष्ठ समृद्धेष्वभिवर्जितम्‌,भारत! ऐसे ही लोगोंको गोदान करना चाहिये, धनवानोंको नहीं। भरतश्रेष्ठ! धनवानोंको देनेसे क्या लाभ है?

Mārkaṇḍeya dijo: «Los dones deben darse a personas de esta índole, oh Bhārata, no a quienes ya son prósperos. Oh el mejor de los Bharatas, ¿qué mérito verdadero se obtiene al dar a los ricos, que nada necesitan?»

Verse 29

एकस्यैका प्रदातव्या न बहूनां कदाचन | सा गौर्विक्रयमापन्ना हन्यात्‌ त्रिपुरुषं कुलम्‌

Mārkaṇḍeya dijo: «Una vaca debe darse sólo a un destinatario legítimo, nunca a muchos a la vez. Si esa vaca, después de ser dada, es llevada a la venta (tratada como mercancía), puede traer la ruina a una familia por tres generaciones.»

Verse 30

सुवर्णस्य विशुद्धस्य सुवर्ण य: प्रयच्छति

Mārkaṇḍeya dijo: «Quienquiera que done oro —oro puro y refinado— realiza un acto de gran mérito.»

Verse 31

अनड्वाहं तु यो दद्याद्‌ बलवन्तं धुरंधरम्‌

Mārkaṇḍeya dijo: «Quien done un toro de tiro fuerte —capaz de llevar el yugo y soportar cargas— obtiene gran mérito.»

Verse 32

वसुन्धरां तु यो दद्याद्‌ द्विजाय विदुरात्मने

Mārkaṇḍeya dijo: «Quien pudiera dar la propia tierra —las tierras y sus riquezas— a un brāhmaṇa digno, de espíritu disciplinado y discernidor…»

Verse 33

पृच्छन्ति चात्र दातारं वदन्ति पुरुषा भुवि

Dijo Mārkaṇḍeya: «Aquí en la tierra, cuando los hombres preguntan por un dador y hablan de quien provee, aun aquel que señala dónde puede obtenerse alimento es alabado como igual al que da comida; de ello no hay duda».

Verse 34

अध्वनि क्षीणगात्राश्न पांसुपादावगुण्ठिता: । तेषामेव श्रमार्तानां यो हान्न॑ं कथयेद्‌ बुध:

Dijo Mārkaṇḍeya: «En el camino, con los miembros exhaustos y los pies cubiertos de polvo, esos mismos hombres están afligidos por el cansancio. El sabio debe hablarles de alimento (y proveérselo), como alivio a su sufrimiento inmediato.»

Verse 35

तस्मात्‌ त्वं सर्वदानानि हित्वान्नं सम्प्रयच्छ ह

Por eso, deja a un lado toda otra clase de dádivas y, en todo tiempo, ofrece alimento: da sustento.

Verse 36

यथाशक्ति च यो दद्यादन्नं विप्रेषु संस्कृतम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «Quien, según sus medios, ofrece a los brahmanes alimento debidamente preparado, sostiene la ética de la generosidad justa y honra a los huéspedes sagrados con un sustento apropiado.»

Verse 37

अन्नमेव विशिष्ट हि तस्मात्‌ परतरं न च

Dijo Mārkaṇḍeya: «Sólo el alimento es verdaderamente preeminente; nada lo supera. Por eso, el alimento es lo más importante entre todas las cosas: no hay una segunda cosa mayor que él. En los Vedas, el alimento es llamado Prajāpati; y Prajāpati es entendido como el Año (saṁvatsara). El Año mismo es de naturaleza sacrificial (yajña), y en el sacrificio se asientan el bienestar y la firmeza de todos los seres.»

Verse 38

अन्न प्रजापतिश्नोक्त: स च संवत्सरो मतः । संवत्सरस्तु यज्ञोडसौ सर्व यज्ञे प्रतेष्ठितम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «En los Vedas se declara que el alimento es Prajāpati; y Prajāpati se entiende como el Año (saṁvatsara). El Año mismo es ese Sacrificio (yajña), y en el sacrificio halla todo su fundamento. Por ello, el alimento es lo más vital de cuanto existe: nada lo supera».

Verse 39

तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि स्थावराणि चराणि च । तस्मादन्नं विशिष्ट हि सर्वेभ्य इति विश्रुतम्‌,यज्ञसे समस्त चराचर प्राणी उत्पन्न होते हैं। अत: अन्न ही सब पदार्थोसे श्रेष्ठ है। यह बात सर्वत्र प्रसिद्ध है

Dijo Mārkaṇḍeya: «Del alimento nacen todos los seres, tanto los inmóviles como los móviles. Por ello, el alimento es en verdad superior a todo lo demás; esta verdad es ampliamente reconocida.»

Verse 40

येषां तटाकानि महोदकानि वाप्यश्च कूपाश्च प्रतिश्रयाश्व अन्नस्य दानं मधुरा च वाणी यमस्य ते निर्वचना भवन्ति

Dijo Mārkaṇḍeya: «Quienes mandan hacer estanques profundos y colmados de agua—junto con aljibes escalonados, pozos y refugios para los caminantes—quienes dan alimento en caridad y hablan con dulce mansedumbre: para ellos, la jurisdicción de Yama queda sin efecto. Es decir, ni siquiera han de oír su convocatoria, pues tal mérito los sitúa más allá de su alcance punitivo.»

Verse 41

धान्यं श्रमेणार्जितवित्तसंचितं विप्रे सुशीले च प्रयच्छते यः । वसुन्धरा तस्य भवेत्‌ सुतुष्टा धारां वसूनां प्रतिमुज्चतीव

Dijo Mārkaṇḍeya: «Quien entrega a un brāhmaṇa virtuoso y de conducta recta el grano y la riqueza que ha ganado con su propio esfuerzo y guardado con cuidado, a ese la Diosa Tierra se le muestra sumamente complacida, como si derramara para él una corriente incesante de bienes.»

Verse 42

अन्नदा: प्रथमं यान्ति सत्यवाक्‌ तदनन्तरम्‌ | अयाचितप्रदाता च सम॑ यान्ति त्रयो जना:

Dijo Mārkaṇḍeya: «Quienes dan alimento alcanzan el cielo primero. Después va el que dice la verdad. Luego va el dador que ofrece sin que se lo pidan. Así, estos tres—cada uno entregado a una forma distinta de mérito—llegan al mismo destino bienaventurado.»

Verse 43

वैशम्पायन उवाच कौतूहलसमुत्पन्न: पर्यपृच्छद्‌ युधिष्ठिर: । मार्कण्डेयं महात्मानं पुनरेव सहानुज:

Vaiśampāyana dijo: «¡Oh rey Janamejaya! Después de esto, el Dharmarāja Yudhiṣṭhira, junto con sus hermanos, sintió nacer una gran curiosidad y volvió a preguntar al magnánimo Mārkaṇḍeya de este modo—»

Verse 44

यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च । कीदृशं किम्प्रमाणं वा कथं वा तन्महामुने । तरन्ति पुरुषाश्वैव केनोपायेन शंस मे

«¡Oh gran muni! ¿Qué distancia media entre el mundo de los hombres y el reino de Yama? ¿Cómo es, qué extensión tiene? ¿Y por qué medio pueden los hombres atravesar los peligros de aquel lugar? Dímelo.»

Verse 45

मार्कण्डेय उदाच सर्वगुह्मृतमं प्रश्न॑ पवित्रमृषिसंस्तुतम्‌ । कथयिष्यामि ते राजन्‌ धर्म्य धर्मभूतां वर

Mārkaṇḍeya dijo: «Oh rey, el mejor entre los justos: has formulado una pregunta de lo más secreta, hondamente purificadora, conforme al dharma y alabada incluso por los rishis. Escucha: ahora te expondré esta materia dhármica.»

Verse 46

षडशीतिसहस्तराणि योजनानां नराधिप । यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च,महाराज! मनुष्यलोक और यमलोकके मार्ममें छियासी हजार योजनोंका अन्तर है

«Oh señor de los hombres, gran rey: entre el mundo humano y el reino de Yama hay una distancia de ochenta y seis mil yojanas.»

Verse 47

आकाशं तदपानीयं घोरं कान्तारदर्शनम्‌ । न तत्र वृक्षच्छाया वा पानीयं केतनानि च

«Aquel paraje era como un cielo vacío—sin agua—y su aspecto, el de un yermo espantoso. No había allí sombra de árboles, ni agua para beber, ni moradas o refugios.»

Verse 48

नीयते यमदूतैस्तु यमस्याज्ञाकरैर्बलात्‌

Dijo Vaiśampāyana: Es llevado por la fuerza por los mensajeros de Yama—quienes ejecutan las órdenes del Señor de la Muerte—mostrando cuán inexorables se vuelven las consecuencias de los propios actos cuando llega la hora del juicio.

Verse 49

नरा: स्त्रियस्तथैवान्ये पृथिव्यां जीवसंज्ञिता: । यमराजकी आज्ञाका पालन करनेवाले यमदूत इस पृथ्वीपर आकर यहाँके पुरुषों, स्त्रियों तथा अन्य जीवोंको बलपूर्वक पकड़ ले जाते हैं || ४८ ई ।।

Dijo Vaiśampāyana: «Hombres, mujeres y todos los demás seres llamados vivientes sobre la tierra: a todos los apresan y se los llevan por la fuerza los mensajeros de Yama, que vienen a este mundo para hacer cumplir el mandato de Yamarāja. Pero quienes, oh rey, ofrecieron a los brāhmaṇas dones excelentes—de muchas clases, como caballos finos y otros vehículos—recorren aquel camino ulterior con comodidad, sostenidos por esos mismos medios. Y quienes dieron sombrillas avanzan allí protegiéndose del sol con la sombrilla que han obtenido, apartando el ardor mientras caminan.»

Verse 50

हयादीनां प्रकृष्टानि ते5ध्वानं यान्ति वै नरा: । संनिवार्यातपं यान्ति छत्रेणैव हि छत्रदा:

Dijo Vaiśampāyana: Aquellos hombres que, en este mundo, ofrecieron a los brāhmaṇas dones excelentes de caballos y otros vehículos, recorren el camino ulterior con facilidad, como si fuesen llevados por esos mismos medios. Del mismo modo, los que dieron sombrillas avanzan protegiéndose del sol con la sombrilla que allí han obtenido. El pasaje subraya la lógica moral del dāna: lo que se entrega con rectitud se vuelve apoyo y amparo en la travesía más allá de la muerte.

Verse 51

तृप्ताश्चैवान्नदातारो हातृप्ताश्चाप्यनन्नदा: | वस्त्रिणो वस्त्रदा यान्ति अवस्त्रा यान्त्यवस्त्रदा:

Dijo Vaiśampāyana: Quienes dieron alimento prosiguen su camino saciados por el sustento; pero quienes no dieron alimento avanzan aún sin hartura, soportando el dolor del hambre. Quienes dieron vestiduras viajan vestidos, mientras que quienes no dieron vestiduras han de ir desnudos. El pasaje subraya la ley moral según la cual la caridad modela directamente la condición de cada cual en el curso que sigue a la muerte.

Verse 52

हिरण्यदा: सुखं यान्ति पुरुषास्त्वभ्यलंकृता: । भूमिदास्तु सुखं यान्ति सर्वे: कामै: सुतर्पिता:

Dijo Vaiśaṃpāyana: Quienes dan oro avanzan felices por ese camino, adornados con muchas joyas. Pero quienes dan tierras también avanzan con dicha, plenamente saciados de todo goce deseado, alcanzando la completa plenitud por el fruto de su generosidad.

Verse 53

यान्ति चैवापरिक्लिष्टा नस: सस्यप्रदायका: । नरा: सुखतरं यान्ति विमानेषु गृहप्रदा:

Dijo Vaiśampāyana: Los hombres que entregan campos ya cultivados, que dan grano y sustento, parten de este mundo sin aflicción. Y quienes donan casas parten con dicha aún mayor, llevados en carros aéreos celestiales, gozando de comodidad y bienestar superiores.

Verse 54

पानीयदा हाूतृषिता: प्रह्ृष्टमनसो नरा: । पन्थानं द्योतयन्तश्न यान्ति दीपप्रदा: सुखम्‌

Dijo Vaiśampāyana: Quienes han dado agua de beber no padecen el tormento de la sed; con el ánimo jubiloso avanzan hacia aquel reino. Y quienes han ofrecido lámparas viajan dichosos, iluminando el camino a medida que prosiguen.

Verse 55

गोप्रदास्तु सुखं यान्ति निर्मुक्ता: सर्वपातकै: । विमानै्हससंयुक्तैर्यान्ति मासोपवासिन:

Dijo Vaiśampāyana: Quienes dan vacas parten en dicha, libres de todo pecado. Y quienes observan un ayuno de un mes avanzan en carros celestiales tirados por cisnes, imagen de un tránsito puro y elevado.

Verse 56

तथा बर्लिप्रयुक्तैश्न षष्ठरात्रोपवासिन: । त्रिरात्र क्षपते यस्तु एकभक्तेन पाण्डव

Dijo Vaiśampāyana: «Del mismo modo, oh Pāṇḍava, quienes emprenden un ayuno de seis noches, y aquel que pasa tres noches sustentándose con una sola comida al día: tales observancias disciplinadas, cuando se realizan debidamente, se tienen por eficaces.»

Verse 57

पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोकसुखावहा:

Dijo Vaiśampāyana: «Las virtudes de ofrecer agua de beber son divinas y traen dicha al mundo de los difuntos. El poder de dar agua es verdaderamente extraordinario: concede consuelo en el más allá. Para aquellas almas justas que dieron agua, en su camino se les alcanza un río llamado Puṣpodakā; beben de sus aguas frescas, dulces como néctar.»

Verse 58

तत्र पुष्योदका नाम नदी तेषां विधीयते | शीतलं सलिल तत्र पिबन्ति हामृतोपमम्‌

Dijo Vaiśampāyana: Allí se les destina un río llamado Puṣyodakā. En ese lugar beben su agua fresca, comparable al néctar: una recompensa de otro mundo concedida a los justos que practicaron el meritorio don del agua, llevando consuelo y dicha en la vida venidera.

Verse 59

ये च दुष्कृतकर्माण: पूय॑ं तेषां विधीयते । एवं नदी महाराज सर्वकामप्रदा हि सा,महाराज! इस प्रकार वह नदी सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाली है; किंतु जो पापी जीव हैं उनके लिये उस नदीका जल पीब बन जाता है

Dijo Vaiśampāyana: «Pero para quienes obran con maldad, esa misma agua está destinada a volverse pus. Así, oh gran rey, el río es en verdad dador de todos los deseos; sin embargo, para los seres pecadores se transforma en algo inmundo.»

Verse 60

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनान्‌ यथाविधि । अध्वनि क्षीणगात्रश्व पथि पांसुसमन्वित:

Por tanto, oh el mejor de los reyes, tú también debes honrarlos del modo prescrito. Pues en el camino—cuando el cuerpo y los caballos están exhaustos y la senda se halla colmada de polvo—se vuelve aún más necesaria la debida reverencia y la recta conducta.

Verse 61

पृच्छते हुन्नदातारं गृहमायाति चाशया । त॑ पूजयाथ यत्नेन सो3तिथित्रद्यमिणश्व॒ सः

Dijo Vaiśampāyana: Él pregunta por el dador de alimento y llega a la casa con esperanza. Por ello, honra a ese huésped con esmerada atención; pues el huésped encarna y pone a prueba el dharma.

Verse 62

अतः राजेन्द्र! तुम भी इन ब्राह्मणोंका विधिपूर्वक पूजन करो। जो रास्ता चलनेसे थककर दुबला हो गया है, जिसका शरीर धूलसे भरा है और जो अन्नदाताका पता पूछता हुआ भोजनकी आशासे घरपर आ जाता है, उसका तुम यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि वह अतिथि है, इसलिये ब्राह्मण ही है। अर्थात्‌ ब्राह्मणके ही तुल्य है ।।

Dijo Vaiśampāyana: «Por eso, oh el mejor de los reyes, tú también debes venerar a estos brahmanes según el rito. A quien, consumido por el viaje, con el cuerpo cubierto de polvo, llega a una casa con la esperanza de alimento mientras pregunta por el dador de limosna, recíbelo con esmero y honra; pues es un atithi (huésped) y, por ello, es brahmán en verdad, igual a un brahmán. Todos los dioses, junto con Indra, siguen a un huésped así en su camino. Si en una casa se le rinde el debido honor, los dioses se complacen; pero si no se le honra, regresan desalentados.»

Verse 63

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनं यथाविधि । एतत्‌ ते शतशः प्रोक्ते कि भूय: श्रोतुमिच्छसि

Por tanto, oh el mejor de los reyes, tú también debes honrar a este huésped conforme al rito debido. Te lo he dicho una y otra vez; ¿qué más deseas aún escuchar?

Verse 64

युधिछिर उवाच पुन: पुनरहं श्रीतुं कथां धर्मसमा श्रयाम्‌ । पुण्यामिच्छामि धर्मज्ञ कथ्यमानां त्वया विभो,युधिष्ठिरे कहा--धर्मज्ञ विभो! आपके द्वारा कही हुई पुण्यमय धर्मकी चर्चा मैं बारंबार सुनना चाहता हूँ

Dijo Yudhiṣṭhira: «Una y otra vez deseo oír este discurso que se apoya en el dharma. Oh conocedor del dharma, oh poderoso: cuéntame ese relato sagrado tal como lo has venido relatando».

Verse 65

मार्कण्डेय उदाच धर्मान्तरं प्रति कथां कथ्यमानां मया नृप । सर्वपापहरां नित्यं शृणुष्वावहितो मम

Dijo Markandeya: «Oh rey, ahora relataré otro discurso acerca del dharma. Tiene siempre el poder de borrar todos los pecados. Escúchame con plena atención».

Verse 66

कपिलायां तु दत्तायां यत्‌ फल ज्येष्ठपुष्करे । तत्‌ फलं भरतश्रेष्ठ विप्राणां पादधावने,भरतश्रेष्ठ! ज्येष्ठपुष्करतीर्थमें कपिला गौ दान करनेसे जो फल मिलता है वही ब्राह्मणोंका चरण धोनेसे प्राप्त होता है

Oh el mejor de los Bháratas, el mérito que se obtiene al donar una vaca Kapilā (de color leonado) en el vado sagrado de Jyeṣṭha-Puṣkara, ese mismo mérito se alcanza al lavar los pies de los brahmanes.

Verse 67

द्विजपादोदकक्लिन्ना यावत्‌ तिष्ठति मेदिनी । तावत्‌ पुष्करपर्णेन पिबन्ति पितरो जलम्‌,ब्राह्मणोंके चरण पखारनेके जलसे जबतक पृथ्वी भीगी रहती है, तबतक पितरलोग कमलके पत्तेसे जल पीते हैं

Mientras la tierra permanezca humedecida por el agua con que se han lavado los pies de un brahmán, durante ese mismo tiempo los Pitṛs (los antepasados) beben esa agua, como si fuera desde una hoja de loto.

Verse 68

स्वागतेनाग्नयस्तृप्ता आसनेन शतक्रतुः । पितर: पादशौचेन अन्नाद्येन प्रजापति:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Al dar la bienvenida a un brāhmaṇa, quedan satisfechos los fuegos sagrados; al ofrecerle un asiento, queda satisfecho Indra (Śatakratu); al lavarle los pies, quedan satisfechos los Pitṛs (espíritus ancestrales); y al proveerle alimento digno de ser comido, queda satisfecho Prajāpati (Brahmā)».

Verse 69

यावद्‌ वत्सस्य वै पादौ शिरश्रैव प्रदृश्यते । तस्मिन्‌ काले प्रदातव्या प्रयत्नेनान्तरात्मना

«Cuando la vaca preñada está pariendo y sólo se ve afuera el hocico y las dos patas del ternero, en ese mismo momento debe donarse esa vaca con empeño y con el corazón purificado.»

Verse 70

अन्तरिक्षगतो वत्सो यावद्‌ योन्यां प्रदृश्यते । तावत्‌ गौ पृथिवी ज्ञेया यावद्‌ गर्भ न मुडचति

Dijo Yudhiṣṭhira: «Mientras el ternero, en el mismo trance de nacer, se vea como colgando en el aire al salir aún del vientre, y mientras la vaca no haya desprendido por completo el feto de su cuerpo, esa vaca debe ser tenida por idéntica a la propia Tierra.»

Verse 71

यावन्ति तस्या रोमाणि वत्सस्य च युधिष्ठिर । तावद्‌ युगसहस््राणि स्वर्गलोके महीयते

Dijo Yudhiṣṭhira: «¡Oh, Yudhiṣṭhira! Por tantos pelos como haya en el cuerpo de esa vaca y de su ternero, por tantos miles de yugas el donante es honrado y establecido en el mundo celestial.»

Verse 72

सुवर्णनासां यः कृत्वा सुखुरां कृष्णधेनुकाम्‌ । तिलै: प्रच्छादितां दद्यात्‌ सर्वरत्नैरलंकृताम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «¡Oh, Bhārata! Quien prepara para el don una vaca negra—colocándole un adorno de oro en la nariz, engalanando sus pezuñas con fina plata, adornándola con toda clase de joyas y cubriéndola con semillas de sésamo—y la entrega en caridad; y quien, tras recibir tal don, lo ofrece de nuevo a otro hombre excelente y digno: ese obtiene el fruto supremo.»

Verse 73

प्रतिग्रहं गृहीत्वा यः पुनर्ददति साधवे । फलानां फलमश्नाति तदा दत्त्वा च भारत

Yudhiṣṭhira dijo: «Quien, tras aceptar un don, lo vuelve a dar a una persona digna y virtuosa, participa del “fruto de los frutos”—el mérito más alto—, oh Bhārata. Así, aun después de recibir, al volver a dar con el espíritu correcto y al destinatario adecuado, se alcanza el resultado supremo de la caridad.»

Verse 74

ससमुद्रगुहा तेन सशैलवनकानना । चतुरन्ता भवेद्‌ दत्ता पृथिवी नात्र संशय:,उस गौके दानसे समुद्र, गुफा, पर्वत, वन और काननोंसहित चारों दिशाओंकी भूमिके दानका पुण्य प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है

Yudhiṣṭhira dijo: «Por ese acto, es como si se hubiera dado en caridad la tierra entera—delimitada por los cuatro rumbos e incluyendo océanos, cuevas, montañas, bosques y arboledas. De ello no hay duda.»

Verse 75

अन्तर्जानुशयो यस्तु भुड्क्ते संसक्तभाजन: । यो द्विज: शब्दरहितं स क्षमस्तारणाय वै

Yudhiṣṭhira dijo: «Aquel brahmán que come en silencio, recogiendo las manos dentro de sus rodillas y atento a su cuenco, es verdaderamente capaz de “hacer cruzar”: salvarse a sí mismo y también beneficiar a los demás.»

Verse 76

अपानपा न गदितास्तथान्ये ये द्विजातय: । जपन्ति संहितां सम्यक ते नित्यं तारणक्षमा:

Yudhiṣṭhira dijo: «Los nacidos dos veces, y también otros, que no pronuncian lo impropio y que recitan correctamente la sagrada Saṃhitā en japa, son siempre capaces de hacer cruzar (a sí mismos y a otros) más allá (del pecado y de la atadura mundana).»

Verse 77

जो मदिरा नहीं पीते, जिनपर किसी प्रकारका दोष नहीं लगाया गया है तथा जो अन्य द्विज विधिपूर्वक वेदोंकी संहिताका पाठ करते हैं, वे सदा दूसरोंको तारनेमें समर्थ होते हैं ७६ ।।

Yudhiṣṭhira dijo: «Quienes no beben embriagantes, contra quienes no se imputa falta alguna, y aquellos otros nacidos dos veces que recitan debidamente las Saṃhitās védicas, son siempre capaces de ayudar a otros a cruzar. Todo cuanto se ofrece como havya en el sacrificio o como kavya en los ritos para los antepasados, un brahmán śrotriya, versado en la tradición védica, tiene derecho a recibirlo. Un don entregado a un śrotriya digno fructifica como una oblación vertida en un fuego ardiente.»

Verse 78

मन्युप्रहरणा विप्रा न विप्रा: शस्त्रयोधिन: । निहन्युर्मन्युना विप्रा वजपाणिरिवासुरान्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Para los brāhmaṇas, la ira misma es el arma; los brāhmaṇas no son guerreros que dependan de armas de acero. Con la fuerza de una cólera justa pueden destruir al culpable, así como Indra, con el rayo (vajra) en la mano, abate a los asuras.»

Verse 79

धर्मश्रितेयं तु कथा कथितेयं तवानघ । या श्र॒ुत्वा मुनयः प्रीता नैमिषारण्यवासिन:,निष्पाप युधिष्ठिर! यह मैंने धर्मयुक्त कथा कही है। इसे सुनकर नैमिषारण्यनिवासी मुनि बड़े प्रसन्न हुए थे

Oh intachable, el relato que te he contado está asentado en el dharma. Al oírlo, los sabios que moraban en Naimiṣāraṇya se alegraron sobremanera—pues un discurso conforme a la rectitud trae claridad y gozo a los entendidos.

Verse 80

वीतशोकभयक्रोधा विपाप्मानस्तथैव च । श्रुत्वेमां तु कथां राजन्‌ न भवन्तीह मानवा:,राजन्‌! इस कथाको सुनकर मनुष्य शोक, भय, क्रोध और पापसे रहित हो फिर इस संसारमें जन्म नहीं लेते हैं

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh Rey, al escuchar este relato, los hombres quedan libres de pena, temor, ira y pecado; y, en verdad, no vuelven a nacer en este mundo.»

Verse 81

युधिछिर उवाच कि तच्छौचं भवेद्‌ येन विप्र: शुद्ध: सदा भवेद्‌ | तदिच्छामि महाप्राज्ञ श्रोतुं धर्मभृतां वर

Yudhiṣṭhira preguntó: «Oh sapientísimo gran ṛṣi, el mejor entre los sostenedores del dharma, ¿cuál es esa pureza (śauca) por la cual un brāhmaṇa permanece siempre puro? Deseo oírla.»

Verse 82

मार्कण्डेय उदाच वाक्‌शौचं कर्मशौचं च यच्च शौचं जलात्मकम्‌ | त्रिभि: शौचैरुपेतो यः स स्वर्गी नात्र संशय:

Markandeya dijo: «Oh Rey, la pureza es de tres clases: pureza de palabra, pureza de acción y la pureza corporal que se logra mediante el agua. Quien está dotado de estas tres purezas es digno del cielo; de ello no hay duda.»

Verse 83

सायं प्रातश्न संध्यां यो ब्राह्मणो5भ्युपसेवते । प्रजपन्‌ पावनीं देवीं गायत्रीं वेदमातरम्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Aquel brāhmaṇa que cumple fielmente las observancias del crepúsculo, tanto al alba como al anochecer, y recita a la purificadora Diosa Gāyatrī—Madre de los Vedas—se vuelve, por su gracia, supremamente puro y libre de pecado. Aun si aceptara como dádiva toda la tierra hasta el océano que la ciñe, no caería en peligro.»

Verse 84

स तया पावितो देव्या ब्राह्मणो नष्टकिल्बिष: । न सीदेत्‌ प्रतिगृह्लानो महीमपि ससागराम्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Purificado por esa Diosa divina, un brāhmaṇa queda libre de pecado. Aun si aceptara como dádiva toda la tierra hasta el océano que la circunda, no caería en la aflicción: tan grande es el poder santificador de la Diosa (Gāyatrī) para quien vive con disciplina sagrada.»

Verse 85

ये चास्य दारुणा: केचिद्‌ ग्रहा: सूर्यादयो दिवि | ते चास्य सौम्या जायन्ते शिवा: शिवतरा: सदा

Yudhiṣṭhira dijo: «Incluso aquellas influencias celestes ásperas—de los cuerpos del cielo como el Sol—que de otro modo serían terribles para un hombre, se vuelven benignas para él; por el poder de esa práctica sagrada (el japa de Gāyatrī), se tornan siempre auspiciosas, trayendo consuelo y el más alto bienestar.»

Verse 86

सर्वे नानुगतं चैनं दारुणा: पिशिताशना: । घोररूपा महाकाया धर्षयन्ति द्विजोत्तमम्‌,भयंकर रूप और विशाल शरीरवाले, समस्त क्रूरकर्मा, मांसभक्षी राक्षस भी गायत्रीजपपरायण उस श्रेष्ठ द्विजपर आक्रमण नहीं कर सकते

Yudhiṣṭhira dijo: «Todos esos rākṣasas salvajes, devoradores de carne—terribles de aspecto y de cuerpo gigantesco—no pueden asaltar a este mejor de los dos veces nacidos. Su firmeza en el japa sagrado lo vuelve inatacable.»

Verse 87

नाध्यापनाद्‌ याजनाद्‌ वा अन्यस्माद्‌ वा प्रतिग्रहात्‌ | दोषो भवति विप्राणां ज्वलिताग्निसमा द्विजा:

Yudhiṣṭhira dijo: «Para los brāhmaṇas no nace mancha moral por enseñar, por oficiar sacrificios, ni por aceptar dones de otras maneras legítimas. Tales dos veces nacidos, devotos de sus ritos, son como fuego encendido—radiantes y purificadores—y por eso esos deberes de sustento no los manchan.»

Verse 88

दुर्वेदा वा सुवेदा वा प्राकृता: संस्कृतास्तथा । ब्राह्मणा नावमन्तव्या भस्मच्छन्ञा इवाग्नय:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Ya sean los brahmanes poco versados en el Veda o muy versados, ya estén refinados por la buena conducta o parezcan incultos como la gente común, no deben ser tratados con desprecio; pues son como fuegos ocultos bajo las cenizas».

Verse 89

यथा श्मशाने दीप्तौजा: पावको नैव दुष्यति । एवं विद्वानविद्दान्‌ वा ब्राह्मणो दैवतं महत्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Así como el fuego ardiente no se mancha ni siquiera en un crematorio, así también un brāhmaṇa —sea sabio o ignorante— debe ser tenido por una gran divinidad».

Verse 90

प्राकारैश्न पुरद्वारैः प्रासादैश्व पृथग्विधै: । नगराणि न शोभन्ते हीनानि ब्राह्मणोत्तमै:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Las ciudades no resplandecen de verdad sólo por sus murallas, sus puertas y sus palacios de muchas clases. Una ciudad privada de los mejores brāhmanes carece de auténtico esplendor».

Verse 91

वेदाढ्या वृत्तसम्पन्ना ज्ञानवन्तस्तपस्विन: । यत्र तिष्ठन्ति वै विप्रास्तन्नाम नगरं नूप,राजन! वेदज्ञ, सदाचारी, ज्ञानी और तपस्वी ब्राह्मण जहाँ निवास करते हों, उसीका नाम नगर है

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh rey de los Nūpas, sólo merece de veras el nombre de “ciudad” el lugar donde residen los sabios brāhmanes, ricos en saber védico, dotados de recta conducta, poseedores de conocimiento y entregados a la austeridad».

Verse 92

व्रजे वाप्यथवारण्ये यत्र सन्ति बहुश्रुता: । तत्‌ तन्नगरमित्याहु: पार्थ तीर्थ च तद्‌ भवेत्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Sea un asentamiento de vaqueros o un bosque, allí donde moran hombres doctos, muy versados en la tradición sagrada, ese lugar es llamado “ciudad”, oh Pārtha; y también llega a ser un tīrtha».

Verse 93

रक्षितारं च राजानं ब्राह्मणं च तपस्विनम्‌ । अभिगम्याभिपूज्याथ सद्यः पापात्‌ प्रमुच्यते

Dijo Yudhiṣṭhira: Quien se acerca y rinde el debido honor a un rey que protege a sus súbditos, y a un brahmán entregado a la austeridad, queda liberado de inmediato del pecado. El verso enseña que la reverencia hacia la legítima tutela del mundo y la auténtica disciplina espiritual purifica la conducta y restituye la concordancia con el dharma.

Verse 94

पुण्यतीर्थाभिषेकं च पवित्राणां च कीर्तनम्‌ । सद्धिः सम्भाषणं चैव प्रशस्तं कीर्त्यते बुधै:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Bañarse en los vados sagrados y en los lugares santos, recitar mantras purificadores y conversar con respeto con los virtuosos: todo ello es alabado por los sabios como prácticas excelentes».

Verse 95

साधुसज्भरमपूतेन वाक्सुभाषितवारिणा | पवित्रीकृतमात्मानं सन्‍्तो मन्यन्ति नित्यश:,सत्संगसे पवित्र किये हुए वाणीके सुन्दर सम्भाषणरूप जलसे अभिकषिक्त श्रेष्ठ पुरुष अपनेको सदा पवित्र हुआ मानते हैं

Dijo Yudhiṣṭhira: «Con el agua pura de las palabras bien dichas—un habla sin mancha y ennoblecida por la compañía de los buenos—los nobles sienten que su ser interior ha sido lavado. Así, mediante la constante convivencia con los virtuosos y la conversación refinada, se consideran perpetuamente purificados».

Verse 96

त्रिदण्डधारणं मौनं जटाभारो5थ मुण्डनम्‌ । वल्कलाजिनसंचवेष्ट ब्रतचर्याभिषेचनम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Portar el triple báculo, guardar silencio, cargar el peso de las greñas enmarañadas—o, por el contrario, raparse la cabeza; envolverse en corteza y piel de ciervo; asumir votos y baños rituales: tales disciplinas externas, cuando la disposición interior no está purificada, se vuelven estériles. El verdadero mérito no reside en las señales de la renuncia, sino en la pureza de la intención y de la conducta».

Verse 97

अग्निहोत्रं वने वास: शरीरपरिशोषणम्‌ | सर्वाण्येतानि मिथ्या स्युर्यदि भावो न निर्मल:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Ofrecer el sacrificio diario al fuego, morar en el bosque e incluso mortificar el cuerpo: nada de ello tiene verdadero valor si la disposición interior no es pura. Sin un corazón limpiado, las austeridades externas se vuelven vana apariencia y no dharma».

Verse 98

न दुष्करमनाशि त्वं सुकरं हाशनं विना । विशुद्धि चक्षुरादीनां षण्णामिन्द्रियगामिनाम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Para quien no come, nada es verdaderamente difícil; aun lo que suele ser arduo se vuelve fácil sin alimento. Y con tal dominio, las seis facultades de los sentidos —comenzando por la vista— se purifican y quedan sujetas al control».

Verse 99

ये पापानि न कुर्वन्ति मनोवाक्कर्मबुद्धिभि: । ते तपन्ति महात्मानो न शरीरस्य शोषणम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «De veras practican la austeridad aquellos magnánimos que no cometen pecado con la mente, la palabra, la acción ni el entendimiento. La austeridad no es sólo marchitar el cuerpo.»

Verse 100

न ज्ञातिभ्यो दया यस्य शुक्लदेहोडविकल्मष: । हिंसा सा तपसस्तस्य नानाशित्वं तप: स्मृतम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Quien ha hecho su cuerpo exteriormente puro mediante votos y ayunos, y evita diversas acciones pecaminosas, pero no siente compasión por sus propios parientes, esa dureza de corazón se vuelve una violencia que destruye su austeridad. La austeridad no es sólo abandonar el alimento.»

Verse 101

तिष्ठन्‌ गृहे चैव मुनिर्नित्यं शुचिरलंकृत: । यावज्जीवं दयावांश्व सर्वपापै: प्रमुच्यते

«Aun permaneciendo en su casa, quien vive siempre en pureza, adornado de virtudes, y mantiene compasión por todos los seres mientras dure su vida, debe ser tenido por un muni; queda libre de todo pecado.»

Verse 102

न हि पापानि कर्माणि शुद्धयबन्त्यनशनादिभि: । सीदत्यनशनादेव मांसशोणितलेपन:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Las acciones pecaminosas no se purifican sólo con el ayuno y austeridades semejantes. Quien está manchado de carne y sangre, con el ayuno únicamente no hace sino consumirse.»

Verse 103

भोजन छोड़ने आदिसे पापकर्मोंका शोधन हो जाता हो, ऐसी बात नहीं है। हाँ, भोजन त्याग देनेसे यह रक्त-मांससे लिपा हुआ शरीर अवश्य क्षीण हो जाता है ।।

Yudhiṣṭhira dijo: «No es cierto que, por el solo hecho de abandonar el alimento desde el principio, queden expiados los actos pecaminosos. A lo sumo, al renunciar a la comida, este cuerpo manchado de sangre y carne se debilita y se consume. Y cuando alguien realiza obras no autorizadas por los śāstras, el único fruto es el padecimiento: no hay otra ganancia, ni por ello se borra el pecado. Tampoco los ritos sagrados—como el Agnihotra—pueden quemar las acciones pasadas de quien está vacío por dentro, es decir, sin fe y sin recta intención. La austeridad exterior, por sí sola, no purifica la falta.»

Verse 104

पुण्यादेव प्रव्रजन्ति शुद्धयन्त्यमशनानि च । न मूलफलभभक्षित्वान्न मौनान्नानिलाशनात्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Sólo por el mérito (puṇya) renuncian de verdad los hombres, y sólo por el mérito el ayuno llega a ser purificador. No es por vivir meramente de raíces y frutos, ni por el silencio, ni por “alimentarse de aire” como se alcanza la pureza. Las austeridades externas, cuando carecen de pureza interior y de intención desinteresada, no limpian al ser humano; es la fuerza ética del mérito genuino la que conduce al sendero más alto.»

Verse 105

शिरसो मुण्डनाद्‌ वापि न स्थानकुटिकासनात्‌ । न जटाधारणाद्‌ू वापि न तु स्थण्डिलशय्यया

Yudhiṣṭhira dijo: «No es por raparse la cabeza, ni por morar fijo en una choza, ni por llevar tan sólo las greñas enmarañadas (jaṭā), ni por dormir sobre el suelo desnudo como uno se purifica. El bien supremo se alcanza por la fuerza del mérito nacido de la pureza interior; y aun el ayuno se vuelve causa de purificación sólo cuando va unido a una intención desinteresada, no cuando es mera austeridad externa.»

Verse 106

नित्यं हनशनादू्‌ वापि नाग्निशुश्रूषणादपि । न चोदकप्रवेशेन न च क्ष्माशयनादपि

Yudhiṣṭhira dijo: «No alcanza el hombre la pureza ni el bien supremo sólo por ayunar constantemente, ni por atender el fuego sagrado, ni por sumergirse en el agua, ni por dormir sobre la tierra desnuda. Tales austeridades externas, separadas del mérito interior y de la intención desinteresada, no traen por sí mismas la verdadera purificación ni el sendero supremo.»

Verse 107

ज्ञानेन कर्मणा वापि जरामरणमेव च । व्याधयश्र प्रहीयन्ते प्राप्यते चोत्तमं पदम्‌,तत्त्वज्ञान या सत्कर्मसे ही जरा, मृत्यु तथा रोगोंका नाश होता है और उत्तम पद (मुक्ति)-की प्राप्ति होती है

Yudhiṣṭhira dijo: «Por el conocimiento verdadero (jñāna), o incluso por la acción justa, se desechan la vejez y la muerte—y también las enfermedades—, y se alcanza el estado supremo.»

Verse 108

बीजानि हाग्निदग्धानि न रोहन्ति पुनर्यथा । ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैरनत्मा संयुज्यते पुन:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Así como las semillas chamuscadas por el fuego no vuelven a brotar, del mismo modo, cuando las aflicciones —como la ignorancia— han sido consumidas por el conocimiento verdadero, el no-Ser (el conjunto mente‑cuerpo) ya no vuelve a unirse con ellas. En esto reside la promesa ética de la liberación: el saber corta de raíz el sufrimiento para que el cautiverio no se repita».

Verse 109

आत्मना विप्रहीणानि काष्ठकुड्योपमानि च । विनश्यन्ति न संदेह: फेनानीव महार्णवे

Dijo Yudhiṣṭhira: «Quienes están privados del Sí mismo —como simples muros de madera, huecos y sin fuerza interior— perecen sin duda. Se desvanecen como espuma sobre el vasto océano».

Verse 110

जीवात्मासे परित्यक्त होनेपर सारे शरीर काठ और दीवारकी भाँति जडवत्‌ होकर महासागरमें उठे हुए फेनोंकी तरह नष्ट हो जाते हैं, इसमें संशय नहीं है ।।

Dijo Yudhiṣṭhira: «Cuando el alma individual se retira, todo el cuerpo queda inerte como madera o muro, y perece como la espuma que se alza en el gran océano; de ello no hay duda. Pero si, aun por un solo verso o medio verso, alguien llega a conocer al Ser Supremo que mora oculto en la cueva del corazón de todos los seres, entonces para esa persona queda cumplida la necesidad práctica de un estudio exhaustivo de las escrituras, porque ha captado la esencia».

Verse 111

द्वयक्षरादभिसंधाय केचिच्छलोकपदाड्कितै: । शतैरन्यै: सहसैश्न प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Algunos, concentrando la mente en una sola expresión de dos sílabas, llegan a conocer la Realidad suprema; otros comprenden la naturaleza de lo Supremo mediante cientos y aun miles de sentencias de las escrituras, señaladas en versos y palabras. Sea cual sea el camino, el verdadero despertar —la certeza interior nítida— es el signo de la liberación».

Verse 112

नायं लोको<स्ति न परो न सुखं संशयात्मन: । ऊचुर्ज्ञनिविदो वृद्धा: प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

«Para quien tiene la mente colmada de duda, ni este mundo ni el otro dan verdadero fruto, ni nace la dicha. Los ancianos sabios —los que se han apartado del mero saber mundano— declaran que la firme certeza interior es la marca de la liberación».

Verse 113

विदितार्थस्तु वेदानां परिवेद प्रयोजनम्‌ । उद्विजेत्‌ स तु वेदेभ्यो दावाग्नेरिव मानव:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Cuando una persona ha comprendido de veras el sentido de los Vedas y ha discernido plenamente su propósito real, ese conocedor de los Vedas se aparta de los Vedas que sólo prescriben la acción ritual, del mismo modo que la gente se retira ante un incendio forestal desatado».

Verse 114

शुष्क॑ तर्क परित्यज्य आश्रयस्व श्रुति स्मृतिम्‌ एकाक्षराभिसम्बद्धं तत्त्वं हेतुभिरिच्छसि । बुद्धिर्न तस्य सिद्धयेत साधनस्य विपर्ययात्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Abandona la disputa estéril y refúgiate en las enseñanzas de la Śruti y la Smṛti. Si deseas comprender—con razonamiento recto y con certeza—la Realidad ligada a la sílaba única (Oṃ), sabe esto: sin adoptar los medios adecuados, la inteligencia no puede llegar a una realización firme de esa verdad.»

Verse 115

वेदपूर्व वेदितव्यं प्रयत्नात्‌ तत्‌ वै वेदस्तस्य वेद: शरीरम्‌ । वेदस्तत्त्वं तत्समासोपलब्धौ क्लीबस्त्वात्मा ततू स वेद्यस्य वेद्यम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Lo que está fundado en el Veda debe conocerse con esfuerzo diligente; pues eso, en verdad, es ‘Veda’. Para quien conoce de verdad, el Veda mismo se vuelve el cuerpo (sostén) del conocimiento. Su esencia se realiza cuando se la capta en una síntesis concisa; pero cuando el yo cae en impotencia—falta de fuerza interior y de claridad—entonces incluso lo que debe conocerse queda sólo como objeto de conocimiento, no como realización vivida.»

Verse 116

इसलिये जाननेयोग्य परमात्मतत्त्वका ज्ञान वेदोंके द्वारा ही यत्नपूर्वक प्राप्त करना चाहिये; क्योंकि वह परमात्मतत्त्व वेदस्वरूप है। वेद उसका शरीर है। उस परमात्मतत्त्वको सहजभावसे प्राप्त करानेमें वेद हेतु है। यह जीवात्मा स्वयं समर्थ नहीं है; क्योंकि वह तत्त्व वेद्यका भी वेद्य है

Dijo Yudhiṣṭhira: «Por ello, debe uno esforzarse por alcanzar el conocimiento de la Realidad Suprema únicamente por medio de los Vedas, pues esa Realidad Suprema es de la misma naturaleza de los Vedas: los Vedas son, por así decirlo, Su cuerpo. Los Vedas son el medio por el cual se alcanza esa Realidad Suprema con natural facilidad. El yo individual no basta por sí solo, porque esa Realidad es hondamente sutil: un objeto de conocimiento más allá de lo que ordinariamente es conocible. Los Vedas también declaran la duración de la vida de los dioses y las bendiciones y frutos de las acciones; y así, en cada edad, el poder y la fortuna de los seres encarnados en el mundo maduran conforme a lo establecido.»

Verse 117

इन्द्रियाणां प्रसादेन तदेतत्‌ परिवर्जयेत्‌ । तस्मादनशनं दिव्यं निरुद्धेन्द्रियगोचरम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Por la serenidad y pureza de los sentidos, el hombre debe abandonar estos goces de los objetos. Este ayuno divino—esto es, no tomar ni aferrarse a los objetos de los sentidos—nace de la limpieza y del dominio de los sentidos, cuando su campo queda restringido.»

Verse 118

तपसा स्वर्गगमनं भोगो दानेन जायते | ज्ञानेन मोक्षो विज्ञेयस्तीर्थस्नानादघक्षय:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Por la austeridad se alcanza el paso al cielo; por la dádiva se obtienen los goces de la vida. Por el conocimiento, debe entenderse que la liberación es alcanzable; y por bañarse en los vados sagrados (tīrtha), los pecados se atenúan».

Verse 119

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु राजेन्द्र प्रत्युवाच महायशा: । भगवन्‌ श्रोतुमिच्छामि प्रधानविधिमुत्तमम्‌

Dijo Vaiśampāyana: Así interpelado, oh el mejor de los reyes, el ilustre Yudhiṣṭhira respondió: «Venerable señor, ahora deseo oír el procedimiento más eminente y excelente —la regla principal— acerca del rito de la dádiva».

Verse 120

मार्कण्डेय उवाच यत्‌ त्वमिच्छसि राजेन्द्र दानधर्म युधिष्ठिर । इष्ट चेद॑ं सदा महूं राजन्‌ गौरवतस्तथा

Dijo Mārkaṇḍeya: «Oh el mejor de los reyes, Yudhiṣṭhira, el dharma de la dádiva que deseas oír de mí me es siempre querido, oh rey, precisamente porque es noble y digno de honor».

Verse 121

शृणु दानरहस्यानि श्रुतिस्मृत्युदितानि च । छायायां करिण: श्राद्ध तत्‌ कर्णपरिवीजिते । दश कल्पायुतानीह न क्षीयेत युधिछ्िर

Dijo Mārkaṇḍeya: «Escucha, oh Yudhiṣṭhira, los secretos de la dádiva tal como los proclaman la Śruti y la Smṛti. Un śrāddha realizado a la sombra de un elefante —donde se siente una brisa suave como el abanicar de sus orejas— no pierde su mérito aquí durante diez mil unidades de kalpa».

Verse 122

जीवनाय समाक्तलिन्नं वसु दत्त्वा महीयते । वैश्यं तु वासयेद्‌ यस्तु सर्वयज्ञै: स इष्टवान्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «Quien entrega riqueza para sostener la vida de otro es honrado. Y quien brinda morada y sustento a un vaiśya, tal persona es tenida por quien ha realizado todos los sacrificios».

Verse 123

जो जीविकाके लिये राँधा हुआ अन्नका दान करता है, वह स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है। जो आश्रयकी खोज करनेवाले राहगीर-अतिथिको ठहरनेके लिये जगह दे वह सम्पूर्ण यज्ञोंका अनुष्ठान पूर्ण कर लेता है ।।

Dijo Mārkaṇḍeya: Quien, para sostener la vida, da en caridad alimento ya cocido, queda firmemente establecido en el cielo. Y quien ofrece un lugar donde alojarse al viajero-huésped que busca amparo, con ello completa la realización de todos los sacrificios. Así como una barca, cargada en exceso, es llevada hacia adelante aun contra la corriente, del mismo modo tal persona queda libre de grandes pecados, sostenida y conducida por el mérito de la hospitalidad y del don de alimento.

Verse 124

विप्लवे विप्रदत्तानि दधिमस्त्वक्षयाणि च । पूर्वकी ओर बहनेवाली नदीका प्रवाह जहाँ पश्चिमकी ओर मुड़ गया हो

Dijo Mārkaṇḍeya: Aun en tiempos de trastorno, las ofrendas hechas a los brahmanes—como la cuajada y otros dones lácteos—son declaradas de mérito inagotable. La enseñanza subraya que la caridad realizada en tiempos y lugares sagrados, y dirigida a receptores dignos, produce un fruto espiritual duradero. Los dones entregados en ocasiones festivas multiplican su valor, y los ofrecidos en los umbrales de las estaciones se dice que crecen aún más. En especial se alaban las donaciones hechas en grandes coyunturas del calendario—solsticios, equinoccios, tránsitos zodiacales y eclipses—donde el acto de dar se presenta como una inversión perdurable en el dharma y en la purificación.

Verse 125

अयने विषुवे चैव षडशीतिमुखेषु च । चन्द्रसूयोपरागे च दत्तमक्षयमुच्यते

Dijo Mārkaṇḍeya: “El don ofrecido en el giro del curso del sol (al comienzo de Uttarāyaṇa o Dakṣiṇāyaṇa), en los equinoccios, en los ingresos solares principales llamados ‘las puertas de los seis y ochenta’, y en los eclipses de luna o de sol, se declara imperecedero en su mérito. La enseñanza subraya que la caridad, cuando se armoniza con los tiempos sagrados, se vuelve un acto de dharma duradero cuyo fruto espiritual no mengua.”

Verse 126

ऋतुषु दशगुणं वदन्ति दत्तं शतगुणमृत्वयनादिदषु ध्रुवम्‌ । भवति सहस्रगुणं दिनस्य राहो- विंषुवति चाक्षयमश्लुते फलम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: “Declaran que el don dado en ocasiones estacionales rinde mérito diez veces mayor; en los días de los solsticios y otras transiciones sagradas, cien veces sin falta. El don dado el día de un eclipse produce un fruto mil veces mayor; y cuando se da en el equinoccio, su fruto se vuelve inagotable.”

Verse 127

नाभूमिदो भूमिमश्राति राजन्‌ नायानदो यानमारुह्य याति । यान्‌ यान्‌ कामानू ब्राह्मुणे भ्यो ददाति तांसतान्‌ कामान्‌ जायमान: स भुड्क्ते

Dijo Mārkaṇḍeya: “Oh Rey, quien no ha dado tierra en caridad no disfruta de la tierra en el más allá; quien no ha dado un vehículo no monta en vehículo allí. Cualesquiera bienes deseables que una persona dé a los brahmanes en esta vida—esos mismos goces obtiene para experimentarlos cuando vuelve a nacer.”

Verse 128

अग्नेरपत्यं प्रथम सुवर्ण भूर्वैष्णवी सूर्यसुताश्च॒ गाव: । लोकास्त्रयस्तेन भवन्ति दत्ता यः काज्चनं गाश्न महीं च दद्यात्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «El oro es proclamado primero como descendencia del Fuego; la Tierra es Vaiṣṇavī, perteneciente a Viṣṇu; y las vacas son tenidas por hijas del Sol. Por ello, quien da oro, vacas y tierra, es como si otorgara los tres mundos.»

Verse 129

सुवर्ण अग्निकी प्रथम संतान है। भूमि भगवान्‌ विष्णुकी पत्नी है तथा गौएँ भगवान्‌ सूर्यकी कन्याएँ हैं, अतः जो कोई सुवर्ण, गौ और पृथ्वीका दान करता है, उसके द्वारा तीनों लोकोंका दान सम्पन्न हो जाता है ।।

Dijo Mārkaṇḍeya: «Se dice que el oro es el primogénito del Fuego; la Tierra es la consorte del Señor Viṣṇu; y las vacas son las hijas del Señor Sūrya. Por ello, quien da en caridad oro, vacas y tierra es tenido como quien, en verdad, ha dado los tres mundos. En efecto, en los tres mundos jamás se ha conocido acto que otorgue un mérito más perdurable que la dádiva; ¿cómo podría algo superarla ahora? Por eso, los hombres de juicio penetrante proclaman la caridad como la más alta de las obras meritorias.»

Verse 199

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपवके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें इन्द्रहुम्नोपाख्यानविषयक एक सौ निन्‍यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ

Así concluye el capítulo centésimo nonagésimo noveno, relativo al episodio de Indradyumna, dentro de la sección Markandeya-samāsya del Vana Parva del sagrado Mahābhārata. La narración señala el cierre formal de esta parte del discurso, tal como la recitó Vaiśampāyana.

Verse 200

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि दानमाहात्म्ये द्विशततमो<5ध्याय:

Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Vana Parva—en particular en la subsección Markandeya-samāsya—concluye el capítulo ducentésimo sobre la grandeza del dar (dāna).

Verse 233

प्रयच्छन्ति तु ये राजन्‌ नोपसर्पन्ति ते समम्‌ | इसलिये तुम सभी उपायोंसे अतिथियोंको भोजन देनेका प्रयत्न करो। राजन्‌! जो लोग अतिथिको चरण धोनेके लिये जल

Dijo Mārkaṇḍeya: «Oh Rey, quienes dan (a los huéspedes) no alcanzan un destino igual al de quienes no dan. Por ello, esfuérzate por todos los medios en alimentar a los huéspedes. Oh Rey, quienes ofrecen al huésped agua para lavar los pies, aceite para ungirlos, una lámpara para la luz, alimento para comer y un lugar donde alojarse, esos no van al reino de Yama.»

Verse 296

न तारयति दातार ब्राह्मणं नैव नैव तु । एक गौ एक ही ब्राह्मणको देनी चाहिये; बहुतोंको कभी नहीं (क्योंकि एक ही गौ यदि बहुतोंको दी गयी

Mārkaṇḍeya dijo: «Un don así no hace cruzar—ni al dador ni al brahmán que lo recibe—hacia el mérito espiritual; en absoluto». En su contexto, advierte que una vaca debe entregarse a un solo brahmán, no repartirse entre muchos; pues si la vaca donada se vende y su precio se divide, se pierde la santidad del don y el acto se vuelve dañino para el linaje del donante hasta por tres generaciones.

Verse 303

सुवर्णानां शतं तेन दत्त भवति शाश्वतम्‌ । जो उत्तम वर्णवाले विशुद्ध ब्राह्मणको सुवर्ण-दान करता है उसे निरन्तर सौ स्वर्णमुद्राओंके दानका फल प्राप्त होता है

Mārkaṇḍeya dijo: «Por ese acto, el don se vuelve imperecedero». Quien ofrece oro a un bráhmana puro, de cualidades excelentes, obtiene un mérito duradero, equivalente al fruto de donar continuamente cien monedas de oro.

Verse 316

स निस्तरति दुर्गाणि स्वर्गलोक॑ च गच्छति । जो लोग कंधेपर जुआ उठानेमें समर्थ बलवान बैल ब्राह्मणोंको दान करते हैं, वे दुःख और संकटोंसे पार होकर स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mārkaṇḍeya dijo: «Quien hace tal don atraviesa las penalidades y los pasos peligrosos, y alcanza el mundo del cielo». En su contexto, el verso ensalza el mérito de donar a los bráhmanas bueyes fuertes, capaces de llevar el yugo, presentando la dāna como medio dhármico para superar el sufrimiento y asegurar un destino póstumo auspicioso.

Verse 326

दातारं हानुगच्छन्ति सर्वे कामाभिवाज्छिता: । जो दिद्वान्‌ ब्राह्मणको भूमिदान करता है, उस दाताके पास सभी मनोवाजञ्छित भोग स्वतः आ जाते हैं

Mārkaṇḍeya dijo: «Todos los goces deseados siguen al dador». Para el donante sabio—en especial el que concede tierra a un bráhmana—toda comodidad y prosperidad anhelada acude por sí misma al benefactor.

Verse 343

अन्नदातृसम: सो<पि कीर््यते नात्र संशय: । यदि कोई रास्तेके थके-माँदे

Mārkaṇḍeya dijo: «A él también se le alaba como igual a un dador de alimento; de ello no hay duda». Pues cuando un viajero llega exhausto por el camino, enjuto, con los pies cubiertos de polvo, hambriento y sediento, y pregunta: “¿Hay aquí alguien que dé comida?”, el sabio que le indica dónde puede obtener alimento es tenido asimismo por ‘annadātā’, un dador de comida.

Verse 353

न हीदृशं पुण्यफलं विचित्रमिह विद्यते । अतः युधिष्ठिर! तुम सारे दानोंको छोड़कर केवल अन्नदान करते रहो। इस संसारमें अन्नदानके समान विचित्र एवं पुण्यदायक दूसरा कोई दान नहीं है

Dijo Mārkaṇḍeya: «En este mundo no existe fruto de mérito tan extraordinario y admirable como éste. Por eso, oh Yudhiṣṭhira, dejando de lado los demás dones, persevera sólo en el don del alimento. En la vida humana ninguna caridad iguala el dar de comer a otros: ninguna es tan maravillosa en sus efectos, ninguna tan fecunda en virtud».

Verse 366

स तेन कर्मणा$5प्रोति प्रजापतिसलोकताम्‌ | जो अपनी शक्तिके अनुसार अच्छे ढंगसे तैयार किया हुआ भोजन ब्राह्मणोंको अर्पित करता है वह उस पुण्यकर्मके प्रभावसे प्रजापतिके लोकमें जाता है

Dijo Mārkaṇḍeya: «Por ese acto meritorio, uno alcanza morada en el mismo mundo que Prajāpati. Quien, según sus fuerzas, ofrece a los brāhmaṇas comida bien preparada, por el influjo de esa obra piadosa llega al loka de Prajāpati».

Verse 4736

विश्रमेद्‌ यत्र वै श्रान्त: पुरुषो5ध्वनि कर्शित: । उसके मार्ममें जलरहित शून्य आकाशमात्र है। वह देखनेमें बड़ा भयानक और दुर्गम है। वहाँ न तो वृक्षोंकी छाया है

Dijo Vaiśampāyana: «Es un lugar donde un hombre, exhausto y abatido por el camino, desearía descansar. Pero en su interior no hay agua: sólo una extensión vacía, como el cielo. Se muestra terrible y difícil de atravesar: no hay sombra de árboles, no hay agua, y no existe sitio alguno donde una criatura rendida por el viaje pueda detenerse siquiera un instante».

Verse 5636

अन्तरा चैव नाश्नाति तस्य लोका हानामया: । जो लोग छठी राततक उपवास करते हैं

Dijo Vaiśampāyana: «Quien se abstiene de comer en el intervalo alcanza mundos libres de decadencia y enfermedad. Se dice que quienes ayunan hasta la sexta noche viajan en carros celestes (vimānas) uncidos a pavos reales. Oh hijo de Pāṇḍu, quienes comen una sola vez y luego pasan tres noches sostenidos sólo por ello—sin tomar alimento entre medias—llegan a reinos meritorios, intactos de dolencia y aflicción».

Verse 9836

विकारि तेषां राजेन्द्र सुदुष्करकरं मन: । राजेन्द्र! चक्षु आदि इन्द्रियोंके आहारको छोड़ देना कठिन नहीं है; क्योंकि इन्द्रियोंके छहों विषयोंका उपभोग न करनेसे वह अपने-आप सुगमतासे हो जाता है

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh rey, entre todo ello la mente es la más mudable y turbulenta, y por eso hace que el dominio de sí sea sumamente difícil. Renunciar al “alimento” de los sentidos—abstenerse de sus objetos—no es tan arduo, pues cuando no se gozan los seis objetos sensoriales, el retraimiento puede venir por sí solo; pero la mente, tan cambiante, no puede ser sometida sin una purificación interior de la disposición».