Adhyaya 11

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्

Īśvara dijo: «Ahora, en adelante, enseñaré el Yoga supremamente raro; por él contemplan directamente al Sí mismo, resplandeciente como el sol, como el Señor».

Verse 2

योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्

El fuego del Yoga quema pronto toda la jaula del pecado. Entonces nace un conocimiento claro y sereno, conocimiento que otorga directamente la realización del nirvāṇa (la perfección liberadora).

Verse 3

योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः

Del Yoga nace el conocimiento verdadero; del conocimiento, el Yoga se pone en marcha. Para quien está firmemente dedicado a Yoga y conocimiento, Maheśvara (Mahādeva) se muestra propicio.

Verse 4

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः

Sea una vez al día, dos, tres, o continuamente: quienes practican aquí Mi Yoga deben ser conocidos como “Maheshvaras”, devotos identificados con el Gran Señor.

Verse 5

योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः

Debe saberse que el yoga es de dos clases. El primero se tiene por «abhāva»: la cesación, la ausencia de las fluctuaciones mentales y del apego a lo mundano. El otro es el Gran Yoga (mahāyoga), el más alto de todos los yogas, supremo entre los supremos.

Verse 6

शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति

Esa disciplina se llama Abhāva-yoga: allí se contempla la propia esencia como «vacía», libre de toda apariencia y de toda proyección objetiva; por ella se contempla directamente el Ātman, el Sí mismo.

Verse 7

यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः

Aquel estado en el que se contempla el Ātman —eternamente bienaventurado e inmaculado— y se realiza la unidad conmigo: eso se declara Mahāyoga, el yoga supremo, enseñado por el Señor Supremo (Parameśvara).

Verse 8

ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Y cualesquiera otros yogas de los yoguis que se oyen en la vasta extensión de las escrituras: ninguno de ellos merece ni siquiera la decimosexta parte del Brahma-yoga.

Verse 9

यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः

Aquel estado en el que los liberados contemplan directamente al Señor (Īśvara), el Soberano que lo penetra todo en el universo: ese yoga se considera el más alto entre todos los yogas.

Verse 10

सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः

Aunque sean miles o cientos, quienes quedan apartados de Īśvara o se vuelven lejos del Señor no contemplan a Mí, el Único. Sólo los yoguis, con la mente disciplinada y esforzada, Me ven en verdad.

Verse 11

प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्

La disciplina del aliento (prāṇāyāma), la meditación (dhyāna), el retiro de los sentidos (pratyāhāra) y luego la concentración (dhāraṇā); y la absorción (samādhi), oh el mejor de los sabios, junto con yama, niyama y āsana.

Verse 12

मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु

El Yoga de la mente unificada en Mí surge por la contención de todas las demás fluctuaciones mentales. Sus disciplinas, de naturaleza óctuple, os han sido ciertamente enseñadas.

Verse 13

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्

Ahiṃsā (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacarya (disciplina casta) y aparigraha (no posesividad): éstos son, en breve, los yamas, que otorgan purificación de la mente a los seres humanos.

Verse 14

कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः

Por obra, por mente y por palabra—hacia todos los seres, en todo tiempo—la no violencia es declarada por los supremos ṛṣis como aquello que no engendra aflicción (a nadie).

Verse 15

अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता

No hay dharma más alto que la no violencia (ahiṃsā), ni dicha más alta que la no violencia. Aun el acto que parece violencia, si se realiza conforme a la norma de las Escrituras y al recto procedimiento, es proclamado como no violencia en sí misma.

Verse 16

सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः

Por la verdad (satya) se alcanza todo; en la verdad todo está establecido. La práctica disciplinada de decir las cosas tal como son, eso es lo que los dvija (dos veces nacidos) han declarado como “verdad”.

Verse 17

परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्

Tomar la propiedad ajena—sea por hurto furtivo o por la fuerza—se llama robo (steya). Abstenerse de ello es asteya (no robar), un medio para realizar el dharma y una disciplina fundamental de la vida espiritual.

Verse 18

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते

Declaran que el brahmacarya es la renuncia a la unión sexual en todas partes—en todo tiempo y en toda condición—por obra, pensamiento y palabra.

Verse 19

द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्

No aceptar posesiones—ni siquiera bienes materiales—por propia elección, aun en tiempos de apuro: eso se llama aparigraha (no posesividad). Debe guardarse con esfuerzo deliberado.

Verse 20

तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः

Austeridad, estudio sagrado de sí (svādhyāya), contentamiento, pureza y adoración del Señor Īśvara: en suma, éstos son los niyamas declarados, otorgadores de la perfección del Yoga.

Verse 21

उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्

Mediante ayunos, la observancia Parāka, la penitencia Kṛcchra, el voto Cāndrāyaṇa y otros semejantes, los ascetas afirman que mortificar el cuerpo hasta secarse es la austeridad suprema.

Verse 22

वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते

Los sabios llaman svādhyāya a la recitación reverente del Vedānta, del Śatarudrīya y al japa del Praṇava (Oṁ) y de fórmulas afines, pues purifica el sattva, la claridad interior del ser humano.

Verse 23

स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

Se dice que el svādhyāya es de tres clases: vocal, susurrado (upāṁśu) y mental. Quienes conocen el sentido del Veda afirman que cada modo sucesivo es superior al anterior.

Verse 24

यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्

Aquel svādhyāya que, mediante el sonido, engendra claramente comprensión en otros que escuchan, se llama vācika (vocal). Luego se expone, en contraste, la característica del modo susurrado, upāṁśu.

Verse 25

ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः

Cuando el mantra se transmite sin sonido audible, sólo por el leve movimiento de los labios, se enseña como upāṃśu (recitación susurrada o inaudible). Tal upāṃśu-japa se declara mil veces más eficaz que el japa pronunciado (vācika).

Verse 26

यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः

Esa contemplación en la que, por la unión interior con las sílabas de las palabras del mantra, no hay movimiento ni vibración externa, y en la que se reflexiona mentalmente sobre el sentido de todas las palabras del mantra: los sabios saben que eso es japa mental (mānasa-japa).

Verse 27

यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्

Esa comprensión firme por la cual una persona siente siempre: «Lo que llega por sí solo es suficiente para mí»,—los ṛṣi han declarado que esa misma disposición es santoṣa (contentamiento), el signo de la dicha verdadera.

Verse 28

बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्

Oh mejores entre los dos veces nacidos, la pureza (śauca) se declara de dos clases: externa e interna. La pureza externa se obtiene limpiando con tierra (arcilla) y agua; la pureza interna es la purificación de la mente.

Verse 29

स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्

Mediante alabanza, recuerdo y adoración—realizados con palabra, mente y acción corporal—cuando la bhakti a Śiva se vuelve firme e inamovible, eso mismo es la verdadera adoración de Īśvara.

Verse 30

यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्

Se han enseñado los yamas junto con los niyamas; ahora comprende el prāṇāyāma. El prāṇa es el aliento vital nacido en el propio cuerpo; “āyāma” es su contención—por ello, prāṇāyāma es el refrenar ese aliento de vida.

Verse 31

उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च

Por las distinciones de superior, inferior y medio, se ha enseñado como triple. Esa misma clasificación se declara también doble: “sagarbha” (con semilla) y “agarbha” (sin semilla).

Verse 32

मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः

La contención del aliento (prāṇa-saṃrodha) es de tres grados: el suave se mide en doce mātrās; el medio en veinticuatro; y el excelente en treinta y seis mātrās.

Verse 33

प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः

En su debido orden, el gozo (ānanda) produce sudor, temblor y el levantarse. Entre lo suave, lo medio y lo principal, el gozo supremo es el más excelente de todos.

Verse 34

सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्

Los sabios declaran que el prāṇāyāma es “sagarbha” (con semilla) cuando va acompañado de japa, la repetición del mantra, y “agarbha” (sin semilla) cuando no hay japa. Ésta, en verdad, es la señal definitoria del prāṇāyāma según los yoguis.

Verse 35

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते

Con las vyāhṛtis y el praṇava (Oṁ), e incluyendo la fórmula “śiras”, debe recitarse el Gāyatrī tres veces, alargando y regulando el aliento; a esto se le llama prāṇāyāma.

Verse 36

रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः

La exhalación (recaka), la inhalación (pūraka) y luego la retención del aliento (kumbhaka): esto es lo que en todas las escrituras se llama prāṇāyāma, enseñado por yoguis de mente disciplinada que se esfuerzan en la práctica.

Verse 37

रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते

La exhalación se conoce como recaka, nacida del continuo fluir del aliento hacia afuera; la inhalación es pūraka, por la contención de ese (flujo). La firme quietud establecida en equilibrio es celebrada como kumbhaka.

Verse 38

इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः

Oh el mejor de los virtuosos: los sabios declaran que pratyāhāra es el dominio de los sentidos que, por su propia naturaleza, vagan entre sus objetos.

Verse 39

हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्

Fijar la mente en el loto del corazón, o en el ombligo, o en la coronilla, o en la cima de una montaña: dhāraṇā es el atar y aquietar la mente en tales lugares elegidos.

Verse 40

देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः

Cuando el fluir continuo de las modificaciones del intelecto queda anclado en un solo lugar y estado, sin mezclarse con otros movimientos mentales, eso—dicen los sabios—es dhyāna, la meditación.

Verse 41

एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्

Se dice que el samādhi es una absorción de una sola forma, libre de apoyo en lugar o en sostén externo. En verdad, el medio supremo del Yoga es aquella cognición que reposa sólo en el objeto: nada sino el sentido buscado.

Verse 42

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते

Se dice que la dhāraṇā dura doce yāmas; doce dhāraṇās constituyen dhyāna. Y cuando el dhyāna llega a un conjunto de doce, entonces se denomina samādhi.

Verse 43

आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्

Se declara que la postura Svastika es un asiento aprobado, y asimismo la postura del Loto (padma) y la del medio loto. Para todas las disciplinas espirituales, esto se dice que es el medio de práctica más excelente.

Verse 44

ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्

Oh excelsos sabios brāhmaṇas: colocando ambas plantas de los pies sobre los muslos y sentándose firmes, con el ser recogido—esto es padmāsana, la postura del loto, el asiento supremo para la meditación.

Verse 45

एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्

Oh el más virtuoso, colocando un pie sobre el muslo opuesto y sentándose: esto se llama Ardhāsana (la Media Postura), un auxilio excelente para la disciplina del Yoga.

Verse 46

उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्

Colocando ambas plantas entre las rodillas y los muslos, siéntese sereno y dueño de sí. Esta postura se enseña como el supremo Svastika-āsana.

Verse 47

अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा

En verdad, cuando el lugar y el tiempo son impropios, no hay logro (ni visión) auténtico del Yoga. Es como intentar encender fuego practicando en el agua, o (intentarlo) en un montón de hojas secas.

Verse 48

जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये

En lugares atestados de seres, en un crematorio, en un establo de vacas ruinoso, en un cruce de caminos, en un sitio ruidoso o que infunde temor, y también en un montón de santuarios y hormigueros—no debe emprenderse allí la meditación constante.

Verse 49

अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे

No debe emprenderse el rito o la observancia en un lugar infausto—dominado por gente malvada, infestado de mosquitos y semejantes—ni cuando hay aflicción corporal, o cuando surgen la tristeza y perturbaciones afines.

Verse 50

सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा

En un lugar bien resguardado y auspicioso—como una cueva en la montaña, la ribera de un río, una región santa, o igualmente dentro de un santuario o templo de la Deidad—(debe uno morar y practicar).

Verse 51

गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः

Ya sea en un hogar bien dispuesto o en un lugar hermoso, solitario y libre de perturbaciones de seres vivos, el yogui—refugiándose en Mí como meta suprema—debe aplicarse constantemente a la disciplina del Yoga, uniendo el ātman.

Verse 52

नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः

Tras postrarse primero ante los supremos Yoguis junto con sus discípulos, ante Vināyaka (Gaṇeśa) y también ante su Gurú, el yogui—con la mente bien recogida—debe entonces aplicarse al Yoga, fijando su contemplación en Mí, el Señor.

Verse 53

आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः

Adoptando la postura Svastika—o, en su defecto, el Medio Loto—manténgase la mirada pareja y firme en la punta de la nariz, con los ojos apenas entreabiertos.

Verse 54

कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्

Luego, volviéndose intrépido y sereno, y renunciando al mundo hecho de Māyā, medítese en Parameśvara, el Señor Supremo: la Realidad divina establecida en el propio ātman.

Verse 55

शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

Entonces, en la coronilla—doce anchos de dedo por encima—debe visualizarse un loto, nacido del bulbo del Dharma, con un tallo de Conocimiento resplandeciente, espléndido a la vista devocional.

Verse 56

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्

Contémplese el loto supremo: sus ocho pétalos son blancos por la soberanía divina (aiśvarya), su pericarpio central es el desapego supremo (vairāgya); y en ese núcleo dorado medítese el kośa supremo, el santuario más íntimo de la conciencia.

Verse 57

सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्

Esa Realidad Suprema es, en verdad, la plenitud de todas las śakti; los sabios lo proclaman divino e imperecedero—expresable por la sílaba Oṃ, inmanifestado y colmado por una red de rayos (de conciencia y fulgor).

Verse 58

चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः

Allí debe contemplarse la Luz suprema, inmaculada e imperecedera; y, asentando el propio Ser en esa Luz, ha de permanecer en no-diferencia con Ella.

Verse 59

ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्

Medítese en Īśa, la Causa suprema, como morando en medio del espacio. Habiéndose vuelto uno con ese Sí mismo, que todo lo penetra, no se piense en nada en absoluto.

Verse 60

एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्

Ésta es la meditación más secreta; ahora se enseña otro modo de meditar. Habiendo contemplado en el corazón el loto supremo, tal como se dijo antes,

Verse 61

आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्

Luego debe contemplarse el Sí mismo como el hacedor interior, radiante como el fuego; y, en el centro mismo, visualizar el Principio vigésimo quinto —el Puruṣa— con forma de cresta de llama.

Verse 62

चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्

Contémplese al Paramātman, el Ser Supremo; y dentro de Él, la suprema expansión semejante al cielo de la conciencia pura. Esa Realidad revelada por la sílaba Oṃ es eterna, auspiciosa como Śiva e incaída como Acyuta (Viṣṇu).

Verse 63

अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्

Lo Inmanifestado (Avyakta), fundido en Prakṛti, es la Luz Suprema, sin igual. Dentro de ella está el Principio más alto: inmaculado, el mismo sostén del Ātman.

Verse 64

ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः

Absorbido por completo en Él, debe meditarse constantemente en Maheśvara, el Uno de forma única e inmutable; y, tras purificar todos los tattvas, debe uno centrarse de nuevo también mediante el Pranava (Oṃ).

Verse 65

संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा

Habiendo establecido el Sí mismo en Mí—en el estado supremo, inmaculado—debe uno inundar y purificar su condición encarnada con esa misma agua del conocimiento.

Verse 66

मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्

Con la conciencia: «Yo soy Su Sí mismo; estoy penetrado por Él», tómese la ceniza nacida del Agnihotra; elévese y úntese en todo el cuerpo recitando los mantras que comienzan con «Agni…». Luego, en el propio Sí mismo, contémplese a Īśāna, el Señor, como la Luz suprema cuya naturaleza es pura radiancia.

Verse 67

एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः

Este es el Yoga Pāśupata, enseñado para liberar al alma atada (paśu) de los lazos (pāśa) de la limitación. Éste es, en verdad, el compendio de todo el Vedānta; y la Śruti declara que trasciende todos los āśrama.

Verse 68

एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्

Ésta es la enseñanza más alta y más secreta, el medio que conduce al sāyujya: la unión conmigo. Ha sido declarada para los dvija, los dos veces nacidos, devotos que viven en la disciplina del brahmacarya.

Verse 69

ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः

Brahmacarya (continencia sagrada), ahiṃsā (no violencia), kṣamā (perdón), śauca (pureza), tapas (austeridad) y dama (dominio de sí); junto con santoṣa (contento), satya (veracidad) y āstikya (fe reverente): éstos, en particular, se declaran como los miembros esenciales de los votos sagrados.

Verse 70

एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति

Aunque falte un solo requisito, este voto queda arruinado. Por ello, sólo quien posee autodominio y las virtudes del Ser interior es digno de asumir y sostener Mi voto.

Verse 71

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

Libres de apego, temor y cólera—absortos en Mí y refugiados en Mí—muchos han sido purificados por este mismo Yoga y han alcanzado Mi estado.

Verse 72

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्

Tal como los seres se entregan a Mí, así mismo Yo les correspondo. Por ello, que se me adore a Mí—al Señor Supremo (Parameśvara)—mediante el Yoga del conocimiento.

Verse 73

अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः

O bien, mediante el Yoga de la devoción (bhakti), sostenido por el desapego supremo, que el siempre puro Me adore constantemente con una mente dotada de discernimiento despierto.

Verse 74

सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्

Renunciando a todas las acciones, viviendo de limosnas y libre de posesividad, se alcanza Mi sāyujya: la unión conmigo. Ésta es la enseñanza secreta proclamada por Mí.

Verse 75

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Aquel que no guarda odio hacia ningún ser, que es amistoso y compasivo; libre de apego posesivo y de ego—ese devoto Mío me es querido.

Verse 76

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Siempre satisfecho, siempre firme en el yoga, dueño de sí y de resolución inquebrantable; aquel cuya mente y entendimiento están ofrecidos en Mí—ese devoto Mío me es querido.

Verse 77

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः

Aquel por quien el mundo no se siente perturbado y que no se perturba por el mundo; y que está libre de júbilo exaltado, resentimiento, miedo y agitación—él, en verdad, me es querido.

Verse 78

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः

Quien no espera nada, es puro, hábil, ecuánime y más allá del dolor; quien renuncia a toda empresa nacida del interés propio y está colmado de devoción—ese es querido para Mí.

Verse 79

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति

Quien permanece igual ante la censura y la alabanza, moderado en el habla, contento con lo que llega por sí mismo, sin morada fija y de entendimiento firme—ese devoto Mío me alcanzará.

Verse 80

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्

Aun realizando siempre todas las acciones, quien se entrega por completo a Mí alcanza—por Mi gracia—el estado supremo y eterno.

Verse 81

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्

Con la mente, entrega todas las acciones en Mí y tómame como meta suprema; sin expectativas ni sentido de “lo mío”, ve a refugiarte en Mí solo.

Verse 82

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते

Habiendo abandonado el apego al fruto de la acción, siempre satisfecho y sin depender de nada, aun plenamente activo, no queda atado por ello.

Verse 83

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्

Sin ansia por resultados, con mente y ser disciplinados, y habiendo renunciado a toda posesión y pretensión, quien realiza sólo las acciones necesarias del cuerpo alcanza ese Estado supremo.

Verse 84

यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्

Para quien se contenta con lo que llega por sí mismo, ha trascendido los pares de opuestos y actúa sólo para obtener Mi gracia, esa acción se vuelve destructora del saṃsāra (el ciclo de atadura mundana).

Verse 85

मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्

Con la mente fija en Mí, rindiéndome salutaciones, adorándome en el sacrificio y refugiándose sólo en Mí, el devoto llegará a Mí—Señor del Yoga—al reconocerme como el Supremo Señor, Parameśvara.

Verse 86

मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः

Quienes tienen su entendimiento puesto en Mí, despertándose mutuamente sin cesar y hablando siempre de Mí, alcanzan el sāyujya: la unión conmigo, entrando en Mi propio estado.

Verse 87

एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता

Así, para quienes permanecen siempre firmes en la devoción, destruyo toda la oscuridad nacida de Māyā—junto con su séquito de karma—por la lámpara radiante del conocimiento.

Verse 88

मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्

A quienes aquí tienen su entendimiento fijo en Mí y me adoran constantemente, a esos siempre consagrados Yo mismo les llevo el yoga y el kṣema: lo que han de alcanzar y lo que han de preservar.

Verse 89

ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्

En cambio, quienes, por deseo de placeres y goces sensuales, adoran a otras deidades, sepan que su fruto es limitado sólo hasta ese término: es un resultado que sigue a la deidad venerada y con ella se extingue.

Verse 90

ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः

Aun quienes son devotos de otras deidades y aquí las veneran—si están unidos a la contemplación de Mí, el Señor Supremo—también ellos son liberados, conforme a la disposición interior de su devoción.

Verse 91

तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्

Por eso, habiendo renunciado por completo a los demás dioses que no son el Señor Supremo, uno debe refugiarse sólo en Mí como Īśvara; tal persona alcanza la morada suprema.

Verse 92

त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्

Abandonando el apego a los hijos y a todo lo demás, sin aflicción y sin afán de posesión, que el desapegado adore a Parameśvara en el Liṅga inmortal, más allá de la muerte.

Verse 93

ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्

A quienes veneran siempre el Liṅga, habiendo renunciado por completo a todos los goces mundanos—en una sola vida—les otorgo la soberanía suprema, el estado más alto de Īśvara.

Verse 94

परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्

Ese Liṅga es de la esencia del supremo gozo: único, puro Ser, sin mancha. Es de la naturaleza de la conciencia-conocimiento, omnipresente, y está establecido en el corazón de los yoguis.

Verse 95

ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्

Y también los demás devotos disciplinados—habiéndose dispuesto debidamente según el rito prescrito—adoran a Maheshvara venerando ese mismo liṅga dondequiera que se hallen.

Verse 96

जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्

Ya sea en el agua, en medio del fuego, en el cielo abierto, en el sol o en cualquier otro lugar—tras contemplar a Īśa como presente allí—debe adorarse el liṅga, emblema soberano de Īśvara.

Verse 97

सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्

En verdad, todo esto está impregnado del Liṅga; todo está establecido en el Liṅga. Por ello, debe adorarse al Señor Eterno en el Liṅga—en cualquier lugar y en todo tiempo—como la realidad siempre presente.

Verse 98

अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्

Para los que realizan ritos, (lo Divino se busca) en el fuego; para otros, en el agua; para los sabios contemplativos, en el cielo y en el sol. Los necios lo buscan en simple madera y cosas semejantes; mas para los yoguis, el verdadero liṅga está en el corazón.

Verse 99

यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः

Aunque aún no haya surgido la verdadera realización, quien está desapegado y, sin embargo, colmado de amorosa devoción debe—con concentración disciplinada—repetir mientras dure la vida el Praṇava (Oṁ), el cuerpo mismo de Brahman.

Verse 100

अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्

O bien, que el dos veces nacido recite el Śatarudrīya hasta la hora de la muerte; solitario, con la mente y el espíritu dominados, alcanza el Estado Supremo.

Verse 101

वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्

Un brahmán debe morar en Vārāṇasī, firme en la contemplación recogida hasta la muerte; por la gracia de Īśvara, él también alcanza ese Estado supremo.

Verse 102

तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्

En ese instante, al partir del cuerpo, Él concede en verdad a todos los seres encarnados el conocimiento supremo, por el cual se rompe la atadura.

Verse 103

वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्

Quien cumple por entero la disciplina de varṇa y āśrama, tomando en Mí el refugio supremo, obtiene el conocimiento en esa misma vida; y, habiéndolo alcanzado, llega al estado auspicioso de Śiva (liberación).

Verse 104

ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः

Incluso quienes moran allí—sean de condición baja o nacidos en vientres de pecado—todos cruzan el saṃsāra; por la gracia de Īśvara, oh dos veces nacidos, todos alcanzan la liberación.

Verse 105

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः

Sin embargo, surgirán sin duda obstáculos para quienes tienen la mente herida por el pecado. Por eso, oh dos veces nacidos, refugiaos firmemente en el Dharma, para alcanzar la liberación.

Verse 106

एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे

Esta enseñanza secreta de los Vedas no debe darse a cualquiera. Ha de impartirse sólo a una persona justa: devota y firmemente establecida en el brahmacarya (continencia y estudio sagrado).

Verse 107

व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्

Vyāsa dijo: Habiendo hablado así del insuperable Yoga del Ser, el Bienaventurado Señor se dirigió entonces a Nārāyaṇa, sentado en serena compostura, libre de toda aflicción.

Verse 108

मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्

Este conocimiento lo he pronunciado para el bien de quienes proclaman a Brahman. Concédelo tú, oh auspicioso Śiva, a los discípulos de mente apacible.

Verse 109

उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः

Habiendo hablado así, el Señor No Nacido se dirigió a los más excelsos yoguis, para el bien de todos los devotos—y en especial para el bien de los dos veces nacidos, oh el mejor entre los dos veces nacidos.

Verse 110

भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम

También vosotros, conforme al rito y a la norma prescrita, impartiréis Mi conocimiento a vuestros discípulos—en verdad, a todos los devotos—según Mi mandato.

Verse 111

अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्

Este Supremo es Nārāyaṇa—en verdad, Yo soy ese Īśvara; no hay duda. A quienes no perciben diferencia (entre ambos), debe otorgárseles este don supremo.

Verse 112

ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता

«Ésta es Mi manifestación suprema, conocida con el nombre de “Nārāyaṇa”: mora como el Sí mismo de todos los seres, presente en toda existencia; serena, y llamada el Imperecedero (Akṣara).»

Verse 113

ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः

Pero quienes en el mundo ven de otro modo—los que se aferran a la visión de la diferencia—no Me perciben en verdad; y nacen una y otra vez.

Verse 114

ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः

Pero quienes contemplan a este Vishnu no manifestado—o a Mí, el divino Maheśvara—con la visión de la unidad esencial, para ellos no hay renacimiento de nuevo.

Verse 115

तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि

Por tanto, contempladme a Mí solo—Viṣṇu, el Sí mismo imperecedero e inmutable—sin comienzo ni fin; y adoradme, ciertamente, de esa misma manera.

Verse 116

ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः

Quienes me perciben de otro modo, creyendo que soy tan solo otra deidad separada, van a horribles infiernos; Yo no estoy establecido en ellos.

Verse 117

मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्

Sea necio o sabio, incluso un brāhmaṇa que se ha refugiado en Mí, Yo otorgo la liberación; aun a un cocedor de perros (un paria) puedo liberar, pero no a quien injuria a Nārāyaṇa.

Verse 118

तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि

Por ello, oh Puruṣottama, este Gran Yogui debe ser venerado y saludado por Mis devotos; en verdad, para engendrar Mi complacencia (Mi gracia divina).

Verse 119

एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्

Dicho esto, el Portador del Pināka (Śiva) abrazó a Vāsudeva; y, mientras todos miraban, desapareció de su vista.

Verse 120

नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः

Aun el Bhagavān Nārāyaṇa asumió el más excelso atuendo de asceta; renunciando a su forma suprema, adoptó ese modo por el bien de todos los yoguis.

Verse 121

ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्

Por la gracia de Parameṣṭhin, el Señor Supremo, habéis llegado a conocer la verdad inmaculada: el conocimiento directo de Maheśvara mismo, que destruye la atadura del saṃsāra.

Verse 122

गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः

«Id, todos vosotros, libres de aflicción. Poned en marcha el supremo conocimiento realizado del Altísimo Señor, Parameṣṭhin; y, oh señores de los sabios, transmitidlo a vuestros discípulos virtuosos.»

Verse 123

इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः

Esta sabiduría soberana, centrada en Īśvara, debe impartirse al devoto y sereno, al que está firme en el dharma y mantiene los fuegos sagrados; y, de modo especial, ha de darse a un brāhmaṇa.

Verse 124

एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्

Habiendo hablado así, el Alma Universal—Nārāyaṇa, el Gran Yogui, el más excelso conocedor del yoga entre los yoguis—se retiró por sí mismo de la vista y se volvió invisible.

Verse 125

ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे

Ellos también, tras postrarse ante Mahādeva, Mahēśvara—Señor de los dioses—y ante Nārāyaṇa, origen primordial de los seres, regresaron a sus propias moradas.

Verse 126

सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु

El bienaventurado sabio Sanatkumāra otorgó a Saṃvarta, el gran vidente, el aiśvara-jñāna, el conocimiento divino del Señor; y éste, a su vez, lo confirió a Satyavrata.

Verse 127

सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः

Sanandana también, el más excelso de los yoguis, lo impartió al gran sabio Pulaha; y luego Pulaha, el Prajāpati, lo otorgó a Gautama.

Verse 128

अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च

Aṅgiras lo otorgó a Bharadvāja, conocedor del Veda; y Kapila, asimismo, lo concedió a Jaigīṣavya y también a Pañcaśikha.

Verse 129

पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्

Mi padre Parāśara también, contemplador de todos los tattvas, recibió de Sanaka este conocimiento supremo; y de él lo obtuvo Vālmīki.

Verse 130

ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्

En tiempos antiguos me habló el Señor: Rudra, el gran Yogui Vāmadeva, célebre por portar el arco Pināka, nacido del cuerpo de Satī.

Verse 131

नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्

Incluso Nārāyaṇa mismo—el bienaventurado Señor Hari, hijo de Devakī—otorgó en persona y directamente esta enseñanza suprema a Arjuna.

Verse 132

यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्

Cuando recibí de Rudra—Vāmadeva—la enseñanza insuperable, desde ese mismo instante nació en mí, con especial intensidad, la devoción a Girīśa (Śiva, Señor de la Montaña).

Verse 133

शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्

He tomado refugio—de manera muy especial—en Rudra, el Refugio de quienes buscan amparo; en Bhūteśa, Señor de los seres; en Girīśa, Señor de las montañas; en Sthāṇu, el Inamovible; en Devadeva, Dios de dioses; en el Señor portador del tridente.

Verse 134

भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्

Por ello, también vosotros debéis refugiaros en ese Dios, Śambhu—Śiva, cuyo vehículo es el toro—acudiendo con vuestras esposas y vuestros hijos, y entregándoos a Śiva solo como único amparo.

Verse 135

वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्

Por Su gracia, vivid y obrad en la disciplina del karma‑yoga; adorad a Śaṅkara—Mahādeva, Señor y protector de los seres, ornado con la ceniza sagrada.

Verse 136

एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्

Dicho esto, los sabios encabezados por Śaunaka se postraron con reverencia ante Maheśvara, el Señor eterno e inconmovible, y ante Vyāsa, hijo de Satyavatī.

Verse 137

अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

Con el corazón jubiloso, se dirigieron al venerable Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), teniéndolo por el Señor mismo: Hṛṣīkeśa manifestado en persona, el Gran Soberano de todos los mundos.

Verse 138

भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा

Por Tu gracia, oh Refugio de todos, oh Señor cuyo estandarte lleva al toro, nace ahora en mí una devoción inconmovible, devoción difícil de alcanzar incluso para los dioses.

Verse 139

कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः

Oh el mejor de los sabios, enséñanos el insuperable yoga de la acción, por el cual el Bienaventurado Señor, Īśa, es plenamente adorado y complacido por quienes buscan la liberación.

Verse 140

त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्

En tu misma presencia, oh Sūta, que él escuche las palabras del Señor; pues de ese modo se protege a todos los mundos: éste es el compendio y salvaguarda del Dharma.

Verse 141

यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने

Esto fue lo que antaño dijo el Dios de los dioses—Viṣṇu en la forma de Kūrma (la Tortuga)—cuando, durante el batido del néctar, fue interrogado por los sabios y por Śakra (Indra).

Verse 142

श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः

Tras oír de los sabios la disciplina eterna del Karma‑Yoga, Kṛṣṇa—hijo de Satyavatī—habló, con la mente perfectamente recogida.

Verse 143

य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते

Quien recita a diario este diálogo de Kṛttivāsa (Śiva), proclamado por los principales sabios como Sanatkumāra, queda por completo liberado de todos los pecados.

Verse 144

श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्

O bien, si alguien hace que los dvija puros—entregados al brahmacarya—escuchen esta enseñanza; o si reflexiona sobre su sentido, esa persona alcanza el estado supremo.

Verse 145

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते

Quien escucha esto de manera constante—dotado de bhakti y firme en su voto—queda libre de todo pecado y es honrado en el mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 146

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा

Por ello, con todo empeño debe ser leído y estudiado por los sabios; debe ser escuchado y luego meditado—de modo especial y siempre por los brāhmaṇas.