Iama in the Atharvaveda

Esta doncella, la novia, oh Rey, es para ti; que sea llevada aquí abajo, oh Yama. Que quede ligada a la casa—lejos de la madre, y también del hermano, y también del padre.

Lejos de nosotros esté ese proyectil; oh Dioses, así sea. Lejos también, después, esté la piedra de Yama.

Siete alientos vitales y ocho — esos, oh Ira (Manyu), te los separo mediante el poder del Brahman (hechizo sagrado). Con esto, hacia la morada de Yama, con Agni como mensajero, el camino queda debidamente dispuesto.

En verdad, primero ella resplandeció; en Yama se volvió vaca de ordeño. Que ella, rica en leche, nos ordeñe año tras año: cada año posterior, posterior.

La oveja. Cuando los reyes reparten la decimosexta parte del mérito—del sacrificio y de la obra piadosa—para Yama, esos que se sientan en la asamblea; de ello la oveja, cuando es dada, libera (al hombre): la de pies blancos—svadhā.

Cumpliendo todos los deseos—llegando a ser, prevaleciendo, permaneciendo—la oveja, impulsada por la intención, cuando es dada, la de pies blancos, no nos acomete.

Quien entrega una oveja de patas blancas, estimada en el mundo según el cómputo común,— ése asciende al cielo, donde no se cobra tasa alguna, donde el débil no impone tributo al más fuerte.

Una oveja de patas blancas, estimada en el mundo según el cómputo común, con cinco tortas (pañcāpūpa): el dador en verdad sigue viviendo en el mundo de los Padres, imperecedero.

Una oveja de patas blancas, estimada en el mundo según el cómputo común, con cinco tortas (pañcāpūpa): el dador en verdad sigue viviendo, imperecedero, en la morada del Sol y la Luna.

Como Iḍā nos otorga sustento, como el Océano derrama leche poderosa, así—semejante a las potencias divinas de Uṣas (la Aurora)—la de pies blancos nos concede generosa dádiva.

¿Quién dio esto, y a quién le fue dado? Kāma (Deseo) lo dio—para el cumplimiento de Kāma. Kāma es el dador, Kāma el receptor; Kāma ha entrado en el Océano. Con Kāma te acepto: oh Kāma, esto es para ti.

Que la Tierra te reciba de nuevo; que este vasto Espacio intermedio te reciba. No me arruines — ni en el aliento, ni en mi propio ser, ni en mi descendencia — después de haberme tomado bajo tu custodia.

Quienes cuecen la papilla Vistārin—nunca, en ningún momento, se les adhiere el « No-retorno ». Yama permanece; se acerca a los dioses, y con los Gandharvas se deleita en gozos semejantes al soma.

Quienes cuecen la papilla Vistārin—Yama no les arrebata la semilla. Hecho auriga, avanza por la senda del carro; hecho ave, alcanza más allá del cielo.

Quienes desde el sur ofrecen, oh Jātavedas—quienes desde el sur nos acometen: tomando a Yama según el rito, que sean apartados y tiemblen; con el contra-giro, con el contra-encantamiento, los abato.

Silācī es tu nombre, oh Kānīna; Ajababhru es tu padre. El caballo oscuro de Yama: en verdad, con su tendón estás rociada.

Yama, señor de los Padres (Pitṛ) — que él me proteja: en este brahman (fórmula sagrada), en esta acción ritual; en esta disposición previa, en este establecimiento; en esta intención, en esta determinación; en esta bendición, en esta…

Hacia ti, oh auxilio veloz, (vengan) Yama, Pūṣan y Bṛhaspati. Por aquel Nombre que pertenece al nacido del día, por él te hacemos pasar a salvo más allá de (todo) peligro.

Quédate aquí, oh hombre, con toda tu mente reunida. No sigas a los dos mensajeros de Yama; ven acá, por encima de las fortalezas de los vivos.

Homenaje a Yama; homenaje sea a la Muerte; homenaje a los Padres (Pitṛs) y también a quienes se lo llevan. Quien conoce el paso salvador (utpāraṇa), pone a Agni al frente por este hombre, para su seguridad indemne.