Adhyaya 8

Verse 1

श्रीशौनक उवाच सूत जीव चिरं साधो वद नो वदतां वर । तमस्यपारे भ्रमतां नृणां त्वं पारदर्शन: ॥ १ ॥

Dijo Śrī Śaunaka: ¡Oh Sūta, santo varón, vive largo tiempo! Oh el mejor de los oradores, por favor continúa hablándonos. En verdad, sólo tú puedes mostrar a los hombres el camino para salir de la oscuridad de la ignorancia en la que vagan.

Verse 2

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

Las autoridades afirman que el Ṛṣi Mārkaṇḍeya, hijo de Mṛkaṇḍu, fue un sabio de vida extraordinariamente larga; al final del kalpa, cuando el universo entero fue tragado por el diluvio de la disolución, sólo él permaneció. Pero ese mismo Mārkaṇḍeya, el más excelso del linaje de Bhṛgu, nació en mi propia familia en el kalpa presente, y hasta hoy no hemos visto en este día de Brahmā ninguna aniquilación total. También es célebre que, vagando sin amparo en el gran océano de la disolución, vio en aquellas aguas terribles a una Persona maravillosa: un niño acostado solo en el pliegue de una hoja de baniano. Oh Sūta, por esto es grande nuestra duda y curiosidad. Oh gran yogui, aceptado como autoridad aun entre los Purāṇas, por favor disipa nuestra confusión.

Verse 3

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

Las autoridades afirman que el Ṛṣi Mārkaṇḍeya, hijo de Mṛkaṇḍu, fue un sabio de vida extraordinariamente larga; al final del kalpa, cuando el universo entero fue tragado por el diluvio de la disolución, sólo él permaneció. Pero ese mismo Mārkaṇḍeya, el más excelso del linaje de Bhṛgu, nació en mi propia familia en el kalpa presente, y hasta hoy no hemos visto en este día de Brahmā ninguna aniquilación total. También es célebre que, vagando sin amparo en el gran océano de la disolución, vio en aquellas aguas terribles una Persona maravillosa: un niño acostado solo en el pliegue de una hoja de baniano. Oh Sūta, por esto es grande nuestra duda y curiosidad. Oh gran yogui, aceptado como autoridad aun entre los Purāṇas, por favor disipa nuestra confusión.

Verse 4

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

Las autoridades afirman que el ṛṣi Mārkaṇḍeya, hijo de Mṛkaṇḍu, fue un sabio de vida extraordinariamente larga, el único sobreviviente al final de un día de Brahmā, cuando el universo entero quedó absorbido en el diluvio de la aniquilación. Pero ese mismo Mārkaṇḍeya, el más excelso descendiente de Bhṛgu, nació en mi propia estirpe durante el día actual de Brahmā, y hasta ahora no hemos visto en este día ninguna disolución total. También es bien sabido que Mārkaṇḍeya, vagando sin amparo en el gran océano de la destrucción, vio en aquellas aguas terribles a una Persona maravillosa: un niño recién nacido, acostado solo en el pliegue de una hoja de baniano. Oh Sūta, estoy sumamente perplejo y lleno de anhelo por comprender a este gran sabio, Mārkaṇḍeya ṛṣi. Oh gran yogui, eres aceptado universalmente como autoridad en todos los Purāṇas; por ello, disipa mi confusión.

Verse 5

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डतनयं जना: । य: कल्पान्ते ह्युर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥ स वा अस्मत्कुलोत्पन्न: कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभ: । नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लव: कोऽपि जायते ॥ ३ ॥ एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल । वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्भ‍ुतम् ॥ ४ ॥ एष न: संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यत: । तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मत: ॥ ५ ॥

Las autoridades afirman que el ṛṣi Mārkaṇḍeya, hijo de Mṛkaṇḍu, fue un sabio de vida extraordinariamente larga, el único sobreviviente al final de un día de Brahmā, cuando el universo entero quedó absorbido en el diluvio de la aniquilación. Pero ese mismo Mārkaṇḍeya, el más excelso descendiente de Bhṛgu, nació en mi propia estirpe durante el día actual de Brahmā, y hasta ahora no hemos visto en este día ninguna disolución total. También es bien sabido que Mārkaṇḍeya, vagando sin amparo en el gran océano de la destrucción, vio en aquellas aguas terribles a una Persona maravillosa: un niño recién nacido, acostado solo en el pliegue de una hoja de baniano. Oh Sūta, estoy sumamente perplejo y lleno de anhelo por comprender a este gran sabio, Mārkaṇḍeya ṛṣi. Oh gran yogui, eres aceptado universalmente como autoridad en todos los Purāṇas; por ello, disipa mi confusión.

Verse 6

सूत उवाच प्रश्न‍स्त्वया महर्षेऽयं कृतो लोकभ्रमापह: । नारायणकथा यत्र गीता कलिमलापहा ॥ ६ ॥

Sūta Gosvāmī dijo: Oh gran sabio Śaunaka, tu misma pregunta disipará la ilusión de todos, pues conduce a los temas del Señor Nārāyaṇa, cantados en alabanza y capaces de limpiar la contaminación de esta era de Kali.

Verse 7

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Tras ser purificado por los ritos prescritos que su padre realizó para su iniciación brahmánica, Mārkaṇḍeya estudió los himnos védicos y observó estrictamente los principios regulativos. Avanzó en austeridad y en el svādhyāya, y permaneció brahmacārī toda su vida. Sereno, con el cabello enmarañado y vestido con corteza, llevaba el kamandalu, el bastón, el cordón sagrado y el cinturón del brahmacārī; y, para fortalecer su disciplina, también la piel de ciervo negro, el rosario de semillas de loto y manojos de hierba kuśa. En los sagrados momentos de sandhyā adoraba regularmente a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, en cinco formas: el fuego del sacrificio, el sol, su maestro espiritual, los brāhmaṇas y la Paramātmā en su corazón. Mañana y tarde salía a mendigar, y al volver ofrecía todo lo recogido a su guru. Sólo cuando su maestro se lo permitía, comía en silencio una vez al día; de lo contrario, ayunaba. Así, dedicado a la austeridad y al estudio védico, Mārkaṇḍeya ṛṣi adoró a Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos, por incontables millones de años, y de ese modo venció a la muerte, tan difícil de conquistar.

Verse 8

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Tras ser purificado por los ritos prescritos que su padre realizó para su iniciación brahmánica, Mārkaṇḍeya estudió los himnos védicos y observó estrictamente los principios regulativos. Avanzó en austeridad y en el svādhyāya, y permaneció brahmacārī toda su vida. Sereno, con el cabello enmarañado y vestido con corteza, llevaba el kamandalu, el bastón, el cordón sagrado y el cinturón del brahmacārī; y, para fortalecer su disciplina, también la piel de ciervo negro, el rosario de semillas de loto y manojos de hierba kuśa. En los sagrados momentos de sandhyā adoraba regularmente a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, en cinco formas: el fuego del sacrificio, el sol, su maestro espiritual, los brāhmaṇas y la Paramātmā en su corazón. Mañana y tarde salía a mendigar, y al volver ofrecía todo lo recogido a su guru. Sólo cuando su maestro se lo permitía, comía en silencio una vez al día; de lo contrario, ayunaba. Así, dedicado a la austeridad y al estudio védico, Mārkaṇḍeya ṛṣi adoró a Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos, por incontables millones de años, y de ese modo venció a la muerte, tan difícil de conquistar.

Verse 9

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Purificado por los ritos prescritos que su padre realizó para su iniciación brahmánica, Mārkaṇḍeya estudió los himnos védicos y observó con rigor los principios del dharma. Avanzó en austeridad y en swādhyāya, y permaneció brahmacārī toda su vida. Sereno, con el cabello enmarañado y vestido de corteza, llevaba kamandalu, bastón, hilo sagrado, cinturón de brahmacārī, piel de ciervo negro, rosario y manojos de kuśa. En los momentos sagrados del día adoraba a Śrī Hari en cinco formas: el fuego del sacrificio, el sol, el maestro espiritual, los brāhmaṇas y el Paramātmā en su corazón.

Verse 10

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Por la tarde y por la mañana, guardando silencio, salía a mendigar y ofrecía todo lo reunido a su guru. Sólo cuando el maestro lo autorizaba comía una vez al día, en silencio; de lo contrario, ayunaba.

Verse 11

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेय: पितु: क्रमात् । छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तप:स्वाध्यायसंयुत: ॥ ७ ॥ बृहद्‌व्रतधर: शान्तो जटिलो वल्कलाम्बर: । बिभ्रत् कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥ कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये । अग्‍न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥ सायं प्रात: स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यत: । बुभुजे गुर्वनुज्ञात: सकृन्नो चेदुपोषित: ॥ १० ॥ एवं तप:स्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् । आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

Así, dedicado a la austeridad y al estudio védico, el Ṛṣi Mārkaṇḍeya adoró a Bhagavān Hṛṣīkeśa, Señor de los sentidos, durante incontables millones de años, y de ese modo venció a la muerte, tan difícil de conquistar.

Verse 12

ब्रह्मा भृगुर्भवो दक्षो ब्रह्मपुत्राश्च येऽपरे । नृदेवपितृभूतानि तेनासन्नतिविस्मिता: ॥ १२ ॥

El Señor Brahmā, Bhṛgu Muni, el Señor Śiva, Prajāpati Dakṣa, los grandes hijos de Brahmā y muchos otros entre los humanos, los devas, los antepasados y los seres sutiles quedaron asombrados por el logro del Ṛṣi Mārkaṇḍeya.

Verse 13

इत्थं बृहद्‌व्रतधरस्तप:स्वाध्यायसंयमै: । दध्यावधोक्षजं योगी ध्वस्तक्लेशान्तरात्मना ॥ १३ ॥

De este modo, el yogui Mārkaṇḍeya, portador del gran voto, sostuvo un celibato riguroso mediante penitencia, estudio védico y autodisciplina. Con el corazón libre de toda aflicción, volvió la mente hacia dentro y meditó en Adhokṣaja, el Señor que trasciende los sentidos materiales.

Verse 14

तस्यैवं युञ्जतश्चित्तं महायोगेन योगिन: । व्यतीयाय महान् कालो मन्वन्तरषडात्मक: ॥ १४ ॥

Así, mientras el yogui concentraba su mente mediante el gran yoga, transcurrió un tiempo inmenso, equivalente a seis manvantaras de Manu.

Verse 15

एतत् पुरन्दरो ज्ञात्वा सप्तमेऽस्मिन् किलान्तरे । तपोविशङ्कितो ब्रह्मन्नारेभे तद्विघातनम् ॥ १५ ॥

Oh brāhmana, en el séptimo manvantara, el actual, Purandara Indra supo de las austeridades de Mārkaṇḍeya y, temiendo su poder, intentó estorbar su penitencia.

Verse 16

गन्धर्वाप्सरस: कामं वसन्तमलयानिलौ । मुनये प्रेषयामास रजस्तोकमदौ तथा ॥ १६ ॥

Para arruinar la práctica del sabio, Indra envió a Kāma, a los gandharvas y apsarās, a la primavera y a la brisa de Malaya perfumada de sándalo, junto con la codicia y la embriaguez personificadas.

Verse 17

ते वै तदाश्रमं जग्मुर्हिमाद्रे: पार्श्व उत्तरे । पुष्पभद्रा नदी यत्र चित्राख्या च शिला विभो ॥ १७ ॥

Oh poderoso Śaunaka, fueron al āśrama, en la ladera norte del Himalaya, donde corre el río Puṣpabhadrā y se alza la célebre peña llamada Citrā.

Verse 18

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् । पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥ मत्तभ्रमरसङ्गीतं मत्तकोकिलकूजितम् । मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥ वायु: प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् । सुमनोभि: परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

Aquel santo āśrama era puro: adornado con árboles y enredaderas virtuosas, colmado de familias de brāhmanas piadosos y provisto de estanques de agua clara y sagrada. Resonaba con el zumbido musical de abejas embriagadas, el canto exaltado de los cucos, el júbilo de pavos reales danzantes y el bullicio de bandadas de aves. La brisa primaveral enviada por Indra entró llevando el fresco rocío de cascadas nevadas; abrazada por el perfume de las flores del bosque, comenzó a despertar el ardor de Kāma.

Verse 19

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् । पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥ मत्तभ्रमरसङ्गीतं मत्तकोकिलकूजितम् । मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥ वायु: प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् । सुमनोभि: परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

El santo āśrama del Ṛṣi Mārkaṇḍeya estaba adornado con árboles y enredaderas de mérito. Allí moraban muchos brāhmaṇas virtuosos, gozando de abundantes estanques puros y sagrados. El lugar resonaba con el zumbido de abejas embriagadas y el canto de los cucos; los pavos reales danzaban jubilosos y bandadas de aves, como en arrebato, colmaban la ermita. La brisa primaveral enviada por Indra entró llevando el fresco rocío de las cascadas; perfumada por el abrazo de las flores del bosque, comenzó a despertar el ímpetu de Kāma, el dios del deseo.

Verse 20

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् । पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥ मत्तभ्रमरसङ्गीतं मत्तकोकिलकूजितम् । मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥ वायु: प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् । सुमनोभि: परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

La brisa primaveral enviada por Indra entró en el āśrama llevando el fresco rocío de las cascadas cercanas. Abrazada por el perfume de las flores del bosque, comenzó a despertar en el corazón el impulso de Kāma.

Verse 21

उद्यच्चन्द्रनिशावक्त्र: प्रवालस्तबकालिभि: । गोपद्रुमलताजालैस्तत्रासीत् कुसुमाकर: ॥ २१ ॥

Entonces apareció la primavera en el āśrama. El cielo del anochecer, resplandeciente con la luna naciente, se volvió como el rostro mismo de la estación, y brotes tiernos y flores nuevas cubrieron la multitud de árboles y enredaderas.

Verse 22

अन्वीयमानो गन्धर्वैर्गीतवादित्रयूथकै: । अद‍ृश्यतात्तचापेषु: स्व:स्त्रीयूथपति: स्मर: ॥ २२ ॥

Entonces Kāma, señor de los grupos de mujeres celestiales, llegó allí con arco y flechas. Lo seguían compañías de gandharvas que cantaban y tocaban instrumentos musicales.

Verse 23

हुत्वाग्निं समुपासीनं दद‍ृशु: शक्रकिङ्करा: । मीलिताक्षं दुराधर्षं मूर्तिमन्तमिवानलम् ॥ २३ ॥

Los servidores de Indra vieron al sabio sentado en meditación, tras ofrecer las oblaciones prescritas en el fuego del sacrificio. Con los ojos cerrados en trance, parecía invencible, como el fuego hecho persona.

Verse 24

ननृतुस्तस्य पुरत: स्त्रियोऽथो गायका जगु: । मृदङ्गवीणापणवैर्वाद्यं चक्रुर्मनोरमम् ॥ २४ ॥

Ante el sabio, las mujeres danzaron y los cantores entonaron himnos; al son encantador de mridangas, címbalos y vīṇās, todo se volvió deleitoso.

Verse 25

सन्दधेऽस्त्रं स्वधनुषि काम: पञ्चमुखं तदा । मधुर्मनो रजस्तोक इन्द्रभृत्या व्यकम्पयन् ॥ २५ ॥

Entonces Kāmadeva ajustó en su arco la flecha de cinco puntas; la Primavera, Madhu y los servidores de Indra intentaban agitar la mente del sabio.

Verse 26

क्रीडन्त्या: पुञ्जिकस्थल्या: कन्दुकै: स्तनगौरवात् । भृशमुद्विग्नमध्याया: केशविस्रंसितस्रज: ॥ २६ ॥ इतस्ततोभ्रमद्‌‌दृष्टेश्चलन्त्या अनुकन्दुकम् । वायुर्जहार तद्वास: सूक्ष्मं त्रुटितमेखलम् ॥ २७ ॥

La apsará Puñjikasthalī fingía jugar con muchas pelotas. Por el peso de sus pechos, su cintura parecía inquieta y la guirnalda de flores en su cabello se desordenó. Al correr tras las pelotas, mirando a un lado y a otro, se aflojó el ceñidor de su tenue vestido; y de pronto el viento le arrebató las ropas.

Verse 27

क्रीडन्त्या: पुञ्जिकस्थल्या: कन्दुकै: स्तनगौरवात् । भृशमुद्विग्नमध्याया: केशविस्रंसितस्रज: ॥ २६ ॥ इतस्ततोभ्रमद्‌‌दृष्टेश्चलन्त्या अनुकन्दुकम् । वायुर्जहार तद्वास: सूक्ष्मं त्रुटितमेखलम् ॥ २७ ॥

La apsará Puñjikasthalī fingía jugar con muchas pelotas. Por el peso de sus pechos, su cintura parecía inquieta y la guirnalda de flores en su cabello se desordenó. Al correr tras las pelotas, mirando a un lado y a otro, se aflojó el ceñidor de su tenue vestido; y de pronto el viento le arrebató las ropas.

Verse 28

विससर्ज तदा बाणं मत्वा तं स्वजितं स्मर: । सर्वं तत्राभवन्मोघमनीशस्य यथोद्यम: ॥ २८ ॥

Kāmadeva, creyendo haber vencido al sabio, disparó entonces su flecha. Pero todo resultó inútil allí—como los vanos empeños de quien niega a Dios.

Verse 29

त इत्थमपकुर्वन्तो मुनेस्तत्तेजसा मुने । दह्यमाना निववृतु: प्रबोध्याहिमिवार्भका: ॥ २९ ॥

Oh Śaunaka, Kāmadeva y sus seguidores intentaron dañar al sabio, pero, como si ardieran por el tejas de él, cesaron su travesura, igual que niños que han despertado a una serpiente dormida.

Verse 30

इतीन्द्रानुचरैर्ब्रह्मन् धर्षितोऽपि महामुनि: । यन्नागादहमो भावं न तच्चित्रं महत्सु हि ॥ ३० ॥

Oh brāhmaṇa, aunque los seguidores de Indra atacaron con insolencia al gran sabio Mārkaṇḍeya, él no cayó bajo el influjo del falso ego; en las grandes almas tal tolerancia no es sorprendente.

Verse 31

द‍ृष्ट्वा निस्तेजसं कामं सगणं भगवान् स्वराट् । श्रुत्वानुभावं ब्रह्मर्षेर्विस्मयं समगात् परम् ॥ ३१ ॥

El poderoso rey Indra quedó sumamente asombrado al ver a Kāmadeva con su séquito sin poder alguno y al oír acerca de la mística grandeza del excelso sabio Mārkaṇḍeya.

Verse 32

तस्यैवं युञ्जतश्चित्तं तप:स्वाध्यायसंयमै: । अनुग्रहायाविरासीन्नरनारायणो हरि: ॥ ३२ ॥

Deseando otorgar Su misericordia al santo Mārkaṇḍeya, cuya mente estaba perfectamente fija en la autorrealización mediante austeridad, estudio védico y disciplina, Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, apareció personalmente ante él en las formas de Nara y Nārāyaṇa.

Verse 33

तौ शुक्लकृष्णौ नवकञ्जलोचनौ चतुर्भुजौ रौरववल्कलाम्बरौ । पवित्रपाणी उपवीतकं त्रिवृत् कमण्डलुं दण्डमृजुं च वैणवम् ॥ ३३ ॥ पद्माक्षमालामुत जन्तुमार्जनं वेदं च साक्षात्तप एव रूपिणौ । तपत्तडिद्वर्णपिशङ्गरोचिषा प्रांशू दधानौ विबुधर्षभार्चितौ ॥ ३४ ॥

Ambos—uno de tez blanca y el otro negruzca—tenían ojos como pétalos de loto recién abierto y cuatro brazos. Vestían piel de ciervo y corteza, con el cordón sagrado de tres hebras; en Sus manos purificadoras llevaban el kamaṇḍalu, un bastón recto y un bambú (vaiṇava).

Verse 34

तौ शुक्लकृष्णौ नवकञ्जलोचनौ चतुर्भुजौ रौरववल्कलाम्बरौ । पवित्रपाणी उपवीतकं त्रिवृत् कमण्डलुं दण्डमृजुं च वैणवम् ॥ ३३ ॥ पद्माक्षमालामुत जन्तुमार्जनं वेदं च साक्षात्तप एव रूपिणौ । तपत्तडिद्वर्णपिशङ्गरोचिषा प्रांशू दधानौ विबुधर्षभार्चितौ ॥ ३४ ॥

Uno tenía tez blanquecina y el otro negruzca; ambos eran de cuatro brazos, con ojos como pétalos de loto recién abiertos, vestidos con piel de ciervo raurava y corteza, y adornados con el cordón sagrado de tres hebras. En Sus manos purificadoras llevaban el kamandalu, el bastón recto, el emblema vaiṣṇava, un rosario de semillas de loto, el instrumento de limpieza y los Vedas simbolizados como manojos de hierba darbha; altos y majestuosos, resplandecían con fulgor amarillo como relámpago, personificación de la austeridad, y eran adorados por los principales sabios celestiales.

Verse 35

ते वै भगवतो रूपे नरनारायणावृषी । द‍ृष्ट्वोत्थायादरेणोच्चैर्ननामाङ्गेन दण्डवत् ॥ ३५ ॥

Aquellos dos sabios, Nara y Nārāyaṇa, eran las formas personales directas del Señor Supremo. Al verlos, el Ṛṣi Mārkaṇḍeya se puso de pie de inmediato y, con gran reverencia, les ofreció obeisancias dāṇḍavat, postrándose por completo en el suelo.

Verse 36

स तत्सन्दर्शनानन्दनिर्वृतात्मेन्द्रियाशय: । हृष्टरोमाश्रुपूर्णाक्षो न सेहे तावुदीक्षितुम् ॥ ३६ ॥

El éxtasis de verlos colmó por completo el cuerpo, la mente y los sentidos de Mārkaṇḍeya. Se le erizaron los vellos y sus ojos se llenaron de lágrimas; abrumado por la dicha, le costaba sostener la mirada en Ellos.

Verse 37

उत्थाय प्राञ्जलि: प्रह्व औत्सुक्यादाश्लिषन्निव । नमो नम इतीशानौ बभाशे गद्गदाक्षरम् ॥ ३७ ॥

Luego se puso de pie con las manos juntas y la cabeza inclinada en humildad; tan grande era su anhelo que imaginaba estar abrazando a los dos Señores. Con la voz entrecortada por el éxtasis, repetía: “¡Namo namah, mis reverencias!”

Verse 38

तयोरासनमादाय पादयोरवनिज्य च । अर्हणेनानुलेपेन धूपमाल्यैरपूजयत् ॥ ३८ ॥

Les ofreció asientos y lavó Sus pies. Luego los adoró con arghya, pasta de sándalo, aceites fragantes, incienso y guirnaldas de flores.

Verse 39

सुखमासनमासीनौ प्रसादाभिमुखौ मुनी । पुनरानम्य पादाभ्यां गरिष्ठाविदमब्रवीत् ॥ ३९ ॥

Aquellos dos sabios, dignísimos de adoración, estaban sentados con sosiego, dispuestos a otorgar su gracia. Entonces el Ṛṣi Mārkaṇḍeya se postró de nuevo a sus pies de loto y habló así.

Verse 40

श्रीमार्कण्डेय उवाच किं वर्णये तव विभो यदुदीरितोऽसु: संस्पन्दते तमनु वाङ्‌मनइन्द्रियाणि । स्पन्दन्ति वै तनुभृतामजशर्वयोश्च स्वस्याप्यथापि भजतामसि भावबन्धु: ॥ ४० ॥

Dijo Śrī Mārkaṇḍeya: Oh Señor todopoderoso, ¿cómo podría describirte? Tú despiertas el prāṇa, y tras él se ponen en acción la palabra, la mente y los sentidos. Esto es cierto para las almas condicionadas y aun para Brahmā y Śiva; con mayor razón para mí. Sin embargo, te vuelves el amigo íntimo de quienes te adoran.

Verse 41

मूर्ती इमे भगवतो भगवंस्त्रिलोक्या: क्षेमाय तापविरमाय च मृत्युजित्यै । नाना बिभर्ष्यवितुमन्यतनूर्यथेदं सृष्ट्वा पुनर्ग्रससि सर्वमिवोर्णनाभि: ॥ ४१ ॥

Oh Bhagavān, estas dos formas personales Tuyas han aparecido para el bien supremo de los tres mundos: el cese del sufrimiento y la victoria sobre la muerte. Señor mío, aunque creas este universo y asumes muchas formas trascendentales para protegerlo, también lo reabsorbes, como la araña que hila y luego recoge su tela.

Verse 42

तस्यावितु: स्थिरचरेशितुरङ्‍‍घ्रिमूलं यत्स्थं न कर्मगुणकालरज: स्पृशन्ति । यद् वै स्तुवन्ति निनमन्ति यजन्त्यभीक्ष्णं ध्यायन्ति वेदहृदया मुनयस्तदाप्‍त्यै ॥ ४२ ॥

Porque Tú eres el protector y el supremo regente de todos los seres móviles e inmóviles, quien se refugia en Tus pies de loto jamás es tocado por el polvo de la acción material, de las cualidades y del tiempo. Los sabios que han asimilado el corazón de los Vedas Te alaban; para obtener Tu compañía se inclinan a cada oportunidad, Te adoran sin cesar y meditan en Ti.

Verse 43

नान्यं तवाङ्‌घ्र्युपनयादपवर्गमूर्ते: क्षेमं जनस्य परितोभिय ईश विद्म: । ब्रह्मा बिभेत्यलमतो द्विपरार्धधिष्ण्य: कालस्य ते किमुत तत्कृतभौतिकानाम् ॥ ४३ ॥

Oh Īśa, Tú eres la forma misma del apavarga, la liberación. Para la gente rodeada de temores, no conozco alivio alguno salvo refugiarse en Tus pies de loto. Incluso Brahmā, cuyo puesto dura dos parārdhas, teme al tiempo; ¿qué decir entonces de las almas materiales que él crea?

Verse 44

तद् वै भजाम्यृतधियस्तव पादमूलं हित्वेदमात्मच्छदि चात्मगुरो: परस्य । देहाद्यपार्थमसदन्त्यमभिज्ञमात्रं विन्देत ते तर्हि सर्वमनीषितार्थम् ॥ ४४ ॥

Por ello, oh Señor, Maestro supremo del alma, adoro la raíz de Tus pies de loto, renunciando a la identificación con el cuerpo y con todo lo que vela mi ser verdadero. Esas coberturas son inútiles, insustanciales y pasajeras, mera suposición de separación de Ti, cuya inteligencia abarca toda verdad. Al alcanzarte a Ti, la Suprema Persona Divina, se obtiene todo lo deseable.

Verse 45

सत्त्वं रजस्तम इतीश तवात्मबन्धो मायामया: स्थितिलयोदयहेतवोऽस्य । लीला धृता यदपि सत्त्वमयी प्रशान्त्यै नान्ये नृणां व्यसनमोहभियश्च याभ्याम् ॥ ४५ ॥

Oh Señor, amigo supremo del alma condicionada, para la creación, el sostenimiento y la disolución de este mundo aceptas los modos de bondad, pasión e ignorancia, que constituyen Tu potencia ilusoria. Sin embargo, empleas de modo especial la bondad para liberar a las almas; los otros dos modos sólo les traen sufrimiento, ilusión y temor.

Verse 46

तस्मात्तवेह भगवन्नथ तावकानां शुक्लां तनुं स्वदयितां कुशला भजन्ति । यत् सात्वता: पुरुषरूपमुशन्ति सत्त्वं लोको यतोऽभयमुतात्मसुखं न चान्यत् ॥ ४६ ॥

Oh Bhagavān, por eso Tus devotos sabios adoran Tu amada forma luminosa, compuesta de bondad pura. Los sātvatas afirman que la bondad es el propio Purusha, una manifestación directa de Ti; por ella se alcanza la intrepidez, la dicha del alma y el reino de Dios, y no por otra cosa.

Verse 47

तस्मै नमो भगवते पुरुषाय भूम्ने विश्वाय विश्वगुरवे परदैवताय । नारायणाय ऋषये च नरोत्तमाय हंसाय संयतगिरे निगमेश्वराय ॥ ४७ ॥

Ofrezco mis reverencias al Bhagavān, la Suprema Persona: el Inmenso Purusha, omnipenetrante, forma del universo, maestro espiritual del mundo y Deidad suprema. Me inclino ante Nārāyaṇa, que aparece como sabio, y también ante el santo Nara, el mejor de los hombres, de naturaleza de haṁsa, dueño de su palabra y propagador de las escrituras védicas.

Verse 48

यं वै न वेद वितथाक्षपथैर्भ्रमद्धी: सन्तं स्वकेष्वसुषु हृद्यपि द‍ृक्पथेषु । तन्माययावृतमति: स उ एव साक्षा- दाद्यस्तवाखिलगुरोरुपसाद्य वेदम् ॥ ४८ ॥

El materialista, cuya inteligencia se extravía por los senderos engañosos de los sentidos, no puede reconocerte, aunque Tú estás siempre presente en sus propios sentidos y corazón, y también entre los objetos de su percepción. Sin embargo, aun si su entendimiento está cubierto por Tu māyā, si recibe de Ti—el maestro original de todos—el conocimiento védico, puede comprenderte directamente.

Verse 49

यद्दर्शनं निगम आत्मरह:प्रकाशं मुह्यन्ति यत्र कवयोऽजपरा यतन्त: । तं सर्ववादविषयप्रतिरूपशीलं वन्दे महापुरुषमात्मनिगूढबोधम् ॥ ४९ ॥

Oh Señor, sólo las Escrituras védicas revelan el conocimiento confidencial de Tu suprema Persona; por eso aun Brahmā y los grandes sabios se confunden al intentar comprenderte por medios empíricos. Cada filósofo te entiende según sus conclusiones; yo venero a ese Mahā-puruṣa cuyo saber queda velado por las designaciones corporales que cubren al alma condicionada.