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Rishi: Atharvanic tradition (Saunaka); specific r̥ṣi not stated in the provided excerpt
Devata: Indra (with collective Devas as secondary)
Chandas: Triṣṭubh-like cadence (as transmitted in AV style; mixed/irregular possible)
Este sūkta es un himno de prosperidad y buen augurio, enmarcado en el yajña, que reúne en un solo resultado concordante todos los apoyos del éxito —mente e intención, riqueza en ganado, patronos, poder del mantra y favor de los dioses—. Se pide a Indra que «conduzca conjuntamente» (sam-) el rito y sus recursos, mientras breves fórmulas svāhā presentan y afianzan la ofrenda como eficaz a través de los ámbitos cósmicos. La fuerza del himno reside en la unificación: alinear la determinación humana, el habla ritual y el consentimiento divino para que el sacrificio llegue correctamente y produzca bienestar y vigor.
Mantra 1
यज्ञः यद॒द्य त्वा॑ प्रय॒ति य॒ज्ञे अ॒स्मिन् होत॑श्चिकित्व॒न्नवृ॑णीमही॒ह। ध्रु॒वम॑यो ध्रु॒वमु॒ता श॑विष्ठ प्रवि॒द्वान् य॒ज्ञमुप॑ याहि॒ सोम॑म्
Cuando hoy el sacrificio se pone en marcha hacia ti en este nuestro sacrificio, oh Hotar, sabio en el propósito, aquí te elegimos. De avance firme, firme en su efecto, sí, oh poderosísimo, previsor: acércate al sacrificio, oh Soma.
Mantra 2
समि॑न्द्र नो॒ मन॑सा नेष॒ गोभिः॒ सं सू॒रिभि॑र्हरिव॒न्त्सं स्व॒स्त्या। सं ब्रह्म॑णा दे॒वहि॑तं॒ यदस्ति॒ सं दे॒वानां॑ सुम॒तौ य॒ज्ञिया॑नाम्
Oh Indra, condúcenos adelante con mente y propósito, con las vacas; en unión con nuestros generosos patronos, oh tú de corceles leonados, en unión con el bienestar. En unión con el brahman, la plegaria sagrada, con lo que está ordenado por los dioses y aquí presente; en unión con el benévolo favor de los dioses, dignos del sacrificio.
Mantra 3
यानाव॑ह उश॒तो दे॑व दे॒वांस्तान् प्रेर॑य॒ स्वे अ॑ग्ने स॒धस्थे॑ । ज॒क्षि॒वांसः॑ पपि॒वांसो॒ मधू॑न्य॒स्मै ध॑त्त वसवो॒ वसू॑नि
Trae aquí, oh dios, a los dioses que anhelan el culto; ponlos en movimiento, oh Agni, en tu propio asiento común. Habiendo comido, habiendo bebido las dulces libaciones, otorgad a este hombre, oh Vasus, riquezas.
Mantra 4
सु॒गा वो॑ देवाः॒ सद॑ना अकर्म॒ य आ॑ज॒ग्म सव॑ने मा जुषा॒णाः । वह॑माना॒ भर॑माणाः॒ स्वा वसू॑नि॒ वसुं॑ घ॒र्मं दिव॒मा रो॑ह॒तानु॑
Fáciles de alcanzar hemos hecho vuestros asientos, oh dioses, vosotros que habéis venido a la libación, complacidos conmigo. Llevando y trayendo vuestras propias riquezas —sí, la rica bebida caliente (gharma)— ascendéis después al cielo.
Mantra 5
यज्ञ॑ य॒ज्ञं ग॑च्छ य॒ज्ञप॑तिं गच्छ । स्वां योनिं॑ गच्छ॒ स्वाहा॑
Oh Sacrificio, ve al Sacrificio; ve al Señor del Sacrificio. Ve a tu propio seno, a tu asiento propio: svāhā.
Mantra 6
ए॒ष ते॑ य॒ज्ञो य॑ज्ञपते स॒हसू॑क्तवाकः । सु॒वीर्यः॒ स्वाहा॑
Aquí está tu sacrificio, oh Señor del sacrificio, acompañado de himno y palabra bien pronunciados. Que trae vigor excelente: svāhā.
Mantra 7
वष॑ड् ढु॒तेभ्यो॒ वष॒डहु॑तेभ्यः । देवा॑ गातुविदो गा॒तुं वि॒त्त्वा गा॒तुमि॑त
Vaṣaṭ para los debidamente impulsados; vaṣaṭ para los aún no ofrecidos. Los dioses, conocedores del camino, habiendo hallado el camino—sí, el camino en verdad.
Mantra 8
मन॑सस्पत इ॒मं नो॑ दि॒वि दे॒वेषु॑ य॒ज्ञम्। स्वाहा॑ दि॒वि स्वाहा॑ पृथि॒व्यां स्वाहा॒न्तरि॑क्षे॒ स्वाहा॒ वाते॑ धां॒ स्वाहा॑
Oh Señor de la mente (Manaspati), establece este nuestro sacrificio en el cielo, entre los dioses. Svāhā en el cielo, svāhā en la tierra, svāhā en el espacio intermedio; svāhā—colócalo en el viento; svāhā.
To make a sacrifice succeed in a unified way—aligning the performers’ mind, the rite’s resources (wealth/cattle), patron support, and the gods’ favor—so welfare and vigor result without obstruction.
It is a ritual ‘placement’ device: the offering is verbally established across the cosmic layers so it reaches the gods correctly and remains protected from being diverted or failing.
In the provided portion, no specific herbs or amulets are required. The key operative elements are correct recitation (well-formed speech), the svāhā seal, and the rite’s normal offerings and prosperity-symbols (such as cattle-wealth or its equivalents).
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