Adhyaya 10

Sutra 1

शासने शासनमित्याचक्षते ॥ कZ_०२.१०.०१ ॥

Dicen: “debe haber gobierno sobre el propio gobierno”—la disciplina debe regular el ejercicio de la autoridad.

Sutra 2

शासनप्रधाना हि राजानः तन्मूलत्वात्संधिविग्रहयोः ॥ कZ_०२.१०.०२ ॥

Kings are primarily defined by governance through command (śāsana), because treaty-making and war-making rest on that authority as their root.

Sutra 3

तस्मादमात्यसम्पदोपेतः सर्वसमयविदाशुग्रन्थश्चार्वक्षरो लेखनवाचनसमर्थो लेखकः स्यात् ॥ कZ_०२.१०.०३ ॥

Por lo tanto, el escriba real debe poseer las cualificaciones de un ministro, estar versado en toda ocasión (protocolo y contexto), escribir con rapidez, tener letras claras y elegantes, y ser competente tanto en escribir como en leer en voz alta.

Sutra 4

सोऽव्यग्रमना राज्ञः संदेशं श्रुत्वा निश्चितार्थं लेखं विदध्यात्देशाइश्वर्यवंशनामधेयोपचारमीश्वरस्य देशनामधेयोपचारमनीश्वरस्य ॥ कZ_०२.१०.०४ ॥

Él, con la mente no distraída, tras oír el mensaje del rey, debe redactar un documento de sentido ya fijado; para un destinatario soberano debe emplear un tratamiento honorífico basado en territorio, dominio, linaje y nombre, mientras que para un no soberano debe usar honoríficos basados en territorio y nombre.

Sutra 5

यौनानुबन्धं च समीक्ष्य कार्ये लेखं विदध्यात्पुरुषानुरूपम् ॥ कZ_०२.१०.०५च्द् ॥

Y, tras examinar las predisposiciones y apegos personales (yaunānubandha) pertinentes al asunto, debe redactar la carta de un modo acorde con la persona.

Sutra 6

अर्थक्रमः सम्बन्धः परिपूर्णता माधुर्यमौदार्यं स्पष्टत्वमिति लेखसम्पत् ॥ कZ_०२.१०.०६ ॥

Las excelencias de un documento oficial son: orden en la disposición del sentido, coherencia, integridad, agradabilidad de la expresión, dignidad/generosidad del tono y claridad.

Sutra 7

तत्र यथावदनुपूर्वक्रिया प्रधानस्यार्थस्य पूर्वमभिनिवेश इत्यर्थक्रमः ॥ कZ_०२.१०.०७ ॥

En este contexto, el «orden del sentido» significa proceder correctamente en secuencia, poniendo primero el énfasis inicial en el punto principal.

Sutra 8

प्रस्तुतस्यार्थस्यानुपरोधादुत्तरस्य विधानमासमाप्तेरिति सम्बन्धः ॥ कZ_०२.१०.०८ ॥

La «coherencia» consiste en disponer lo que sigue de modo que no obstaculice el punto ya introducido, continuando así hasta la conclusión.

Sutra 9

अर्थपदाक्षराणामन्यूनातिरिक्तता हेतूदाहरणदृष्टान्तैरर्थोपवर्णनाश्रान्तपदतेति परिपूर्णता ॥ कZ_०२.१०.०९ ॥

La «integridad» significa: que no haya defecto ni exceso en el sentido, las palabras o las letras; explicar el sentido pretendido con razones, ejemplos e ilustraciones; y evitar una redacción que cause fatiga.

Sutra 10

सुखोपनीतचार्वर्थशब्दाभिधानं माधुर्यम् ॥ कZ_०२.१०.१० ॥

La «agradabilidad» es el uso de palabras que transmiten el sentido pretendido con gracia y facilidad.

Sutra 11

अग्राम्यशब्दाभिधानमौदार्यम् ॥ कZ_०२.१०.११ ॥

En la redacción, «audārya (generosidad)» es el uso de palabras no vulgares ni rústicas; es decir, una dicción digna en la comunicación oficial.

Sutra 12

प्रतीतशब्दप्रयोगः स्पष्टत्वमिति ॥ कZ_०२.१०.१२ ॥

La “claridad (spaṣṭatva)” es el empleo de palabras comúnmente entendidas y reconocidas.

Sutra 13

अकारादयो वर्णास्त्रिषष्टिः ॥ कZ_०२.१०.१३ ॥

Las letras (varṇas), comenzando por “a”, son sesenta y tres en total.

Sutra 14

वर्णसंघातः पदम् ॥ कZ_०२.१०.१४ ॥

Una “palabra” (pada) es una combinación/agrupación de letras.

Sutra 15

तच्चतुर्विधं नामाख्यातोपसर्गनिपाताश्चेति ॥ कZ_०२.१०.१५ ॥

Esa (palabra) es de cuatro clases: sustantivo (nāma), verbo (ākhyāta), preverbio/prefijo (upasarga) y partícula (nipāta).

Sutra 16

तत्र नाम सत्त्वाभिधायि ॥ कZ_०२.१०.१६ ॥

De estos, el “sustantivo” (nāma) denota una entidad/cosa (sattva).

Sutra 17

अविशिष्टलिङ्गमाख्यातं क्रियावाचि ॥ कZ_०२.१०.१७ ॥

Un «verbo» (ākhyāta) es neutro en cuanto al género (no está marcado por género) y expresa la acción (kriyā).

Sutra 18

क्रियाविशेषकाः प्रादय उपसर्गाः ॥ कZ_०२.१०.१८ ॥

Los preverbos/prefijos (upasargas), como pra-, etc., son modificadores que especifican o cualifican la acción.

Sutra 19

अव्ययाश्चादयो निपाताः ॥ कZ_०२.१०.१९ ॥

Las partículas (nipātas)—como ca («y»), etc.—son indeclinables (avyayas).

Sutra 20

पदसमूहो वाक्यमर्थपरिसमाप्तौ ॥ कZ_०२.१०.२० ॥

Una «oración» (vākya) es un conjunto de palabras que completa el sentido pretendido.

Sutra 21

एकपदावरस्त्रिपदपरः परपदार्थानुपरोधेन वर्गः कार्यः ॥ कZ_०२.१०.२१ ॥

En la redacción, un “apartado/párrafo” (varga) debe componerse de modo que una oración sea más corta y la siguiente más larga (hasta tres cláusulas/pasos), sin obstaculizar el sentido de la oración subsiguiente.

Sutra 22

लेखपरिसंहरणार्थ इतिशब्दो वाचिकमस्येति च ॥ कZ_०२.१०.२२ ॥

Para concluir un documento, se usa la palabra «iti»; y también se emplea «vācikam asya» («esto ha de comunicarse oralmente»).

Sutra 23

प्रत्याख्यानमुपालम्भः प्रतिषेधोऽथ चोदना ॥ कZ_०२.१०.२३च्द् ॥

Negativa/denegación, reproche, prohibición e instrucción directiva (también se emplean).

Sutra 24

एतेष्वर्थाः प्रवर्तन्ते त्रयोदशसु लेखजाः ॥ कZ_०२.१०.२४च्द् ॥

Estos significados/funciones operan dentro de los trece tipos que surgen en las comunicaciones escritas.

Sutra 25

तत्राभिजनशरीरकर्मणां दोषवचनं निन्दा ॥ कZ_०२.१०.२५ ॥

Aquí, la “censura” (nindā) es la enunciación de faltas relativas al linaje, el cuerpo o la conducta/acciones de una persona.

Sutra 26

गुणवचनमेतेषामेव प्रशंसा ॥ कZ_०२.१०.२६ ॥

La “alabanza” (praśaṃsā) es la enunciación de los méritos de esos mismos aspectos.

Sutra 27

कथमेतदिति पृच्छा ॥ कZ_०२.१०.२७ ॥

La “pregunta/inquirir” (pṛcchā) es: «¿Cómo es esto así?»

Sutra 28

एवमित्याख्यानम् ॥ कZ_०२.१०.२८ ॥

La “declaración/explicación” (ākhyāna) es: «Así es.»

Sutra 29

देहि इत्यर्थना ॥ कZ_०२.१०.२९ ॥

«Dalo», — esto es una petición (solicitud).

Sutra 30

न प्रयच्छामि इति प्रत्याख्यानम् ॥ कZ_०२.१०.३० ॥

“No lo concedo,” — esto es una negativa (rechazo).

Sutra 31

अननुरूपं भवतः इत्युपालम्भः ॥ कZ_०२.१०.३१ ॥

“Esto no es propio de usted,” — esto es un reproche (censura/queja).

Sutra 32

मा कार्षीः इति प्रतिषेधः ॥ कZ_०२.१०.३२ ॥

“No lo hagas,” — esto es una prohibición (mandato negativo).

Sutra 33

इदं क्रियतामिति चोदना ॥ कZ_०२.१०.३३ ॥

“Que se haga esto,” — esto es una instrucción/impulso (directiva).

Sutra 34

योऽहं स भवान्यन्मम द्रव्यं तद्भवतः इत्युपग्रहः सान्त्वम् ॥ कZ_०२.१०.३४ ॥

“Usted es como yo; y todo lo que es mío es suyo,” — tal garantía acogedora es la conciliación (sāntva).

Sutra 35

व्यसनसाहाय्यमभ्युपपत्तिः ॥ कZ_०२.१०.३५ ॥

Ofrecer ayuda en una calamidad o aflicción es una promesa de apoyo (una forma de garantía conciliatoria).

Sutra 36

सदोषमायतिप्रदर्शनमभिभर्त्सनम् ॥ कZ_०२.१०.३६ ॥

Mostrar la falta junto con sus consecuencias futuras es una reprimenda (abhibhartsana).

Sutra 37

अनुनयस्त्रिविधोऽर्थकृतावतिक्रमे पुरुषादिव्यसने चेति ॥ कZ_०२.१०.३७ ॥

La conciliación (anunaya) es triple: cuando hay una infracción relativa a intereses materiales; cuando hay una desgracia que afecta a personas (los propios hombres/agentes); y cuando hay una calamidad “divina” (fenómenos naturales).

Sutra 38

प्रावृत्तिकश्च प्रतिलेख एव सर्वत्रगश्चेति हि शासनानि ॥ कZ_०२.१०.३८च्द् ॥

Las órdenes administrativas (śāsana) son de tres tipos: (i) prāvṛttika (iniciar/activar una acción), (ii) pratilekha (contraorden escrita o comunicación escrita), y (iii) sarvatraga (orden general aplicable en todas partes).

Sutra 39

राज्ञः समीपे वरकारमाह प्रज्ञापनैषा विविधोपदिष्टा ॥ कZ_०२.१०.३९च्द् ॥

En presencia del rey, el presentador designado (varakāra) expone esta presentación formal (prajñāpana), según se ha instruido en diversas formas aprobadas.

Sutra 40

विशेषेण तु भृत्येषु तदाज्ञालेखलक्षणम् ॥ कZ_०२.१०.४०च्द् ॥

—entonces, especialmente en asuntos relativos a los servidores del Estado (bhṛtya), tiene el carácter de una orden escrita (ājñā-lekha).

Sutra 41

अप्याधौ परिदाने वा भवतस्ताव् उपग्रहौ ॥ कZ_०२.१०.४१च्द् ॥

—así, incluso un anticipo (ādhau) o una concesión/donación (paridāna) se convierte en un incentivo/medio para asegurarse apoyo (upagraha).

Sutra 42

अनुग्रहो यो नृप्तेर्निदेशात्तज्ज्ञः परीहार इति व्यवस्येत् ॥ कZ_०२.१०.४२च्द् ॥

Un favor/concesión (anugraha) que surge por directiva del rey (nideśa) es determinado por el experto como “parīhāra”: un alivio/excepción formalmente autorizada.

Sutra 43

निसृष्टिस्थापना कार्यकरणे वचने तथा ॥ कZ_०२.१०.४३अब् ॥

La delegación (nisṛṣṭi) y el establecimiento/confirmación (sthāpanā) se aplican en la ejecución de tareas y asimismo en las instrucciones verbales oficiales.

Sutra 44

द्विविधां तां व्यवस्यन्ति प्रवृत्तिं शासनं प्रति ॥ कZ_०२.१०.४४च्द् ॥

Determinan que esta iniciativa, con respecto al gobierno/mandato (śāsana), es de dos tipos.

Sutra 45

प्रतिलेखो भवेत्कार्यो यथा राजवचस्तथा ॥ कZ_०२.१०.४५च्द् ॥

Debe prepararse una contracarta (respuesta) de modo que se ajuste a la palabra del rey (intención real y formulación autorizada).

Sutra 46

सर्वत्रगो नाम भवेत्स मार्गे देशे च सर्वत्र च वेदितव्यः ॥ कZ_०२.१०.४६च्द् ॥

Debe haber un funcionario llamado «Sarvatraga» (el “que va a todas partes”); debe ser conocido/reconocido a lo largo de toda la ruta y en todo el territorio.

Sutra 47

उपायाः सामोपप्रदानभेददण्डाः ॥ कZ_०२.१०.४७ ॥

Los medios (instrumentos de política) son: conciliación (sāma), incentivo/dádivas (upapradāna), división (bheda) y coerción/castigo (daṇḍa).

Sutra 48

तत्र साम पञ्चविधं गुणसंकीर्तनं सम्बन्धोपाख्यानम् परस्परोपकारसंदर्शनमायतिप्रदर्शनमात्मोपनिधानमिति ॥ कZ_०२.१०.४८ ॥

Aquí, la conciliación (sāma) es quíntuple: elogiar los méritos, narrar/recordar las relaciones, mostrar el beneficio mutuo, indicar las ventajas o consecuencias futuras y ofrecerse a uno mismo como prenda/garantía.

Sutra 49

तत्राभिजनशरीरकर्मप्रकृतिश्रुतद्रव्यादीनां गुणग्रहणं प्रशंसा स्तुतिर्गुणसंकीर्तनम् ॥ कZ_०२.१०.४९ ॥

Aquí, la «enumeración de méritos» (guṇa-saṃkīrtana) es la aprehensión y alabanza—reconocimiento y elogio—de méritos tales como linaje, constitución física, acciones, carácter, saber/reputación, riqueza y otros semejantes.

Sutra 50

ज्ञातियौनमौखस्रौवकुलहृदयमित्रसंकीर्तनं सम्बन्धोपाख्यानम् ॥ कZ_०२.१०.५० ॥

Relatar el (vínculo de) parentesco, el origen, el linaje familiar, la cercanía de corazón y la amistad: esto es la “narración de la relación” (es decir, establecer afiliación) en una carta.

Sutra 51

स्वपक्षपरपक्षयोरन्योन्योपकारसंकीर्तनं परस्परोपकारसंदर्शनम् ॥ कZ_०२.१०.५१ ॥

Señalar los servicios mutuos prestados entre el propio bando y el otro bando es «mostrar el beneficio recíproco».

Sutra 52

अस्मिन्नेवं इदमावयोर्भवति इत्याशाजननमायतिप्रदर्शनम् ॥ कZ_०२.१०.५२ ॥

Generar expectativa diciendo: «Si esto se hace así, este beneficio nos corresponderá» es «proyección del resultado futuro».

Sutra 53

योऽहं स भवान्यन्मम द्रव्यं तद्भवता स्वकृत्येषु प्रयोज्यतामित्यात्मोपनिधानम् । इति ॥ कZ_०२.१०.५३ ॥

Decir: «Soy tuyo; cualquier riqueza que sea mía, que sea empleada por ti en tus propias tareas» — esto es «ponerse (y poner los propios recursos) en depósito de confianza» (autocompromiso).

Sutra 54

उपप्रदानमर्थोपकारः ॥ कZ_०२.१०.५४ ॥

Una concesión suplementaria (regalo/incentivo) es «asistencia material» (un favor tangible).

Sutra 55

शङ्काजननं निर्भर्त्सनं च भेदः ॥ कZ_०२.१०.५५ ॥

Crear sospecha y emitir reprimenda: esto es «división» (bheda).

Sutra 56

वधः परिक्लेशोऽर्थहरणं दण्डः । इति ॥ कZ_०२.१०.५६ ॥

Matar, hostigar/atormentar y confiscar la riqueza: eso constituye el castigo coercitivo (daṇḍa).

Sutra 57

अकान्तिर्व्याघातः पुनरुक्तमपशब्दः सम्प्लव इति लेखदोषः ॥ कZ_०२.१०.५७ ॥

Falta de elegancia, contradicción, repetición, mala/incorrecta redacción y confusión: estos son defectos de un documento oficial.

Sutra 58

तत्र कालपत्त्रकमचारुविषमविरागाक्षरत्वमकान्तिः ॥ कZ_०२.१०.५८ ॥

Aquí, “falta de elegancia/claridad” significa: uso de material de escritura gastado/deteriorado, caligrafía poco atractiva, escritura irregular (despareja) y letras desvaídas.

Sutra 59

पूर्वेण पश्चिमस्यानुपपत्तिर्व्याघातः ॥ कZ_०२.१०.५९ ॥

La “contradicción” es cuando lo que viene después no es compatible con lo dicho antes.

Sutra 60

उक्तस्याविशेषेण द्वितीयमुच्चारणं पुनरुक्तम् ॥ कZ_०२.१०.६० ॥

Repetir una afirmación por segunda vez sin añadir ninguna distinción nueva es una «repetición redundante» (punarukta).

Sutra 61

लिङ्गवचनकालकारकाणामन्यथाप्रयोगोऽपशब्दः ॥ कZ_०२.१०.६१ ॥

Usar incorrectamente el género, el número, el tiempo verbal o las relaciones de caso es un uso defectuoso (apaśabda).

Sutra 62

अवर्गे वर्गकरणं चावर्गक्रिया गुणविपर्यासः सम्प्लवः । इति ॥ कZ_०२.१०.६२ ॥

Clasificar erróneamente lo que no pertenece a una clase, aplicar un procedimiento donde no corresponde o invertir cualidades esenciales: todo ello constituye “confusión/mezcla” (samplava).

Sutra 63

कौटिल्येन नरेन्द्रार्थे शासनस्य विधिः कृतः ॥ कZ_०२.१०.६३च्द् ॥

Kauṭilya ha establecido el procedimiento de las órdenes oficiales de gobierno (śāsana) para beneficio de los reyes.