Adhyaya 27

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये मुद्राप्रदर्शनं नाम षड्विंशो ऽध्यायः अथ सप्तविंशो ऽध्यायः दीक्षाविधिकथनं नारद उवाच वक्ष्ये दीक्षां सर्वदाञ्च मण्डलेब्जे हरिं यजेत् दशम्यामुपसंहृत्य यागद्रव्यं समस्तकं

Así, en el Agni Purāṇa, dentro del Mahāpurāṇa primordial, concluye el capítulo vigésimo sexto llamado «Demostración de Mudrās». Ahora comienza el capítulo vigésimo séptimo: «Exposición del rito de iniciación (Dīkṣā)». Nārada dijo: «Describiré la iniciación; y debe adorarse siempre a Hari (Viṣṇu) sobre el maṇḍala semejante a un loto. En el décimo día, habiendo concluido el rito, debe reunirse el conjunto entero de los materiales sacrificiales/rituales».

Verse 2

विन्यस्य नारसिंहेन सम्मन्त्र्य शतवारकं सर्षपांस्तु फडन्तेन रक्षोघ्नान् सर्वतः क्षिपेत्

Habiendo realizado el nyāsa protector con el mantra de Narasiṁha, y habiendo consagrado semillas de mostaza recitando el mantra ciento ocho veces, uno debe—pronunciando la sílaba «phaṭ»—esparcir en todas direcciones esas semillas destructoras de rākṣasas.

Verse 3

शक्तिं सर्वात्मकां तत्र न्यसेत् प्रासादरूपिणीं सर्वौषधिं समाहृत्य विकिरानभिमन्त्रयेत्

Allí debe instalarse (hacer nyāsa de) la Śakti omnipenetrante, que asume la forma del templo. Reuniendo todas las hierbas medicinales, debe esparcirlas y consagrarlas mediante mantras.

Verse 4

शतवारं शुभे पात्रे वासुदेवेन साधकः संसाध्य पण्जगव्यन्तु पञ्चभिर्मूलमूर्तिभिः

En un recipiente auspicioso, el practicante debe preparar el pañcagavya cien veces mientras recita el mantra de Vāsudeva, realizando el rito junto con las cinco mūlamūrtis (manifestaciones raíz).

Verse 5

नारायणान्तैः सम्प्रोक्ष्य कुशाग्रैस्तेन तांभुवं विकिरान्वासुदेवेन क्षिपेदुत्तानपाणिना

Habiendo rociado debidamente (el lugar) con las puntas de hierba kuśa, acompañado de mantras que terminan en «Nārāyaṇa», debe luego esparcir esa (agua consagrada) sobre el suelo; con el mantra de Vāsudeva debe lanzarla con la palma vuelta hacia arriba.

Verse 6

त्रिधा पूर्वमुखस्तिष्ठन् ध्यायेत् विष्णुं तथा हृदि वर्धन्या सहिते कुम्भे साङ्गं विष्णुं प्रपूजयेत्

De pie, mirando hacia el este, debe meditar en Viṣṇu de manera triple, y asimismo en el corazón; luego, en el kumbha (vasija ritual de agua) junto con la vardhanī (cucharón/aspersor consagrante), debe adorar debidamente a Viṣṇu con sus aṅgas, es decir, con los ritos auxiliares prescritos.

Verse 7

सर्षपांस्तद्वदस्त्रेण इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुशाग्रेणैव तां भुवमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः शतवारं मन्त्रयित्वा त्वस्त्रेणैव च वर्धनीं अच्छिन्नधारया सिञ्चन् ईशानान्तं नयेच्च तं

«Las semillas de mostaza, igualmente, con el Astra (mantra-arma)»—así lee una variante señalada; y «con la punta de la hierba kuśa, esa tierra»—así lee otra. Tras potenciar el rito recitando el mantra cien veces, debe, con el mantra Astra, rociar el recipiente vardhanī en un chorro ininterrumpido y conducirlo hacia el extremo de Īśāna (noreste).

Verse 8

कलसं पृष्ठतो नीत्वा स्थापयेद्विकिरोपरि संहृत्य विकिरान् दर्भैः कुम्भेशं कर्करीं यजेत्

Llevando el kalaśa (jarro de agua) hacia la parte posterior, debe colocarlo sobre la dispersión ritual (vikira) ya esparcida. Luego, recogiendo lo esparcido con hierba darbha, debe rendir culto a Kumbheśa y a Karkarī.

Verse 9

सवस्त्रं पञ्चरत्नाढ्यं खण्डिले पूजयेद्धरिं अग्नावपि समभ्यर्च्य मन्त्रान् सञ्जप्य पूर्ववत्

Debe adorar a Hari en el khaṇḍila (altar), ofreciendo un paño y una ofrenda enriquecida con las cinco gemas; y, habiendo asimismo rendido culto debidamente en el fuego, debe recitar los mantras como antes.

Verse 10

प्रक्षाल्य पुण्डरीकेन विलिप्यान्तः सुगन्धिना उखामाज्येन संपूर्य गोक्षीरेण तु साधकः

Habiendo lavado (el recipiente) con el loto blanco (puṇḍarīka), el practicante debe ungir su interior con una sustancia fragante; luego, llenando el ukha con ghee, debe también emplear leche de vaca según lo prescrito.

Verse 11

आलोक्य वासुदेवेन ततः सङ्कर्षणेन च तण्डुलानाज्यसंसृष्टान् क्षिपेत् क्षीरे सुसंस्कृते

Tras consagrar con Vāsudeva y luego con Saṅkarṣaṇa, debe arrojar granos de arroz mezclados con ghee en la leche bien preparada.

Verse 12

प्रद्युम्नेन स्मालोड्य दर्व्या सङ्घट्टयेच्छनैः पक्वमुत्तारयेत् पश्चादनिरुद्धेन देशिकः

Habiéndolo removido suavemente con (el mantra/nombre de) Pradyumna, debe reunirse poco a poco con un cucharón; y luego, cuando esté cocido, el maestro oficiante (deśika) ha de retirarlo después con (el mantra/nombre de) Aniruddha.

Verse 13

प्रक्षाल्यालिप्य तत् कुर्यादूर्ध्वपुण्ड्रं तु भस्मना नारायणेन पार्श्वेषु चरुमेवं सुसंस्कृतं

Tras lavar y luego ungir, debe trazarse con ceniza sagrada la marca vertical sectaria (ūrdhva-puṇḍra); y en ambos lados de la marca debe inscribirse «Nārāyaṇa». Así el rito queda debidamente consagrado.

Verse 14

भागमेकं तु देवाय कलशाय द्वितीयकं तृतीयेन तु भागेन प्रदद्यादाहुतित्रयं

Una porción debe ofrecerse a la deidad; la segunda, al kalaśa (vasija ritual de agua); y con la tercera porción deben realizarse tres oblaciones (āhuti) en el fuego.

Verse 15

शिष्यैः सह चतुर्थं तु गुरुरद्याद्विशुद्धये नारायणेन सम्मन्त्र्य सप्तधा क्षीरवृक्षजम्

Luego, junto con los discípulos, el gurú debe comer la cuarta parte para la purificación, tras invocar debidamente a Nārāyaṇa con mantra; y (tomando) el exudado lechoso obtenido de un árbol de látex, dividido en siete porciones.

Verse 16

दन्तकाष्ठं भक्षयित्वा त्यक्त्वा ज्ञात्वास्वपातकं ऐन्द्राग्न्युत्तरकेशानीमुखं पतितमुत्तमं

Tras masticar un palillo dental (dantakāṣṭha) y luego desecharlo, debe reconocerse esto como una falta menor (svapātaka). De manera excelente y prescrita, debe dejarse caer con la punta orientada hacia Indra, Agni, el norte y Īśānī (la dirección noreste).

Verse 17

शुभं सिंहशतं हुत्वा आचम्याथ प्रविश्य च उत्थायाज्येनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः आलोड्य वासुदेवेन इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विवृद्धये इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शुभं सिद्धमिति ज्ञात्वा ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजागारं न्यसेन्मन्त्री प्राच्यां विष्णुं प्रदक्षिणं

Habiendo realizado una oblación auspiciosa de cien ofrendas, y luego efectuado el ācaman (sorber agua para la purificación), debe entrar en la sala de culto. Al levantarse, proceda con el mantra «utthāyājyeneti»; después «āloḍya vāsudevena»; luego «vivṛddhaye» (según ciertas lecturas señaladas en manuscritos). Sabiendo entonces que «el rito auspicioso ha sido cumplido», el conocedor del mantra debe disponer ritualmente el ámbito de adoración en el pūjāgāra y realizar la circunvalación en sentido horario (pradakṣiṇa) de Viṣṇu, mirando hacia el oriente.

Verse 18

संसारार्णवमग्नानां पशूनां पाशमुक्तये त्वमेव शरणं देव सदा त्वं भक्तवत्सल

Para los seres que se han hundido en el océano del saṃsāra—como animales atados—sólo Tú eres el refugio, oh Dios, para la liberación del pāśa, el lazo de la servidumbre. Siempre eres afectuoso con Tus devotos.

Verse 19

देवदेवानुजानीहि प्राकृतैः पाशबन्धनैः पाशितान्मोचयिष्यामि त्वत्प्रसादात् पशूनिमान्

Oh Dios de los dioses, concédeme permiso: por Tu gracia liberaré a estos animales que han sido atados con lazos ordinarios, con pāśa y cuerdas.

Verse 20

इति विज्ञाप्य देवेशं सम्प्रविश्य पशूंस्ततः धारणाभिस्तु संशोध्य पूर्वज्ज्वलनादिना

Habiendo así informado al Señor de los dioses, debe entonces entrar entre los animales del sacrificio; y, mediante las dhāraṇās prescritas (fijaciones rituales/visualizaciones mantricas), debe purificarlos, comenzando por el rito previo de encendido del fuego y los procedimientos conexos.

Verse 21

संस्कृत्य मूर्त्या संयोज्य नेत्रे बद्ध्वा प्रदर्शयेत् पुष्पपूर्णाञ्जलींस्तत्र क्षिपेत्तन्नाम योजयेत्

Habiendo consagrado (saṃskāra) los elementos y uniéndolos con la mūrti (imagen sagrada), debe mantener los ojos cubiertos y luego revelarlos. Allí debe arrojar puñados de flores colmados, e imponer (invocar) sobre esa imagen el nombre de la deidad.

Verse 22

अमन्त्रमर्चनं तत्र पूर्ववत् कारयेत् क्रमात् यस्यां मूर्तौ पतेत् पुष्पं तस्य तन्नाम निर्दिशेत्

Allí, el culto (arcana) debe realizarse sin mantras, como antes, paso a paso. En la imagen/forma donde caiga la flor, debe declararse ese mismo nombre como perteneciente a esa deidad/forma.

Verse 23

शिखान्तसम्मितं सूत्रं पादाङ्गुष्ठादि षड्गुणं कन्यासु कर्तितं रक्तं पुनस्तत्त्रिगुणीकृतम्

El hilo ritual (sūtra) debe medirse hasta el extremo del moño superior (śikhā). Para las doncellas jóvenes se prescribe una medida séxtuple (tomada desde el dedo gordo del pie en adelante). El cordón rojo preparado para las doncellas debe hacerse de nuevo triple, es decir, plegarse en tres hebras.

Verse 24

यस्यां संलीयते विश्वं यतो विश्वं प्रसूयते प्रकृतिं प्रक्रियाभेदैः संस्थितां तत्र चिन्तयेत्

Debe contemplarse a Prakṛti—en la cual el universo se disuelve y de la cual el universo nace—como establecida mediante las diversas diferenciaciones de sus procesos operativos (modos de manifestación).

Verse 25

तेन प्राकृतिकान् पाशान् ग्रथित्वा तत्त्वसङ्ख्यया कृत्वा शरावे तत् सूत्रं कुण्डपार्श्वे निधाय तु

Con ese cordón, tras trenzar los lazos naturales (pāśa) conforme al número de tattvas, debe disponerse ese hilo en un plato (śarāva) y luego colocarse junto al kuṇḍa, el foso del fuego sacrificial.

Verse 26

ततस्तत्त्वानि सर्वाणि ध्यात्वा शिष्यतनौ न्यसेत् सृष्टिक्रमात् प्रकृत्यादिपृथिव्यन्तानि देशिकः

Luego, tras meditar en todos los tattvas, el maestro (deśika) debe colocarlos mediante nyāsa sobre el cuerpo del discípulo, siguiendo el orden de la creación: desde Prakṛti en adelante hasta la Tierra.

Verse 27

तत्रैकधा पण्चधा स्याद्दशद्वादशधापि वा घ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः निधीयते इति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः तत्रार्चा पञ्चधा या स्यादङ्गैर् द्वादशधापि वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्रात्मा पञ्चधा वा स्यात् दशद्वदशधापिवेति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ज्ञातव्यः सर्वभेदेन ग्रथितस्तत्त्वचिन्तकैः

En este contexto, debe entenderse como de una sola forma, o quíntuple, e incluso como décuple o duodécuple (según las recensiones textuales). Asimismo, la arcā (la imagen/presencia consagrada para el culto) se dice quíntuple, o, con sus miembros (aṅga), incluso duodécuple. De igual modo, el Ātmā (principio interior) ha de conocerse como quíntuple, o como décuple o duodécuple. Así ha sido sistematizado en toda distinción por quienes contemplan los principios (tattva-cintakas).

Verse 28

अङ्गैः पञ्चभिरध्वानं निखिलं विकृतिक्रमात् तन्मात्रात्मनि संहृत्य मायासूत्रे पशोस्तनौ

Con los cinco miembros, debe recogerse de nuevo todo el “camino” (adhvan) paso a paso, según el orden de las modificaciones manifestadas (vikṛti). Tras disolverlo en la esencia de los tanmātras (elementos sutiles), (debe establecerse) sobre el Māyā-sūtra, en el cuerpo del paśu, el alma ligada.

Verse 29

प्रकृतिर्लिङ्गशक्तिश् च कर्ता बुद्धिस् तथा मनः पञ्चतन्मात्रबुद्ध्याख्यं कर्माख्यं भूतपञ्चकं

Prakṛti (la Naturaleza primordial), la liṅga-śakti (potencia sutil del liṅga), el agente (kartā), el intelecto (buddhi) y la mente (manas); los cinco tanmātras (elementos sutiles), el conjunto llamado karmendriyas (órganos de acción) y el grupo de cinco bhūtas (elementos groseros): éstos son los principios enumerados.

Verse 30

ध्यायेच्च द्वादशात्मानं सूत्रे देहे तथेच्छया हुत्वा सम्पातविधिना सृष्टेः सृष्टिक्रमेण तु

Debe meditarse en el Ātmā duodécuple dentro del sūtra (el “hilo” sutil) y dentro del cuerpo, según la propia intención; y, tras ofrecer oblaciones conforme al método sampāta, (se debe proceder) según la secuencia de la creación, es decir, en el orden de la emanación.

Verse 31

एकैकं शतहोमेन दत्त्वा पूर्णाहुतिं ततः शरावे सम्पुटीकृत्य कुम्भेशाय निवेदयेत्

Habiendo ofrecido cada elemento con cien oblaciones, y luego realizado la pūrṇāhuti (la ofrenda final completa), debe encerrarse en un śarāva (plato cubierto) y presentarse como ofrenda a Kumbheśa.

Verse 32

अधिवास्य यथा न्यायं भक्तं शिष्यं तु दीक्षयेत् करणीं कर्तरीं वापि रजांसि खटिकामपि

Habiendo realizado primero, conforme a la norma, el rito preliminar de adhivāsa, debe iniciarse (dīkṣā) al discípulo devoto; y, según lo requiera el procedimiento, el oficiante puede emplear un pequeño instrumento (karaṇī), tijeras o cuchillo (kartarī), polvos o polvo ritual (rajāṃsi) e incluso tiza (khaṭikā).

Verse 33

अन्यदप्युपयोगि स्यात् सर्वं तद्वायुगोचरे संस्थाप्य मूलमन्त्रेण परामृश्याधिवाधिवासयेत्

Cualquier otro objeto que también sea útil debe colocarse igualmente dentro del recinto asignado a Vāyu; una vez dispuesto todo allí, debe tocarse con el mūla-mantra (mantra raíz) y luego realizar el adhivāsa como santificación previa.

Verse 34

नमो भूतेभ्यश् च बलिः कुशे शेते स्मरन् हरिं मण्डपं भूषयित्वाथ वितानघटलड्डुकैः

Debe ofrecer también el bali con la salutación: «Namo bhūtebhyaḥ—homenaje a los seres». Luego, recostado sobre hierba kuśa y recordando a Hari, ha de adornar el maṇḍapa (pabellón ritual) y, después, disponer un dosel (vitāna), vasijas (ghaṭa) y laddūs (ofrendas dulces).

Verse 35

मण्डलेथ यजेद्विष्णुं ततः सन्तर्प्य पावकं आहूय दीक्षयेच्छिष्यान् बद्धपद्मासनस्थितान्

Luego, dentro del maṇḍala, debe adorarse a Viṣṇu; después, habiendo satisfecho debidamente al Fuego sagrado Pāvaka con ofrendas, debe invocársele e iniciar (dīkṣā) a los discípulos, sentados en la postura del loto ligado (baddha-padma-āsana).

Verse 36

सम्मोक्ष्य विष्णुं हस्तेन मूर्धानं स्पृश्य वै क्रमात् प्रकृत्यादिविकृत्यन्तां साधिभूताधिदैवतां

Habiendo invocado y establecido debidamente a Viṣṇu, debe tocarse, en el orden prescrito, la coronilla con la mano, contemplando el principio divino desde Prakṛti hasta los últimos evolutos, junto con sus correspondencias adhibhūta y adhidaivata.

Verse 37

सृष्टिमाध्यात्मिकीं कृत्वा हृदि तां संहरेत् क्रमात् तन्मात्रभूतां सकलां जीवेन समतां गतां

Habiendo producido la creación interior (espiritual), debe replegarla gradualmente en el corazón, hasta que toda esa manifestación sea sólo los elementos sutiles (tanmātras) y alcance identidad y equilibrio con el jīva, el ser individual.

Verse 38

ततः सम्प्रार्थ्य कम्भेशं सूत्रं संहृत्य देशिकः मायासूत्रे सुशोभने इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः करालं कर्तरीञ्चापि इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः वितानभवगन्धकैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वितानपटकेन्द्रियैर् इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अग्नेः समीपमागत्य पार्श्वे तं सन्निवेश्य तु

Luego, tras suplicar debidamente a Kambheśa, el maestro oficiante (deśika) recoge el cordón ritual (sūtra). Acercándose al Fuego sagrado, lo coloca a un lado (del altar del fuego) y lo asienta allí.

Verse 39

मूलमन्त्रेण सृष्टीशमाहुतीनां शतेन तं उदासीनमथासाद्य पूर्णाहुत्या च देशिकः

Entonces el preceptor (deśika), tras acercarse a Sṛṣṭīśa, el Señor de la Creación que permanece desapegado, debe ofrecer cien oblaciones (āhuti) con el mantra raíz (mūla-mantra), y concluir además con la oblación plena (pūrṇāhuti).

Verse 40

शुक्लं रजः समादाय मूलेन शतमन्त्रितं सन्ताड्य हृदयन्तेन हुंफट्कारान्तसंयुतैः

Tomando polvo o polen blanco, y consagrándolo cien veces con el mantra raíz, debe golpear o esparcirlo mientras recita el Mantra del Corazón, unido a las exclamaciones finales «huṃ» y «phaṭ».

Verse 41

वियोगपदसंयुक्तैर् वीजैः पदादिभिः क्रमात् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि विश्लिष्य जुहुयात्ततः

Luego, en el orden debido, usando los bīja-mantras unidos a las fórmulas de ‘separación/disolución’—comenzando por las palabras y unidades silábicas prescritas—debe disociar ritualmente los principios (tattvas) empezando por la tierra y, después, ofrecerlos al fuego como oblaciones.

Verse 42

वह्नावखिलतत्त्वानामालये व्याहृते हरौ नीयमानं क्रमात्सर्वं तत्राध्वानं स्मरेद्बुधः

El sabio debe contemplar, como el (sendero) interior (adhvan), cómo todas las cosas—conducidas paso a paso—se funden en Hari, proclamado morada de todos los tattva (principios) dentro del Fuego sagrado (vahni).

Verse 43

ताडनेन वियोज्यैवं आदायापाद्य शाम्यतां प्रकृत्याहृत्य जुहुयाद्यथोक्ते जातवेदसि

Así, golpeándolo debe separarse; luego, tomándolo y acercándolo, debe apaciguarse el rito. Restituyéndolo a su estado propio y original, debe ofrecerse en Jātavedas (el Fuego sacrificial consagrado) exactamente según lo prescrito.

Verse 44

गर्भाधानं जातकर्म भोगञ्चैव लयन्तथा

Se enumeran aquí: Garbhādhāna (rito de la concepción), Jātakarma (rito del nacimiento), bhoga (goce/consumo de las ofrendas prescritas) y asimismo laya (disolución o cesación).

Verse 45

शुद्धं तत्त्वं समुद्धृत्य पूर्णाहुत्या तु देशिकः सन्नयेद्द्विपरे तत्त्वे यावदव्याहृतं क्रमात्

Habiendo elevado (retirado y purificado) el tattva ya purificado, el maestro oficiante (deśika) debe, mediante la pūrṇāhuti—la oblación final completa—conducirlo a reabsorberse en el siguiente tattva, en pares sucesivos, paso a paso, hasta el nivel llamado “Avyāhṛta”.

Verse 46

तत् परं ज्ञानयोगेन विलाप्य परमात्मनि विमुक्तबन्धनं जीवं परस्मिन्नव्यये पदे

Luego, mediante la disciplina suprema del jñāna-yoga, al disolver el jīva (alma individual) en el Paramātman (Sí mismo supremo), uno se vuelve un ser liberado de ataduras, establecido en ese estado supremo e imperecedero.

Verse 47

निवृत्तं परमानन्दे शुद्धे बुद्धे स्मरेद्बुधः दद्यात् पूर्णाहुतिं पश्चादेवं दीक्षा समाप्यते

El iniciado sabio debe meditar en Nivṛtti como la Bienaventuranza Suprema—pura y plenamente iluminada; después ha de ofrecer la pūrṇāhuti, la oblación final y completa. Así se concluye el rito de iniciación (dīkṣā).

Verse 48

प्रयोगमन्त्रान् वक्ष्यामि यैर् दीक्षा होमसंलयः ॐ यं भूतानि विशुद्धं हुं फट् अनेन ताडनं कुर्याद्वियोजनमिह द्वयं

«Declararé los mantras de aplicación ritual por los cuales se consuma la dīkṣā y se lleva a término el procedimiento del homa. Con “oṃ yaṃ—que los seres sean purificados—huṃ phaṭ”, mediante este mantra debe realizarse el tāḍana, el “golpe” ritual; aquí produce una separación doble (viyojana).»

Verse 49

ॐ यं भूतान्यापातयेहं आदानं कृत्वा चानेन प्रकृत्या योजनं शृणु ताडनेन विमोक्ष्यैवमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ यं भूतानि पुंश्चाहो होममन्त्रं प्रवक्ष्यामि ततः पूर्णाहुतेर्मनुं

«oṃ yaṃ—con esto hago que los bhūtas se desprendan aquí. Habiendo realizado el ādāna, el “tomar/recoger”, escucha el modo de aplicación conforme al método prescrito; y mediante el tāḍana debe luego liberarse—así se declara.» En una lectura de manuscrito señalada: «oṃ yaṃ—¡oh bhūtas! Declararé el mantra del homa; después (se recita) el mantra de la pūrṇāhuti.»

Verse 50

ॐ भूतानि संहर स्वाहा ॐ अं ॐ नमो भगवते वासुदेवाय वौषट् पूर्णाहुत्यनन्तरे तु तद्वै शिष्यन्तु साधयेत् एवं तत्त्वानि सर्वाणि क्रमात्संशोधयेद् बुधः

«oṃ—reabsorbe (disuelve) a los seres/elementos—svāhā.» «oṃ aṃ.» «oṃ, homenaje a Bhagavān Vāsudeva—vauṣaṭ.» Inmediatamente después de la pūrṇāhuti, el oficiante debe consumar ese rito para el discípulo. Así, el sabio purifica todos los tattvas en su debido orden.

Verse 51

नमोन्तेन स्ववीजेन ताडनादिपुरःसरम् ॐ वां वर्मेन्द्रियाणि ॐ दें बुद्धीन्द्रियाणि यं वीजेन समानन्तु ताडनादिप्रयोगकम्

Precedido por el tāḍana y los actos afines, y empleando la propia sílaba-semilla (bīja) junto con la fórmula final “namaḥ”: aplíquese “oṃ vāṃ” como varma (armadura) para los órganos de acción (karmendriya), y “oṃ deṃ” como varma para los órganos de conocimiento (jñānendriya); luego, con el bīja “yaṃ”, debe equilibrarse el procedimiento del tāḍana y sus aplicaciones conexas.

Verse 52

ॐ सुंगन्धतन्मात्रे वियुङ्क्ष्व हुं फट् ॐ सम्पाहिं हा ॐ खं खं क्ष प्रकृत्या ॐ सुं हुं गन्धतन्मात्रे संहर स्वाहा ततः पूर्णाहुतिश् चैवमुत्तरेषु प्रयुज्यते ॐ रां रसतन्मात्रे ॐ भें रूपतन्मात्रे ॐ रं स्पर्शतन्मात्रे ॐ एं शब्दतन्मात्रे ॐ भं नमः ॐ सों अहङ्कारः ॐ नं बुद्धे ॐ ॐ प्रकृते एकमूर्तावयं प्रोक्तो दीक्षायोगः समासतः एवमेव प्रयोगस्तु नवव्यूहादिके स्मृतः

“Om—hacia el tanmātra (elemento sutil) del olfato: ‘¡sepáralo!’ huṃ phaṭ. Om—‘¡protege y fortalece!’ hā. Om khaṃ khaṃ kṣa—con referencia a Prakṛti. Om suṃ huṃ: ‘¡retrae/disuelve el tanmātra del olfato!’ svāhā. Luego debe ofrecerse la pūrṇāhuti (oblación completa); y del mismo modo se aplica a los tanmātras siguientes: Om rāṃ—al del gusto; Om bheṃ—al de la forma; Om raṃ—al del tacto; Om eṃ—al del sonido. Om bhaṃ—reverencia. Om soṃ—para el ahaṅkāra, principio del ego. Om naṃ—para la buddhi, el intelecto. Om om—para Prakṛti. Así, en síntesis, se declara este dīkṣā-yoga según el método de ekamūrti (forma única); y este mismo procedimiento se recuerda también en contextos como el nava-vyūha (nueve formaciones) y otros.”,

Verse 53

दग्धापरस्मिन् सन्दध्यान्निर्वाणे प्रकृतिन्नरः अविकारे समादध्यादीश्वरे प्रकृतिन्नरः

Cuando lo “otro” (el campo externo y objetivo) ha sido consumido por el fuego, el hombre debe fijar su contemplación en Prakṛti en el estado de nirvāṇa. En el Señor inmutable (Īśvara) debe asentar firmemente su mente en Prakṛti.

Verse 54

शोधयित्वाथ भुतानि कर्माङ्गानि विशोधयेत् बुद्ध्याख्यान्यथ तन्मात्रमनोज्ञानमहङ्कृतिं

Habiendo purificado los elementos groseros (bhūtas), debe luego purificar los órganos de la acción (karmāṅgas); después, ha de purificar las facultades internas: buddhi (intelecto), los tanmātras, manas (mente), jñāna (cognición) y ahaṅkāra (egoidad).

Verse 55

लिङ्गात्मानं विशोध्यान्ते प्रकृतिं शोधायेत् पुनः आहि हामिति ख,चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ सं पाहि स्वाहा इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अं दुं स्त्व प्रकृत्या इति ॐ खं खं स्त्व प्रकृत्या इति च ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कर्माख्यानि च शोधयेदिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः पुरुषं प्राकृतं शुद्धमीश्वरे धाम्नि संस्थितं

Tras purificar al final el liṅgātman (el sí mismo del cuerpo sutil), debe purificarse de nuevo Prakṛti. Algunas recensiones leen la fórmula “āhi hāmi”; dos manuscritos leen “oṃ saṃ pāhi svāhā”. Otra lectura da “aṃ duṃ stva prakṛtyā”, mientras que un manuscrito marcado lee “oṃ khaṃ khaṃ stva prakṛtyā”. Dos manuscritos añaden además: “y también deben purificarse los karmākhyāni (designaciones/actividades kármicas)”. Así, el Prākṛta Puruṣa (la persona constituida por la naturaleza) queda purificado y establecido en la morada divina de Īśvara.

Verse 56

स्वगोचरीकृताशेषभोगमुक्तौ कृतास्पदं ध्यायन् पूर्णाहुतिं दद्याद्दीक्षेयं त्वधिकारिणी

Meditando en (la deidad) en quien todos los goces y la liberación han sido llevados al propio ámbito espiritual, y en quien se ha establecido un asiento interior (en el corazón), debe ofrecerse la pūrṇāhuti (oblación final y completa). Entonces el cualificado ha de ser iniciado (dīkṣā).

Verse 57

अङ्गैर् आराध्य मन्त्रस्य नीत्वा तत्त्वगणं समं क्रमादेवं विशोध्यान्ते सर्वसिद्धिसमन्वितं

Habiendo adorado el mantra mediante sus ‘miembros’ rituales (aṅga) y llevando el conjunto de tattvas a un equilibrio, debe purificarlos así paso a paso; al final queda dotado de todas las realizaciones (siddhis).

Verse 58

ध्यायन् पूर्णाहितिं दद्यात्दीक्षेयं साधके स्मृता द्रव्यस्य वा न सम्पत्तिरशक्तिर्वात्मनो यदि

Meditando con intención concentrada, debe ofrecerse una oblación completa. Esto se enseña como la dīkṣā adecuada para un sādhaka, especialmente cuando no hay disponibilidad de materiales o cuando falta la capacidad personal para realizar el rito en su totalidad.

Verse 59

इष्ट्वा देवं यथा पूर्वं सर्वोपकरणान्वितं सद्योधिवास्य द्वादश्यां दीक्षयेद्देशिकोत्तमः

Habiendo adorado a la deidad como se prescribió antes, con todos los implementos rituales dispuestos, el maestro oficiante más eminente debe realizar de inmediato el adhivāsa (consagración preliminar) y, en el dvādaśī (duodécimo día lunar), conferir la iniciación (dīkṣā).

Verse 60

भक्तो विनीतः शारीरैर् गुणैः सर्वैः समन्वितः शिष्यो नातिधनी यस्तु स्थण्डिलेभ्यर्च्य दीक्षयेत्

Debe conferirse la mantra-dīkṣā a un discípulo devoto y humilde, dotado de todas las virtudes corporales y que no sea excesivamente rico, después de adorar (a la deidad) en el sthaṇḍila, el altar de tierra consagrado.

Verse 61

अध्वानं निखिलं दैवं भौतं वाध्यात्मिकी कृतं सृष्टिक्रमेण शिष्यस्य देहे ध्यात्वा तु देशिकः

El preceptor (deśika), conforme al orden de la emanación (sṛṣṭi-krama), debe contemplar en el cuerpo del discípulo la totalidad del adhvan como divino, como elemental (bhūta) y como constituido en el interior del ser; entonces procede con el rito.

Verse 62

अष्टाष्टाहुतिभिः पूर्वं क्रमात् सन्तर्प्य सृष्टिमान् स्वमन्त्रैर् वासुदेवादीन् जननादीन् विसर्जयेत्

Primero, el oficiante, en su orden debido, debe satisfacer a las potencias invocadas con ocho series de ocho oblaciones; luego, mediante sus mantras respectivos, ha de efectuar la visarjana, despidiendo formalmente a Vāsudeva y a los demás, así como a los principios generativos y a lo restante.

Verse 63

होमेन शोधयेत् पश्चात्संहारक्रमयोगतः योनिसूत्राणि बद्धानि मुक्त्वा कर्माणि देशिकः

Después, el maestro oficiante (deśika) debe purificar el rito y sus implementos mediante el homa, conforme a la secuencia correcta de recogimiento y clausura (saṃhāra-krama); tras soltar los ‘hilos del yoni’ (yonisūtra) que estaban atados, ha de concluir los actos rituales.

Verse 64

शिष्यदेहात्समाहृत्य क्रमात्तत्त्वानि शोधयेत् अग्नौ प्राकृतिके विष्णौ लयं नीत्वाधिदैवके

Habiendo recogido (retirado) los tattva del cuerpo del discípulo, deben purificarse esos tattva en su debida secuencia; y, llevándolos a la disolución (laya) en el Fuego primordial y en Viṣṇu, dentro del plano presidido por lo divino (adhidaivika).

Verse 65

शुद्धं तत्त्वमशुद्धेन पूर्णाहुत्या तु साधयेत् शिष्ये प्रकृतिमापन्ने दग्ध्वा प्राकृतिकान् गुणान्

Debe lograrse la Realidad pura incluso por medio de lo impuro, mediante la oblación final completa (pūrṇāhuti). Cuando el discípulo ha caído en la Prakṛti (la naturaleza ordinaria), tras quemar las cualidades naturales (guṇa prākṛta), el maestro lo restituye a la pureza.

Verse 66

लिखितं दैवमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजां कृत्वा विसर्जयेदिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलादीन् विसर्जयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्णाहुत्या तु सन्नयेदिति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मौचयेदधिकारे वा नियुञ्ज्याद्देशिकः शिशून् अथान्यान् शक्तिदीक्षां वा कुर्यात् भावे स्थितो गुरुः

«Está escrito: “éste es el mandato divino”»: así lee una recensión. «Habiendo realizado la adoración, debe despedir (visarjana)»: así lee otra. «Debe despedir a Vimalā y a las demás»: así lee otra más. «Pero debe llevarlo a término mediante la pūrṇāhuti»: así leen dos manuscritos. Luego, cuando se dé la debida cualificación u ocasión, el deśika debe o bien liberar al discípulo de la observancia, o asignar a los niños y a otros a sus deberes apropiados; o, establecido en el bhāva correcto, el guru puede conferir la iniciación de Śakti (śaktidīkṣā).

Verse 67

भक्त्या सम्प्रातिपन्नानां यतीनां निर्धनस्य च सम्पूज्य स्थण्डिले विष्णुं पार्श्वस्थं स्थाप्य पुत्रकं

Con devoción, tras honrar debidamente a los ascetas (yatis) que han venido en busca de amparo y también a los pobres, debe adorarse a Viṣṇu sobre un altar de tierra purificada (sthaṇḍila); luego, colocando al niño junto a la deidad, debe proseguirse el rito.

Verse 68

देवताभिमुखः शिष्यस्तिर्यगास्यः स्वयं स्थितः अध्वानं निखिलं ध्यात्वा पर्वभिः स्वैर् विकल्पितं

El discípulo debe permanecer de pie frente a la deidad, con la boca ligeramente ladeada (apartada), y, tras contemplar íntegramente el ‘camino’ (adhvan), debe ordenarlo según sus propias divisiones rituales en ‘etapas’ (parvan) sucesivas.

Verse 69

शिष्यदेहे तथा देवमाधिदैविकयाचनं ध्यानयोगेन सञ्चिन्त्य पूर्ववत्ताडनादिना

Asimismo, sobre el cuerpo del discípulo, tras invocar mentalmente a la deidad mediante la súplica supradivina (ādhidaivika) por la disciplina del yoga de la meditación, debe procederse—como se dijo antes—con el tāḍana (golpe ritual) y las demás acciones prescritas.

Verse 70

क्रमात्तत्त्वानि सर्वाणि शोधयेत् स्थण्डिले हरौ ताडनेन वियोज्याथ गृहीत्वात्मनि तत्परः

Luego, en debido orden, deben purificarse todos los tattvas en el recinto ritual, en la adoración de Hari; después, mediante el tāḍana (golpe ritual) han de separarse y, habiéndolos recogido en uno mismo, permanecer concentrado en el Sí mismo (Ātman).

Verse 71

देवे संयोज्य संशोध्य गृहीत्वा तत् स्वभावतः आनीय शुद्धभावेन सन्धयित्वा क्रमेण तु

Habiéndolo unido a la deidad, purificado y asumido conforme a su propia naturaleza, debe traerse (a manifestación) y, con disposición interior purificada, establecerse en la unión correcta; luego se procede paso a paso, según el orden debido.

Verse 72

शोधयेद्ध्यानयोगेन सर्वतो ज्ञानमुद्रया शुद्धेषु सर्वतत्त्वेषु प्रधाने चेश्वरे स्थिते

Debe purificarse el ser interior mediante el yoga de la meditación, por completo mediante la mudrā (sello) del conocimiento; cuando todos los tattva (principios) han sido purificados, se permanece en Pradhāna (Naturaleza primordial) y en Īśvara (el Señor).

Verse 73

दग्ध्वा निर्वापयेच्छिष्यान् पदे चैशे नियोजयेत् निनयेत् सिद्धिमार्गे वा साधकं देशिकोत्तमः

Habiendo “quemado” ritualmente sus impurezas, debe luego “enfriar/apaciguar” a los discípulos; y establecerlos en el grado o estado de Īśa. O bien, el preceptor excelente debe conducir al sādhaka por el sendero de la siddhi (logros espirituales).

Verse 74

एवमेवाधिकारस्थो गृही कर्मण्यतन्द्रितः आत्मानं शोधयंस्तिष्ठेद् यावद्रागक्षयो भवेत्

Del mismo modo, el cabeza de familia—establecido en su debido adhikāra (competencia) e incansable en la acción prescrita—debe perseverar purificándose a sí mismo, hasta que sobrevenga el agotamiento del rāga (apego).

Verse 75

क्षीणरागमथात्मानं ज्ञात्वा संशुद्धिकिल्विषः आरोप्य पुत्रे शिष्ये वा ह्य् अधिकारन्तु संयमी

Habiendo comprobado que su propio ser está libre de rāga y que sus culpas han sido purificadas, el autocontrolado debe entonces conferir el adhikāra, depositándolo en su hijo o en un discípulo.

Verse 76

दग्ध्वा मायामयं पाशं प्रव्रज्य स्वात्मनि स्थितः शरीरपातमाकाङ्क्षन्नासीताव्यक्तलिङ्गवान्

Habiendo quemado el lazo hecho de māyā, y habiendo partido como renunciante (pravrajyā), establecido en su propio Sí mismo, permaneció sentado—anhelando la caída del cuerpo—sin portar señales externas manifiestas (de identidad).