Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā

Verse 1

धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥

Dharā (die Erde) sprach: «Jener Nārāyaṇa — Gott, das ewige höchste Selbst (Paramātman) — o Erhabener, ist er in jeder Hinsicht zu bejahen, oder ist er durch das “nicht dies” (neti) zu erschließen? Erkläre es mir.»

Verse 2

श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥

Śrī Varāha sprach: „Matsya, Kūrma und Varāha; Narasiṁha, dann Vāmana; Rāma und (Paraśu-)Rāma; Kṛṣṇa; Buddha; und Kalkī — dies sind deine zehn (Avatāras).“

Verse 3

इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥

So sind diese mūrti (manifesten Gestalten) von Ihm beschrieben worden, o Erhalter der Wesen; für jene, die sein darśana (Schauen) erlangen wollen, leuchten sie wie die Stufen einer Treppe.

Verse 4

यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥

Jene höchste Gestalt von Ihm nehmen die Götter nicht wahr. Darum, indem sie Gestalten annehmen, die mit den unsrigen beginnen, erhalten und erfüllen sie Standhaftigkeit und Mut.

Verse 5

ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥

Brahmā — zusammen mit den mūrti des Herrn, die mit rajas und tamas verbunden sind — durch sie wird das Universum gegründet, und im Zustand der Erhaltung (sthiti) wird es auch in Bewegung gesetzt.

Verse 6

त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥

O Träger der Erde, du bist die erste mūrti jener Gottheit; die zweite mūrti gilt als Wasser, und die dritte wird als feurige Strahlkraft erinnert.

Verse 7

चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥

Die vierte gilt als Gestalt des Windes, und die fünfte wird Äther (Ākāśa) genannt. Diese Gestalten sind, nach meinem Verständnis, als Hinweis auf seinen Stand als «kṣetrajña», den Kenner des Feldes, zu begreifen. Ebenso gibt es seine Dreiheit von Gestalten; so sind dies die acht Gestalten (aṣṭamūrti).

Verse 8

अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥

„Dieses ganze Universum ist überall von Nārāyaṇa durchdrungen“ — so ist es dargelegt worden. O Göttin, dies ist erklärt; was wünschst du noch zu hören?

Verse 9

धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥

Dharaṇī sprach: Als Nārada so zu ihm geredet hatte, antwortete König Priyavrata: „Sage mir: Was habe ich durch die Gnade (prasāda) des höchsten Herrn getan?“

Verse 10

श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥

Śrī Varāha sprach: Nachdem er dich (die Erde) in sieben Teile geteilt und sie seinen Söhnen zugeteilt hatte, übte Priyavrata Askese (tapas), erstaunt über das, was er von Nārada vernommen hatte.

Verse 11

नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥

Nachdem er den höchsten Brahman, dessen Wesen Nārāyaṇa ist, als Japa rezitiert hatte, wurde Svayambhuva innerlich zufrieden und erreichte das jenseitige Ufer — das höchste Nirvāṇa.

Verse 12

शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥

Höre auch noch eine weitere Begebenheit, o du mit den schönen Hüften: die Episode über Parameṣṭhin—wie einst in alter Zeit ein König sich wahrlich um der Verehrung und Besänftigung willen abmühte.

Verse 13

आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥

Es gab einen König namens Aśvaśirā, überaus dem Dharma ergeben. Nachdem er das Aśvamedha-Opfer vollzogen hatte, wurde er zu einem, der sehr reichliche Dakṣiṇās (rituelle Gaben) spendete.

Verse 14

स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥

Daraufhin, nachdem er beim abschließenden Avabhṛtha-Ritus gebadet hatte, saß jener Königsṛṣi, von Brāhmaṇas umgeben. Während er dort verweilte, kam der vorzüglichste yogische Weise herbei: der ruhmreiche Kapila und Jaigīṣavya, der Herrscher unter den Yogins.

Verse 15

ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥

Da erhob sich jener König eilends; der Beste unter den Königen vollzog freudig die üblichen Willkommenshandlungen und führte sie mit höchster Angemessenheit aus.

Verse 16

तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥

Als der kraftvolle König jene beiden sah, wie sie nach gebührender Ehrung auf ihren Sitzen saßen, befragte er sie: zwei scharfsinnige Kenner des Yoga, die aus eigenem Willen gekommen waren.

Verse 17

भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥

O ihr zwei vortrefflichen Brāhmaṇas, ich frage euch wegen eines Zweifels: Wie soll man den göttlichen Hari—Nārāyaṇa, den Höchsten, recht verehren?

Verse 18

विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥

Die Brahmanen sprachen: „O König, wer ist der, den du als Nārāyaṇa, den Lehrer, verkündest? Denn wir zwei sind Nārāyaṇas, hier unmittelbar vor deinen Augen, o Herrscher.“

Verse 19

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥

Aśvaśiras sprach: „Ihr beide seid vollendete Brahmanen, Siddhas; durch Askese habt ihr die Verfehlungen verbrannt. Wie kann man dann sagen: ‚Wir sind Nārāyaṇas‘?“—so wurde jene Aussage geäußert.

Verse 20

शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥

Janārdana, der Muschel, Diskus und Keule in den Händen trägt, in gelbe Gewänder gekleidet, auf Garuḍa thronend—dieser große göttliche: Wer auf Erden wäre ihm gleich?

Verse 21

तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥

Als sie die Worte jenes Königs vernahmen, lächelten die beiden Brahmanen, die strenge Gelübde hielten, und sprachen: „O König, schaue Viṣṇu.“

Verse 22

एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, wurde Kapila selbst zu Viṣṇu; und Jaigīṣavya entstand in eben diesem Augenblick als Garuḍa.

Verse 23

ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥

Daraufhin brach in eben diesem Augenblick der königliche Kreis (Versammlung und Reich) in angstvolle Rufe aus, denn sie erblickten Nārāyaṇa, den ewigen Gott, auf Garuḍa sitzend.

Verse 24

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥

Da sprach der ruhmreiche König, die Hände zum ehrfürchtigen Añjali gefaltet: „Beruhigt euch, o Brahmanen; dies ist nicht Viṣṇu, noch ist er von solcher Art.“

Verse 25

यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥

Aus dessen lotosgleichem Nabel Brahmā hervorging, und aus jenem Brahmā Rudra — Er ist wahrlich Viṣṇu, der höchste Herr.

Verse 26

इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥

Als sie die Worte des Königs vernommen hatten, setzten jene beiden erhabensten Weisen eine höchste Kraft der Manifestation ein, insbesondere die Yoga-Māyā.

Verse 27

कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥

Kapila und Padmanābha sowie Jaigīṣavya, der Prajāpati—auf einem Lotos sitzend—erschienen. Auf seinem Schoß befand sich auch ein Knabe (kumāraka).

Verse 28

ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥

Der König erblickte ihn—rotäugig, strahlend wie das Feuer am Ende der Zeit. Da sprach der König: „Der Herr des Alls ist wahrlich nicht so; dies ist stets die māyā der Yogin. Hari, der Glorreiche, ist allgegenwärtig.“

Verse 29

ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥

Dann, als die Rede endete, erschienen in der Versammlung des Königs Mücken, Wanzen, Läuse, Bienen, Vögel und Schlangen.

Verse 30

अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥

Pferde, Kühe, Elefanten, Löwen, Tiger, Schakale, Hirsche und auch andere Tiere—sowie Insekten, zahme wie wilde in jeder Gestalt—sind im königlichen Palast zu sehen, o Träger der Wesen, zu Millionen.

Verse 31

तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥

Als der König diese Schar von Wesen sah, war sein Geist von Staunen erfüllt. Während er dachte: „Was mag dies sein?“, und es erkannte, verstand er die Größe Jaigīṣavyas und auch die des weisen Kapila.

Verse 32

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥

Da wurde König Aśvaśiras, die Hände in ehrfürchtigem Añjali gefaltet, und fragte jene beiden Weisen in Hingabe: „Was ist dies, o Beste der Zweimalgeborenen?“

Verse 33

द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥

Die beiden Brahmanen sprachen: „O König, da du uns gefragt hast, wie Viṣṇu hier zu verehren ist, oder, o großer König, wie Er erlangt wird, darum ist dir dies gezeigt worden.“

Verse 34

सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥

O König, dies sind wahrlich die Eigenschaften des Allwissenden, die du aufgezeigt hast. Und jene Gottheit ist Nārāyaṇa—allwissend und mit der Macht begabt, nach Belieben Gestalten anzunehmen.

Verse 35

सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥

Wahrlich, jene sanfte und glückverheißende Gegenwart—irgendwo verweilend—kann von Menschen erlangt werden. Und durch die Verehrung (ārādhana) Dessen erweist sich diese Aussage als sinnvoll, das heißt in der Erfahrung bestätigt.

Verse 36

किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥

Doch der Paramātman—der Herr der Welt—weilt in allen Körpern. Durch Bhakti wird Er im eigenen Leib geschaut; dennoch ist Er nicht an einen einzigen Ort gebunden.

Verse 37

अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥

Darum ist die Gestalt des Göttlichen, des höchsten Selbst, mit ihrer beabsichtigten Bedeutung gezeigt worden, damit, o Bester der Könige, in dir das rechte Verständnis zwischen uns entstehe. So ist Viṣṇu, der Allgegenwärtige, in deinem Leib gegenwärtig, o Herr der Menschen.

Verse 38

मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥

O König, die Minister und die Schar der Diener, und jene, die beginnend mit den Göttern aufgezeigt wurden — Tiere und auch Schwärme von Insekten — auch sie alle sind Viṣṇu-maya, das heißt von Viṣṇu durchwaltet und durchdrungen.

Verse 39

भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥

Man soll eine feste kontemplative Gewissheit pflegen: „Hari ist allgegenwärtig.“ In der Haltung, dass kein anderes Wesen Ihm gleich ist, soll man sich Ihm nähern und Ihm in diesem Sinn dienen.

Verse 40

एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥

O König, dies ist die wahre Haltung der Erkenntnis, die dir verkündet wurde: In vollkommener, ungeteilter Gesinnung gedenke Nārāyaṇas, Haris.

Verse 41

परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥

In vollkommener, gesammelter Gesinnung gedenke Nārāyaṇas, des verehrten Lehrers. Durch Darbringungen von Blumen und Weihrauch, durch tarpaṇa zur Zufriedenstellung der Brāhmaṇas und durch fest gegründete Meditation wird der Höchste Herr ohne Verzug erlangt.