
Prajāpālasya Mahātapāśramapraveśaḥ Nārāyaṇastutiś ca
Ethical-Discourse (Mokṣa-oriented devotion and cosmological hierarchy)
Pṛthivī befragt Varāha nach Ursprung und späterer Aufgabe der sogenannten „Maṇija“-Gestalten sowie nach den Gnadengaben, die im Tretāyuga (Tretāyuga) verliehen werden sollen, und bittet um ihre Taten und besonderen Namen. Varāha beginnt daraufhin eine königliche Genealogie: Im Kṛtayuga wird der Sohn des mächtigen Königs Śrutakīrti zu Suprabho Maṇija, auch Prajāpāla genannt. Auf der Jagd gelangt Prajāpāla in einen Wald und trifft auf ein blühendes Āśrama, in dem der Asket Ṛṣi Mahātapā strenges brahman-japa und rituelle Observanzen vollzieht. Der König wendet sich innerlich von Gewalt ab und dem Dharma zu und fragt, wie Wesen, die im Saṃsāra versunken sind, das Leiden überschreiten können. Mahātapā empfiehlt Verehrung, Gaben (dāna), Homa, Yajña und Meditation, alles auf Nārāyaṇa ausgerichtet. Danach lehrt er eine kosmologische Begründung: Verschiedene Gottheiten und Prinzipien beanspruchen Vorrang, doch schließlich preisen sie den einen erhaltenden Herrn, der ihnen Namen verleiht und zwei Weisen (mūrta/amūrta) zuweist; so entsteht eine integrierende Theologie, die zugleich eine implizite Hüterschaft über das „kṣetra“ (Körper/Feld) zeigt, das von einem einigenden Prinzip getragen wird.
Verse 1
धरण्युवाच । ये ते मणौ तदा देव उत्पन्ना नरपुङ्गवाः । तेषां वरो भगवता दत्तस्त्रेतायुगे किल ॥ १७.१ ॥
Dharaṇī (die Erde) sprach: „O Gott, jene vorzüglichsten unter den Menschen, die damals in Maṇau geboren wurden—wahrlich, im Tretā-Yuga gewährte ihnen der Bhagavān eine Gnade.“
Verse 2
राजानो भवितारो वै कथं तेषां समुद्भवः । किं च चक्रुर्हि ते कर्म पृथङ् नामानि शंस मे ॥ १७.२ ॥
„Wahrlich, die Könige, die künftig sein werden—wie sind sie entstanden? Und welche Taten (Karma) haben sie vollbracht? Nenne mir auch ihre jeweils unterschiedlichen Namen.“
Verse 3
श्रीवराह उवाच । सुप्रभो मणिजो यस्तु राजा नाम्ना महामनाः । तस्योत्पत्तिं वरारोहे शृणु त्वं भूतधारिणि ॥ १७.३ ॥
Śrī Varāha sprach: „Es gab einen großgesinnten König namens Suprabha, aus Maṇija geboren. O du Schönhüftige, Trägerin der Wesen, höre, wie ich seinen Ursprung berichte.“
Verse 4
आसीद् राजा महाबाहुरादौ कृतयुगे पुरा । श्रुतकीर्तिरिति ख्यातस्त्रैलोक्ये बलवत्तरः ॥ १७.४ ॥
Zu Beginn, im uralten Kṛta-Yuga, gab es einen König mit mächtigen Armen, berühmt unter dem Namen Śrutakīrti, der Stärkste in den drei Welten.
Verse 5
तस्य पुत्रत्वमापेदे सुप्रभो मणिजो धरे । प्रजापालेति वै नाम्ना श्रुतकीर्तिर्महाबलः ॥ १७.५ ॥
O Dharā (Erde), Maṇija—auch Suprabha genannt—wurde sein Sohn; und er, ruhmreich an Ansehen und von großer Kraft, wurde wahrlich mit dem Namen „Prajāpāla“ bezeichnet.
Verse 6
सैकस्मिंश्चिद् दिने प्रायाद् विपिनं श्वापदाकुलम् । तत्रापश्यदृषेर्धन्यं महदाश्रममण्डलम् ॥ १७.६ ॥
Dann zog er eines Tages in einen Wald, der von wilden Tieren wimmelte. Dort erblickte er den gesegneten, weitläufigen Bezirk des Āśrama eines ṛṣi.
Verse 7
तस्मिन् महातपा नाम ऋषिः परधार्मिकः । तपस्तेपे निराहारो जपन् ब्रह्म सनातनम् ॥ १७.७ ॥
Dort war ein ṛṣi namens Mahātapā, höchst dem Dharma ergeben. Er übte Askese; ohne Nahrung rezitierte er den ewigen Brahman.
Verse 8
तत्रासौ पार्थिवः श्रीमान् प्रवेशाय मतिं तदा । चकार चाविशद् राजा प्रजापालो महातपाः ॥ १७.८ ॥
Dort fasste jener ruhmreiche König den Entschluss einzutreten; und der Herrscher Prajāpāla—Schützer der Untertanen, groß in Askese—trat ein.
Verse 9
तस्मिन् वराश्रमपदे वनवृक्षजात्या धराप्रसूतोजितमार्गजुष्टाः । लतागृहाः इन्दुरविप्रकाशिनो नायासितज्ञाः कुलभृङ्गराजाः ॥ १७.९ ॥
In jenem vortrefflichen Bereich des Āśrama, auf Wegen, die von erdgeborenen Baumarten reich umstanden waren, wohnten königliche Bienen edler Herkunft in aus Ranken gefügten Behausungen, leuchtend im Glanz von Mond und Sonne und ohne jede Mühsal.
Verse 10
सुरक्तपद्मोदरकोमलाग्र-नखाङ्गुलीभिः प्रसृतैः सुराणाम् । वराङ्गनाभिः पदपङ्क्तिमुच्चै-र्विहाय भूमिं त्वपि वृत्रशत्रोः ॥ १७.१० ॥
Mit ihren Fingern und Zehen — deren zarte Nagelspitzen der inneren Weichheit tiefroter Lotosblüten glichen — streckten sich jene himmlischen Jungfrauen aus und ließen auf der Erde eine erhöhte Reihe von Fußspuren zurück, selbst im Bereich des Vṛtra‑Bezwingers.
Verse 11
क्वचित् समीपे तमतीव हृष्टैर् नानाद्विजैः षट्छृरणैश्च मत्तैः । वासद्भिरुच्चैर्विविधप्रमाणाः शाखाः सुपुष्पाः समयोगयुक्ताः ॥ १७.११ ॥
An einem nahen Ort gab es viele Vögel, überaus erfreut, und auch berauschte Wesen mit „sechs Hörnern“ (schwierige Lesart), die hoch oben verweilten. Dort waren Zweige verschiedener Größe, reich an Blüten, in harmonischer Fügung miteinander verbunden.
Verse 12
कदम्बनीपार्जुनशिलाशाल-लतागृहस्थैर्मधुरस्वरेण । जुष्टं विहङ्गैः सुजनप्रयोगा निराकुला कार्यधृतिर्यथास्थैः ॥ १७.१२ ॥
Dorthin kommen Vögel mit süßem Ruf, inmitten von Kadamba‑, Nīpa‑ und Arjuna‑Bäumen, mit felsigen Śāla‑Hainen und von Ranken überwachsenen Lauben. Dort bleibt durch das Verhalten guter Menschen die Fähigkeit, die eigenen Aufgaben zu tragen, ungetrübt und standhaft, als wäre sie von Natur aus begründet.
Verse 13
मखाग्निधूमैरुदिताग्निहोमै- स्ततः समन्तात् गृहमेदिभिर्द्विजैः । सिंहैरिवाधर्म्मकरी विदारितः स तीक्ष्णदंष्ट्रैर्वरमत्तकेसरैः ॥ १७.१३ ॥
Von allen Seiten umringt von zweimalgeborenen Hausvätern, deren Opferfeuer im Rauch aufstiegen und deren Agnihotra‑Riten entflammt waren, wurde er, der Urheber des Adharma, wie eine Löwenbeute zerrissen — von Löwen mit scharfen Fängen und prächtigen, wie berauschten Mähnen.
Verse 14
एवं स राजा विविधानुपायान् वराश्रमे प्रेक्षमाणो विवेश । तस्मिन् प्रविष्टे तु स तीव्रतेजा महातपाः पुण्यकृतां प्रधानः । दृष्टो यथा भानुरनन्तभानुः कौश्यासने ब्रह्मविदां प्रधानः ॥ १७.१४ ॥
So trat der König, nachdem er verschiedene Mittel und Umstände erwogen hatte, in die vortreffliche Einsiedelei ein. Als er eingetreten war, erblickte er einen großen Asketen von glühender Tejas‑Kraft — den Ersten unter den Verdienstvollen —, gleich der Sonne von grenzenlosem Glanz, auf einem Sitz aus Kuśa‑Gras, den Vornehmsten unter den Brahman‑Kennern.
Verse 15
दृष्ट्वा स राजा विजयी मृगाणां मतिं विसस्मार मुनेः प्रसङ्गात् । चकार धर्मं प्रति मानसं सोऽनुत्तमं प्राप्य नृपो मुनिं सः ॥ १७.१५ ॥
Als der siegreiche König dies sah, vergaß er durch den Umgang mit dem Weisen seine Absicht hinsichtlich der Hirsche. Nachdem er jenen unvergleichlichen Muni erlangt hatte, richtete der König seinen Geist auf das Dharma.
Verse 16
स मुनिस्तं नृपं दृष्ट्वा प्रजापालमकल्मषम् । अभ्यागतक्रियां चक्रे आसनस्वागतादिभिः ॥ १७.१६ ॥
Jener Muni, als er den König sah — den Beschützer des Volkes, frei von Makel —, vollzog die üblichen Riten der Gastaufnahme, beginnend mit dem Anbieten eines Sitzes und Worten des Willkommens.
Verse 17
ततः कृतासनो राजा प्रणम्य ऋषिपुङ्गवम् । पप्रच्छ वसुधे प्रश्नमिमं परमदुर्लभम् ॥ १७.१७ ॥
Darauf nahm der König Platz, verneigte sich vor dem vorzüglichsten der Rishis und stellte (o Vasudhā) diese überaus seltene Frage.
Verse 18
भगवन् दुःखसंसारमग्नैः पुम्भिस्तितीर्षुभिः । यत्कार्यं तन्ममाचक्ष्व प्रणते शंसितव्रत ॥ १७.१८ ॥
O Erhabener, was ist von Menschen zu tun, die im leidvollen Saṃsāra versunken sind und es zu überschreiten wünschen? Sage es mir, der ich mich verneige, o du, dessen Gelübde gepriesen werden.
Verse 19
महातपा उवाच । संसारार्णवमज्जमानमनुजैः पोतः स्थिरोऽतिध्रुवः कार्यः पूजनदानहोमविविधैर्यज्ञैः समं ध्यानैः । कीलैः कीलितमोक्षभिः सुरभटैरूर्ध्वं महारज्जुभिः प्राणाद्यैरधुना कुरुष्व नृपते पोतं त्रिलोकेश्वरम् ॥ १७.१९ ॥
Mahātapā sprach: „Für Menschen, die im Ozean des Saṃsāra zu versinken drohen, soll ein ‘Boot’ geschaffen werden, fest und überaus standhaft, durch Verehrung, Gaben, Feueropfer (homa) und die vielfältigen Opferhandlungen (yajña), zusammen mit Meditationen. Verankere es mit den ‘Nägeln’ der Befreiung, ziehe es empor mit großen ‘Seilen’ — beginnend mit den Disziplinen des prāṇa — und nun, o König, mache dieses Boot zum souveränen Mittel, die drei Welten zu durchqueren.“
Verse 20
नारायणं नरकहरं सुरेशं भक्त्या नमस्कुर्वति यो नृपीष । स वीतशोकः परमं विशोकं प्राप्नोति विष्णोः पदमव्ययं तत् ॥ १७.२० ॥
O Herr der Könige, wer in Hingabe Nārāyaṇa—den Vertreiber der Hölle und Herrn der Götter—verehrend grüßt und sich verneigt, wird frei von Kummer und erlangt den unvergänglichen Stand Viṣṇus, den höchsten, leidlosen Zustand.
Verse 21
नृप उवाच । भगवन् सर्वधर्मज्ञ कथं विष्णुः सनातनः । पूज्यते मोक्षमिच्छद्भिः पुरुषैर्वद तत्त्वतः ॥ १७.२१ ॥
Der König sprach: „O Bhagavān, Kenner aller Dharma, wie soll der ewige Viṣṇu von Menschen verehrt werden, die Befreiung (mokṣa) begehren? Lege es der Wahrheit gemäß dar, nach seinen wesentlichen Grundsätzen.“
Verse 22
महातपा उवाच । शृणु राजन् महाप्राज्ञ यथा विष्णुः प्रसीदति । पुरुषाणां तथा स्त्रीणां सर्वयोगीश्वरॊ हरिः ॥ १७.२२ ॥
Mahātapā sprach: „Höre, o König von großer Weisheit, auf welche Weise Viṣṇu—Hari, der Herr aller yogischen Disziplinen—Männern wie auch Frauen gnädig wird.“
Verse 23
सर्वे देवाः सपितरो ब्रह्माद्याश्चाण्डमध्यगाः । विष्णोः सकाशादुत्पन्ना इतीयं वैदिकी श्रुतिः ॥ १७.२३ ॥
Alle Götter samt den Pitṛs (Ahnenvätern) sowie Brahmā und die übrigen, die im kosmischen Ei weilen, sollen aus der Gegenwart Viṣṇus hervorgegangen sein—so verkündet es die vedische Śruti, die maßgebliche Offenbarung.
Verse 24
अग्निस्तथाश्विनौ गौरी गजवक्त्रभुजङ्गमाः । कार्तिकेयस्तथादित्यो मातरो दुर्गया सह ॥ १७.२४ ॥
Agni, die beiden Aśvins, Gaurī, die Nāgas (Schlangenwesen), die mit dem Elefantengesichtigen (Gaṇeśa) verbunden sind, ferner Kārttikeya, Āditya und die Mütter (Mātṛkās) zusammen mit Durgā.
Verse 25
दिशो धनपतिर् विष्णुर् यमो रुद्रः शशी तथा । पितरश्चेति संभूताः प्राधान्येन जगत्पतेः ॥ १७.२५ ॥
Die lenkenden Gottheiten der Himmelsrichtungen, Dhanapati (Kubera), Viṣṇu, Yama, Rudra, ebenso der Mond und die Pitṛs — sie alle entstanden als vornehmste Manifestationen des Herrn der Welt.
Verse 26
हिरण्यगर्भस्य तनौ सर्वं एव समुद्भवाः । पृथक्पृथक् ततो गर्वं वहमानाः समन्ततः ॥ १७.२६ ॥
Aus dem Leib Hiraṇyagarbhas gingen wahrlich alle Wesen hervor; danach trug ein jedes, in seiner eigenen, getrennten Gestalt, ringsum den Stolz mit sich.
Verse 27
अहं योग्यस्त्वहं याज्य इति तेषां स्वनो महान् । श्रूयते देवसमितौ सागरक्षुब्धसन्निभः ॥ १७.२७ ॥
„Ich bin würdig; ich bin der, für den das Opfer vollzogen werden soll“ — so vernimmt man ihr großes Geschrei in der Versammlung der Götter, gleich dem Brausen eines aufgewühlten Meeres.
Verse 28
तेषां विवादमानानां वह्निरुत्थाय पार्थिव । उवाच मां यजस्वेति ध्यायध्वं मामिति ब्रुवन् ॥ १७.२८ ॥
Als sie stritten, o König, erhob sich das Feuer und sprach: „Verehrt mich“ und „Meditiert über mich“, so redete es sie an.
Verse 29
प्राजापत्यमिदं नूनं शरीरं मद्विनाकृतम् । विनाशमुपपद्येत यतो नाहं महानहम् ॥ १७.२९ ॥
Dieser Körper ist gewiss eine Schöpfung Prajāpatis; wäre er ohne mich gestaltet, so fiele er dem Untergang anheim — denn dann wäre ich nicht das „große Aham“, das tragende Prinzip des Ich-Seins.
Verse 30
एवमुक्त्वा शरीरं तु त्यक्त्वा वह्निर्विनिर्ययौ । निर्गतेऽपि ततस्तस्मिंस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.३० ॥
So sprechend verließ das Feuer den Leib und zog fort. Selbst nachdem es von dort fortgegangen war, verfiel jener Körper nicht.
Verse 31
ततोऽश्विनौ मूर्तिमन्तौ प्राणापानौ शरीरगौ । आवां प्रधानावित्येवमूचतुर्याज्यसत्तमौ ॥ १७.३१ ॥
Dann sprachen die beiden Aśvins, leibhaftig als die Lebenshauche Prāṇa und Apāna im Körper verweilend: „Wir zwei sind die Vornehmsten“, o Bester unter den Verehrungswürdigen.
Verse 32
एवमुक्त्वा शरीरं तु विहाय क्वचिदास्थितौ । तयोऽपि क्षयं कृत्वा क्षेत्री तत्पुरमास्थितः ॥ १७.३२ ॥
So sprechend verließen sie den Körper und hielten sich an einem bestimmten Ort auf. Und nachdem er auch jene beiden zum Ende gebracht hatte, nahm der Herr des heiligen Bereichs (kṣetrī) Wohnung in jener Stadt.
Verse 33
ततो वागब्रवीद् गौरी प्राधान्यं मयि संस्थितम् । सा अप्येवमुक्त्वा क्षेत्रात् तु निष्चक्राम बहिः शुभा ॥ १७.३३ ॥
Darauf sprach Gaurī: „Die Vorrangstellung ist in mir begründet.“ So redend trat die Glückverheißende aus dem kṣetra nach außen hinaus.
Verse 34
तया विनापि तत्क्षेत्रं वागूनं व्यवतिष्ठत । ततो गणपतिर् वाक्यमाकाशाख्योऽब्रवीत् तदा ॥ १७.३४ ॥
Auch ohne sie blieb jener heilige Bereich als Vāgūna gefestigt. Dann, zu jener Zeit, sprach Gaṇapati Worte; und der Ākāśākhya Genannte richtete ebenfalls eine Rede an sie.
Verse 35
न मया रहितं किञ्चिच्छरीरं स्थायि दूरतः । कालान्तरेत्येवमुक्त्वा सोऽपि निष्क्रम्य देहतः ॥ १७.३५ ॥
„Kein Körper bleibt, selbst nicht lange, fern von mir.“ So sprechend — „im Laufe der Zeit“ — ging auch er fort und verließ den Leib.
Verse 36
पृथग्भूतस्तथाप्येतच्चरीरं नाप्यनीनशत् । विनाकाशाख्यतत्त्वेन तथापि न विशीर्यते ॥ १७.३६ ॥
Obwohl dieser Körper in verschiedene Bestandteile auseinandergetreten ist, wird er dennoch nicht vernichtet; selbst ohne das Prinzip namens ‘ākāśa’ (Raum/Äther) zerfällt er nicht.
Verse 37
सुषिरैस्तु विहीनं तु दृष्ट्वा क्षेत्रं व्यवस्थितम् । शरीरधातवः सर्वे ते ब्रूयुर्वाक्यमेव हि ॥ १७.३७ ॥
Doch wenn sie das ‘kṣetra’—den Körper—geordnet in seinem rechten Zustand, jedoch ohne seine Öffnungen, erblicken, würden all jene dhātu (Körperbestandteile) wahrlich nur eine einzige Aussage sprechen, gleichsam als Zeugnis.
Verse 38
अस्माभिर्व्यतिरिक्तस्य न शरीरस्य धारणम् । भवतीत्येवमुक्त्वा ते जहुः सर्वे शरीरिणः ॥ १७.३८ ॥
Nachdem sie gesprochen hatten: „Für das von uns Getrennte findet kein Tragen eines Körpers statt“, gaben all jene verkörperten Wesen ihre Leiber auf.
Verse 39
तैर्व्यपेतमपि क्षेत्रं पुरुषेण प्रपाल्यते । तं दृष्ट्वा त्वब्रवीत् स्कन्दः सोऽहङ्कारः प्रकीर्तितः ॥ १७.३९ ॥
Obwohl jenes ‘kṣetra’ von ihnen verlassen wurde, wird es dennoch von einem Mann bewahrt. Als Skanda ihn sah, sprach er: „Das ist es, was als ‘ahaṅkāra’ verkündet wird — das Hervorbringen des ‘Ich’.“
Verse 40
मया विना शरीरस्य सम्भूतिरपि नेष्यते । एवमुक्त्वा शरीरात् तु सोऽभ्यपेतः पृथक् स्थितः ॥ १७.४० ॥
„Ohne mich wird selbst das Entstehen des Körpers nicht als möglich anerkannt.“ So sprechend zog er sich aus dem Körper zurück und blieb abgesondert stehen.
Verse 41
तेनाक्षतेन तत्क्षेत्रं विना मुक्तवदास्थितम् । तं दृष्ट्वा कुपितो भानुः स आदित्यः प्रकीर्तितः ॥ १७.४१ ॥
Ohne jenes akṣata (ungebrochener Reis) blieb jenes kṣetra (heiliges Feld) wie der Befreiung beraubt. Als Bhānu—die Sonne—dies sah, geriet er in Zorn; daher wird er als Āditya gerühmt.
Verse 42
मया विना कथं क्षेत्रमिमं क्षणमपीष्यते । एवमुक्त्वा प्रयातः स तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.४२ ॥
„Ohne mich, wie könnte diese heilige Stätte auch nur einen Augenblick bestehen?“ So sprechend ging er fort; doch jener Körper verfiel nicht.
Verse 43
ततः कामादिरुत्थाय गणो मातृविसंज्ञितः । न मया व्यतिरिक्तस्य शरीरस्य व्यवस्थितिः । एवमुक्त्वा स यातस्तु शरीरं तन्न शीryते ॥ १७.४३ ॥
Darauf erhob sich die Schar (gaṇa), die „Mutter“ genannt wird, beginnend mit Kāma, und sprach: „Ein Körper hat keine feste Beständigkeit, wenn er von mir getrennt ist.“ So sprechend ging er fort; doch jener Körper verfiel nicht.
Verse 44
ततो माया अब्रवीत् कोपात् सा च दुर्गा प्रकीर्तिता । न मया अस्य विना भूतिरित्युक्त्वा अन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४४ ॥
Dann sprach Māyā im Zorn—sie wird auch als Durgā gerühmt. Nachdem sie erklärt hatte: „Ohne mich gibt es für ihn kein Gedeihen“, verschwand sie abermals.
Verse 45
ततो दिशः समुत्तस्थुरूचुश्छेदं वचो महत् । नास्माभी रहितं कार्यं भवतीति न संशयः । चतस्त्र आगताः काष्ठा अपयाताः क्षणात् तदा ॥ १७.४५ ॥
Da erhoben sich die Himmelsrichtungen und sprachen ein großes, entscheidendes Wort: „Ohne uns kann keine Aufgabe vollbracht werden — daran besteht kein Zweifel.“ In diesem Augenblick wichen die vier herbeigekommenen Viertel der Welt im Nu zurück.
Verse 46
ततो धनपतिर् वायुर् मय्यपेते क्व सम्भवः । शरीरस्येति सोऽप्येवम् उक्त्वा मूर्धानगोऽभवत् ॥ १७.४६ ॥
Darauf sprach Dhanapati (Kubera): „Wenn ich mich zurückziehe, woher sollte dann das Dasein des Körpers entstehen?“ So redend zog auch er sich nach oben zurück, in die Region des Hauptes.
Verse 47
ततो विष्णुर्मनो ब्रूयान्नायं देहो मया विना । क्षणमप्युत्सहेत् स्थातुमित्युक्त्वाऽन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४७ ॥
Dann sprach Viṣṇu: „Dieser Leib vermag ohne mich nicht einmal einen Augenblick zu bestehen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er erneut.
Verse 48
ततो धर्मोऽब्रवीत् सर्वमिदं पालितवानहम् । इदानीमप्युपगते कथमेतद्भविष्यति ॥ १७.४८ ॥
Darauf sprach Dharma: „Ich habe dies alles behütet und bewahrt. Nun, da diese Zeit (oder dieser Zustand) eingetreten ist, wie soll dies geschehen?“
Verse 49
एवमुक्त्वा गतो धर्मस्तच्छरीरं न शीऱ्यते । ततो ब्रवीन्महादेवः अव्यक्तो भूतनायकः ॥ १७.४९ ॥
Nachdem Dharma so gesprochen hatte, zog er sich zurück; und jener Körper verfällt nicht. Dann sprach Mahādeva — der Unmanifestierte (avyakta), der Lenker der Wesen.
Verse 50
महत्त्संज्ञो मया हीनं शरीरं नो भवेद्यथा । एवमुक्त्वा गतः शम्भुस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.५० ॥
«Damit der als “groß” gerühmte Leib nicht meiner beraubt werde», so sprach Śambhu und ging fort; und jener Leib vergeht nicht.
Verse 51
तं दृष्ट्वा पितरश्चोचुस्तन्मात्रा यावदस्मभिः । प्रगतैरेभिरेतच्च शरीरं शीऱ्यते ध्रुवम् । एवमुक्त्वा तु ते देहं त्यक्त्वाऽन्तर्धानमागताः ॥ १७.५१ ॥
Als sie ihn sahen, klagten die Pitṛs (Ahnenväter): «Nur solange dieses Maß an Stütze von uns gewährt wird; wenn wir fortgegangen sind, wird dieser Leib gewiss verfallen.» So sprechend verließen sie den Leib und wurden unsichtbar.
Verse 52
अग्निः प्राणोऽपानश्च आकाशं सर्वधातवः । क्षेत्रं तद्वदहंकारो भानुः कामादयो मया । काष्ठा वायुर्विष्णुर्धर्म शम्भुस्तथेन्द्रियार्थकाः ॥ १७.५२ ॥
«Feuer (Agni), Lebenshauch (prāṇa) und abwärts gehender Hauch (apāna), Äther und alle Bestandteile; ebenso das kṣetra (Feld), die Ichhaftigkeit (ahaṅkāra), die Sonne (bhānu), das Begehren und das Übrige—dies alles ist durch mich; die Himmelsrichtungen, der Wind, Viṣṇu, Dharma, Śambhu und ebenso die Gegenstände der Sinne.»
Verse 53
एतैर्मुक्तं तु तत्क्षेत्रं तत् तथैव व्यवस्थितम् । सोमेन पाल्यमानं तु पुरुषेणेन्दुरूपिणा ॥ १७.५३ ॥
Durch diese Mittel wurde jene heilige Stätte (von Bedrängnis) befreit und blieb wie zuvor fest gegründet; und sie wird von Soma behütet—vom Puruṣa (Puruṣa), der die Gestalt des Mondes trägt.
Verse 54
एवं व्यवस्थिते सोमे षोडशात्मन्यथाक्षरे । प्राग्वत् तत्र गुणोपेतं क्षेत्रमुत्थाय बभ्रम ॥ १७.५४ ॥
Als Soma so ordnungsgemäß eingesetzt war—gemäß dem sechzehnfachen Silbenprinzip—da erhob sich, wie zuvor, jene verdienstvolle heilige Stätte und bewegte sich dort umher.
Verse 55
प्रागवस्थं शरीरं तु दृष्ट्वा सर्वज्ञपालितम् । ताः क्षेत्रदेवताः सर्वा वैलक्षं भावमाश्रिताः ॥ १७.५५ ॥
Doch als sie den Leib in seinem früheren Zustand sahen, bewahrt unter der Obhut des Allwissenden, gerieten all jene Schutzgottheiten des heiligen Feldes in staunende Bestürzung.
Verse 56
तमेवं तुष्टुवुः सर्वास्तं देवं परमेश्वरम् । स्वस्थानमीयिषुः सर्वास्तदा नृपतिसत्तम ॥ १७.५६ ॥
So priesen sie alle jenen Gott, den höchsten Herrn; dann kehrten sie alle in ihre eigenen Wohnstätten zurück, o Bester der Könige.
Verse 57
त्वमग्निस्त्वं तथा प्राणस्त्वमपानः सरस्वती । त्वमाकाशं धनाध्यक्षस्त्वं शरीरस्य धातवः ॥ १७.५७ ॥
Du bist Agni (das Feuer), und ebenso bist du Prāṇa (der Lebenshauch); du bist Apāna (der abwärts gerichtete Hauch) und Sarasvatī. Du bist Ākāśa (Raum/Äther); du bist der Aufseher über den Reichtum; du bist die Dhātus, die Bestandteile des Leibes.
Verse 58
अहङ्कारो भवान् देव त्वमादित्योऽष्टको गणः । त्वं माया पृथिवी दुर्गा त्वं दिशस्त्वं मरुत्पतिः ॥ १७.५८ ॥
O Gott, du bist Ahaṅkāra (das Prinzip der Ichheit); du bist der Āditya; du bist Aṣṭaka und die Scharen der Gaṇas. Du bist Māyā; du bist Pṛthivī (die Erde); du bist Durgā; du bist die Himmelsrichtungen; und du bist der Herr der Maruts (Winde und Sturm-Götter).
Verse 59
त्वं विष्णुस्त्वं तथा धर्मस्त्वं जिष्णुस्त्वं पराजितः । अक्षरार्थस्वरूपेण परमेश्वरसंज्ञितः ॥ १७.५९ ॥
Du bist Viṣṇu; du bist auch Dharma. Du bist Jiṣṇu (der Siegreiche); du bist der Unbezwingbare. In der Gestalt der unvergänglichen Bedeutung der Silbe (akṣara) wirst du Parameśvara genannt, der höchste Herr.
Verse 60
अस्माभिरपयातैस्तु कथमेतद्भविष्यति । एवमत्र शरीरं तु त्यक्तमस्माभिरेव च ॥ १७.६० ॥
Wenn wir uns jedoch zurückziehen, wie soll dies geschehen? Und so ist hier wahrlich auch der Leib von uns selbst verlassen worden.
Verse 61
तत् परं भवता देव तदवस्थं प्रपाल्यते । स्थानभङ्गो न नः कार्यः स्वयं सृष्ट्वा प्रजापते ॥ १७.६१ ॥
Darum, o Deva, möge jener Zustand von dir behütet werden. Für uns darf kein Bruch unseres festgesetzten Standes geschehen—o Prajāpati—denn du selbst hast uns erschaffen.
Verse 62
एवं स्तुतस्ततो देवस्तेषां तोषं परं ययौ । उवाच चैतान् क्रीडार्थं भवन्तोत्पादिता मया ॥ १७.६२ ॥
So gepriesen, gelangte die Gottheit zu höchster Zufriedenheit mit ihnen. Und er sprach zu ihnen: „Um des göttlichen Spiels (līlā) willen seid ihr von mir hervorgebracht worden.“
Verse 63
कृतकृत्यस्य मे किं नु भवद्भिर्विप्रयोजनम् । तथापि दद्मि वो रूपे द्वे द्वे प्रत्येकशोऽधुना ॥ १७.६३ ॥
„Da mein Vorhaben nun erfüllt ist, welche Trennung sollte noch zwischen euch und mir bestehen? Dennoch gewähre ich euch jetzt—einem jeden für sich—je zwei Gestalten.“
Verse 64
भूतकार्येष्वमूर्तेन देवलोके तु मूर्तिना । तिष्ठध्वमपि कालान्ते लयं त्वाविशत द्रुतम् ॥ १७.६४ ॥
In den Wirkungen der Elemente (bhūta-kārya) verweilt er in unverkörperter, unmanifestierter Gestalt; im Götterreich jedoch in verkörperter, manifestierter Gestalt. Auch wenn ihr so verbliebt, trat am Ende der Zeit die Auflösung (laya) rasch über euch ein.
Verse 65
शरीराणि पुनर्नैवं कर्त्तव्योऽहमिति क्वचित् । मूर्त्तीनां च तथा तुभ्यं दद्मि नामानि वोऽधुना ॥ १७.६५ ॥
Man soll nirgends wieder Körper auf diese Weise gestalten mit dem Gedanken: „Ich bin der Handelnde.“ Und ebenso gebe ich dir jetzt die Namen der ikonischen Gestalten (mūrtis).
Verse 66
अग्नेर्वैश्वानरो नाम प्राणापानौ तथाश्विनौ । भविष्यति तथा गौरी हिमशैलसुता तथा ॥ १७.६६ ॥
Von Agni lautet der Name Vaiśvānara; ebenso werden Prāṇa und Apāna mit den Aśvins identifiziert. So wird auch die Göttin Gaurī sein, ebenfalls genannt die Tochter des Himalaya-Berges.
Verse 67
पृथिव्यादिगणस्त्वेष गजवक्त्रो भविष्यति । शरीरधातवश्चेमे नानाभूतानि एव तु । अहंकारस्तथा स्कन्दः कार्त्तिकेयो भविष्यति ॥ १७.६७ ॥
Diese Schar, die mit der Erde beginnt, wird zu Gajavaktra, dem Elefantengesichtigen. Und diese Bestandteile des Körpers werden wahrlich zu den vielfältigen Wesen. Ebenso wird Ahaṃkāra (das Prinzip der Ichhaftigkeit) zu Skanda — Kārttikeya werden.
Verse 68
भानुश्चादित्यरूपोऽसौ मूर्त्तामूर्त्त च चक्षुषी । कामाद्योऽयं गणो भूयो मातृरूपो भविष्यति ॥ १७.६८ ॥
Bhānu ist wahrlich von der Gestalt des Āditya, der Sonne; und er ist zugleich verkörpert und unverkörpert und wirkt als die beiden Augen. Diese Gruppe, die mit Kāma beginnt, wird zudem wieder die Gestalt der Mütter (Mātṛs) annehmen.
Verse 69
शरीरमाया दुर्गैषा कारणान्ते भविष्यति । दश कन्या भविष्यन्ति काष्ठास्त्वेतास्तु वारुणाः ॥ १७.६९ ॥
Diese schwer zu begreifende körperliche Māyā wird am Ende des kausalen Prozesses (kāraṇa) hervortreten. Zehn Jungfrauen werden entstehen; sie sind wahrlich die kāṣṭhās, die Zeiteinteilungen, die Varuṇa (dem wässrigen Bereich) zugehören.
Verse 70
अयं वायुर्धनेशस्तु कारणान्ते भविष्यति । अयं मनो विष्णुनामा भविष्यति न संशयः ॥ १७.७० ॥
Dieser Vāyu wird am Ende des Kausalzyklus zu Dhaneśa werden. Dieser Geist wird zu dem werden, der Viṣṇu genannt wird — daran besteht kein Zweifel.
Verse 71
धर्मोऽपि यमनामा च भविष्यति न संशयः । महत्तत्त्वं च भगवान् महादेवो भविष्यति ॥ १७.७१ ॥
Auch Dharma wird unter dem Namen Yama bekannt werden — ohne Zweifel. Und das Große Prinzip (mahat-tattva) wird (als) der erhabene Herr Mahādeva erscheinen.
Verse 72
इन्द्रियार्थाश्च पितरो भविष्यन्ति न संशयः । अयं सोमः स्वयं भूत्वा यामित्रं सर्वदामराः ॥ १७.७२ ॥
Die Gegenstände der Sinne werden gewiss zu den Pitṛs werden — ohne Zweifel. Dieser Soma, der sich selbst manifestiert hat, wird zum Verbündeten Yamas und weilt stets unter den Unsterblichen.
Verse 73
एवं वेदान्तपुरुषः प्रोक्तो नारायणात्मकः । स्वस्थाने देवताः सर्वा देवस्तु विरराम ह ॥ १७.७३ ॥
So wurde der «Puruṣa des Vedānta» als von der Natur Nārāyaṇas beschrieben. Alle Gottheiten kehrten in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück, und der Gott verstummte daraufhin und hörte auf zu sprechen.
Verse 74
एवं प्रभावो देवोऽसौ वेदवेद्यो जनार्दनः । कथितो नृपते तुभ्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १७.७४ ॥
So ist dir, o König, Janārdana geschildert worden, die Gottheit, deren Wesen durch die Veden erkennbar ist. Was wünschst du noch zu hören?
The text frames liberation-oriented ethics as a disciplined program of worship and contemplative practice: pūjana (reverential worship), dāna (giving), homa and yajña (ritual offerings), and dhyāna (meditation) directed toward Nārāyaṇa. It also models a moral turn from hunting to dharma when the king encounters an āśrama and a tapasvin, presenting devotion and restraint as practical means to ‘cross’ saṃsāra.
The narrative provides broad yuga markers—Kṛtayuga for the genealogy and a reference to Tretāyuga regarding boons—but it does not specify tithi, nakṣatra, lunar phases, or seasonal calendars for rituals. Ritual activity is described generically (homa, yajña, smoke, ascetic japa) without calendrical prescription.
Environmental balance appears indirectly through the āśrama ecology and the concept of sustaining a ‘kṣetra’ (field/body) by an overarching principle. The forest-hermitage is depicted as an ordered habitat where ritual discipline and non-violent orientation replace predatory hunting, implying that ethical self-regulation supports stable landscapes and communities. The cosmological section emphasizes coordinated functions under a unifying sustainer, a conceptual parallel to maintaining terrestrial order through integrated roles.
A royal lineage is introduced: Śrutakīrti (a king in Kṛtayuga) and his son Suprabho Maṇija, also named Prajāpāla. The principal sage figure is Ṛṣi Mahātapā. The chapter also references a wide range of deities and personified principles (e.g., Agni, Aśvinau, Gaurī, Gaṇapati, Skanda/Kārttikeya, Āditya, Durgā, Yama, Rudra/Śambhu, Soma, Viṣṇu/Nārāyaṇa) as part of a doctrinal catalogue rather than as historical persons.