Adhyaya 2

Verse 2.1

अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥

Da begab sich der ehrwürdige Maitreya nach Kailāsa. Dort angekommen sprach er: „O Erhabener, lehre mich das höchste Geheimnis der Wirklichkeit.“ Mahādeva antwortete: „Der Leib wird als Tempel Gottes verkündet; und dieses individuelle Selbst ist einzig Śiva. Wirf den Überrest der Unwissenheit ab wie eine verwelkte Girlande und verehre in der Haltung: ‚Ich bin Er‘ (so’ham).“

Verse 2.2

अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥

Erkenntnis ist das Schauen der Nicht‑Verschiedenheit; Meditation ist der Geist ohne Gegenstände. Bad ist das Abwerfen der Unreinheiten des Geistes; Reinheit ist die Zügelung der Sinne.

Verse 2.3

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥

Er trinke den unsterblichen Nektar, der Brahman ist; er übe Bettelgang zum Schutz des Leibes. Als einer, der der Einsamkeit hingegeben ist, wohne er in der Einsamkeit, frei von Zweiheit. So handle der Weise; so erlangt er Befreiung.

Verse 2.4

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥

Dieser Leib ist zugleich geboren und tot, aus den Unreinheiten von Mutter und Vater gebildet; er ist eine Wohnstatt von Lust und Schmerz, unrein. Nachdem man ihn berührt hat, wird das Bad verordnet.

Verse 2.5

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥

(Dieser Körper) ist durch die leiblichen Bestandteile gebunden, eine große Krankheit, eine Wohnstatt der Sünde, unbeständig; ausgebreitet in den Gestalten der Wandlungen — hat man ihn berührt, wird das rituelle Bad geboten.

Verse 2.6

नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥

(Dieser Körper) ist eine Stadt mit neun Toren, aus der Unreinheiten fließen, stets — zu den rechten Zeiten — von Natur her entstehend; übelriechend, von Schmutz erfüllt — hat man ihn berührt, wird das rituelle Bad geboten.

Verse 2.7

मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥

Mit der mütterlichen Geburtsunreinheit verbunden, wird es zusammen mit Unreinheit geboren; ein Körper, der aus der Unreinheit des Todes hervorgeht — hat man ihn berührt, wird das rituelle Bad geboten.

Verse 2.8

अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥

Das Entfernen der Vorstellungen „ich“ und „mein“ — zusammen mit dem Entfernen von Kot, Urin, Beschmutzung, Geruch und dergleichen — wird als „reine Reinheit“ bezeichnet. Die weltliche Reinheit jedoch wird durch Erde (Lehm) und Wasser erlangt.

Verse 2.9

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥

Reinheit ist das, was die Läuterung des Geistes bewirkt — die Vernichtung der Dreiheit latenter Neigungen. Durch das Waschen mit der „Erde und dem Wasser“ von Erkenntnis und Nicht-Anhaften wird es Reinheit genannt.

Verse 2.10

अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥

Almosen, bestehend aus der Betrachtung der Nicht-Zweiheit, ist das, was zu „essen“ ist; die Betrachtung der Zweiheit ist nicht zu „essen“. Für den Bettelmönch wird Almosen so vorgeschrieben, wie es Guru und Śāstra lehren.

Verse 2.11

विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥

Der Wissende, der sein eigenes Land verlassen hat, soll aus eigenem Antrieb, nachdem er in die Entsagung (Sannyāsa) eingetreten ist, weit entfernt wohnen — wie ein Dieb, der aus dem Gefängnis entlassen wurde.

Verse 2.12

अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥

Solange einer die „Gattin“ namens Hoffnung aufgibt, zusammen mit dem Haus der Verblendung, dessen Sohn der Ich-Dünkel und dessen Bruder der Reichtum ist, solange ist er befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 2.13

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥

Die Mutter, aus Verblendung gewoben, ist gestorben; der Sohn, aus Erwachen gewoben, ist geboren. Wenn beide Zustände der Unreinheit (Sūtaka) eingetreten sind, wie könnten wir dann die Dämmerungsverehrung (Sandhyā) vollziehen?

Verse 2.14

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥

Im Raum des Herzens leuchtet stets—leuchtet—die Sonne des Bewusstseins. Sie geht weder unter noch auf; wie sollten wir da die Sandhyā, die Dämmerungsandacht, verehren?

Verse 2.15

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥

Was durch das Wort des Guru als „das Eine, ohne ein Zweites“ erkannt wird—das heißt wahrhaft „Einsamkeit“ (ekānta), nicht ein Kloster und nicht das Innere eines Waldes.

Verse 2.16

असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥

Für die Zweifel­losen gibt es Befreiung; für jene, deren Geist vom Zweifel ergriffen ist, gibt es keine Befreiung, selbst nicht am Ende von Geburt um Geburt. Darum erlange man festen Glaubensgewissheit (viśvāsa).

Verse 2.17

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥

Saṃnyāsa (Entsagung) entsteht nicht bloß durch das Aufgeben rituellen Handelns, noch wahrlich durch das bloße Aussprechen der Entsagungsformel; als Saṃnyāsa wird jener Übergang (sandhi) verkündet, an dem Jīvātman und Ātman eins sind.

Verse 2.18

वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥

Wem alle Begierden und dergleichen wie Erbrochenes und Speise erscheinen—gleichermaßen abstoßend—der, der die Identifikation mit dem Körper aufgegeben hat, besitzt die Befähigung zu Saṃnyāsa.

Verse 2.19

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥

Wenn im Geist die Leidenschaftslosigkeit gegenüber allen Dingen erwacht, dann soll der Wissende sogleich entsagen; andernfalls wird er zum Gefallenen.

Verse 2.20

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥

Wer entsagt um des Reichtums willen, oder um Speise und Gewand zu erlangen, oder auch nur um Ansehen und Rang—von beidem abgefallen (von weltlicher Pflicht und wahrer Sannyāsa)—ist nicht würdig, Befreiung (Mokṣa) zu erlangen.

Verse 2.21

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥

Das Höchste ist das Nachsinnen allein über die Wirklichkeit; das Mittlere ist das Nachdenken über die Śāstra; das Niedrige ist das Grübeln über Mantras; und das Niedrigste der Niedrigen ist das irrende Umherziehen zu Pilgerstätten.

Verse 2.22

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥

Ohne unmittelbare Verwirklichung freut sich der Verblendete vergeblich an Brahman—wie die Freude, eine Frucht an der Spitze eines Zweiges zu kosten, die nur als Spiegelbild (im Wasser) erscheint.

Verse 2.23

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥

Der befreite Entsagende soll die „Mādhukara-Mutter“ nicht verlassen, das heilige Almosensammeln: es gebiert die Leidenschaftslosigkeit; sein Gemahl ist der Glaube, und sein Kind ist die Erkenntnis.

Verse 2.24

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥

Die an Reichtum Fortgeschrittenen, die an Jahren Fortgeschrittenen und ebenso die an Gelehrsamkeit Fortgeschrittenen — sie alle sind Diener dessen, der in Erkenntnis fortgeschritten ist; Diener als Schüler.

Verse 2.25

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥

Diejenigen, deren Geist durch Māyā betört ist und die Mich nicht erlangt haben — Mich, den Ātman, die Allfülle — irren umher, obgleich sie für weise gelten, wie Krähen, um ihre listigen Bäuche zu füllen.

Verse 2.26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

Verehrung von Bildern aus Stein, Metall, Edelstein oder Ton ist für den nach Befreiung Strebenden Ursache erneuter Geburt und fortgesetzten weltlichen Genusses. Darum soll der Entsagende die Verehrung allein im eigenen Herzen vollziehen und äußeren Kult um des Nicht-Wiederkehrens (Freiheit von Wiedergeburt) willen aufgeben.

Verse 2.27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

Innen voll und außen voll — wie ein gefüllter Krug im Ozean; innen leer und außen leer — wie ein leerer Krug im Himmel.

Verse 2.28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

Werde nicht von der Natur des „Ergriffenen“ (Objekts), und werde auch nicht von der Natur des „Ergreifenden“ (Subjekts). Nachdem du alle gedanklichen Hervorbringungen (bhāvanā) aufgegeben hast, werde eins mit dem, was übrig bleibt.

Verse 2.29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

Nachdem du den Sehenden, das Sehen und das Gesehene samt den Vāsanās (latenten Eindrücken) aufgegeben hast, verehre und suche Zuflucht allein im Selbst (Ātman), dem ersten Aufscheinen, das aller Wahrnehmung zugrunde liegt.

Verse 2.30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

Jener Zustand, in dem alle Saṅkalpas (Willensregungen und Vorstellungen) völlig zur Ruhe gekommen sind, der wie ein Fels besteht und von Wachen und Schlaf befreit ist—das ist das höchste Verweilen im eigenen Wesen.

Verse 2.31

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

Ich bin; und ich bin auch das Höchste. Ich bin Brahman; ich bin der Ursprung von allem. Ich bin der Lehrer aller Welten; ich bin in allen Welten. Ich bin Das; ich bin.