Kundika

Verse 0

ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥

Wenn die Stufe des Brahmacarya vollendet ist, der Schüler dem Dienst am Lehrer hingegeben und die Veden studiert hat, wird derjenige, dem die Erlaubnis erteilt wurde, vom Guru als āśramī bezeichnet, geeignet, in die nächste Lebensordnung einzutreten. Nachdem er eine Gattin heimgeführt und nach seiner Kraft das angemessene heilige Feuer errichtet hat, soll er die Brāhmī-iṣṭi darbringen; und aus diesen Opfergaben soll er die Oblation innerhalb eines Tages und einer Nacht vollziehen.

Verse 0

संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥

Nachdem er den Söhnen das Nötige zum Lebensunterhalt angemessen zugeteilt und die weltlichen Begierden aufgegeben hat, soll er umherwandern, auf Waldpfaden schreitend und in einem reinen Ort umherziehend.

Verse 0

वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥

Ob er sich von Luft nährt, ob er sich von Wasser nährt, oder von den vorgeschriebenen Knollen und Wurzeln — so den Körper zu seinem Ende führend, soll er dann keine Träne auf die Erde fallen lassen.

Verse 0

सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥

Wie kann ein Mensch „Entsagender“ genannt werden, solange er noch mit jener Anhaftung verbunden ist? Und wer noch einen Namen trägt—wie kann er wahrhaft „Entsagender“ heißen?

Verse 0

तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥

Darum, mit Gliedern, die durch das Reifen der Früchte (der Taten) geläutert sind, wendet er sich dem Saṃnyāsa zu, dem Weg derer, deren Selbst gezügelt ist; in den „feuerfarbenen“ Zustand hinausgetreten, tritt er in die Lebensweise des Waldbewohners (Vānaprastha) ein.

Verse 0

लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥

Wie gewöhnliche Menschen, an die Gattin gebunden, geht der Selbstbeherrschte in den Wald; nachdem er die Freuden des Saṃsāra aufgegeben hat—unternimmt er dieses Leben etwa vergeblich? Oder entsagt er, des Leidens eingedenk, selbst erhabenen Genüssen, aus Furcht vor dem erneuten Verweilen im Mutterleib, ebenso vor Kälte und Hitze?

Verse 0

गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...

„Ich wünsche, in das Geheimnis (den inneren Pfad) einzutreten; ich suche den höchsten, krankheitsfreien Zustand“ — so sinnt er. Nachdem er die heiligen Feuer aufgegeben hat, strebt er nach Nicht-Wiederkehr, denn der Tod bringt Geburt hervor — so sinnt er. Dann soll er die Mantras des Adhyātma (des Inneren Geistes) wiederholen. Er soll die Einweihung (Dīkṣā) empfangen und ockerfarbene Gewänder tragen. Er soll das Haar der Achseln und der Schamgegend nicht entfernen. Mit erhobenen Armen wird er einer, dessen Weg Befreiung ist. Ohne Heim soll er umherwandern, von Almosen lebend. Er soll Nididhyāsana, die tiefe Betrachtung, üben. Er soll das Pavitra (heilige Schnur/Schutzband) zum Schutz der Lebewesen tragen. Dazu gibt es auch Verse: ein Wassergefäß (Kuṇḍikā), ein Stab (Camaka), ein Netzbeutel (Śikya), Sandalen, ein dreifaches Tuch-Set (Trivīṣṭapa), ein Kälteschutz-Tuch, und ein Kaupīna als Bedeckung; das Pavitra, ein Badetuch und ein Obergewand — was darüber hinausgeht, soll der Yati (Entsagende) gänzlich aufgeben.

Verse 0

नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥

Er soll auf der Sandbank eines Flusses liegen oder außerhalb der Tempel. Den Körper soll er nicht übermäßig quälen, weder durch das Suchen von Lust noch durch das Zufügen von Schmerz.

Verse 0

स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥

Er soll Baden, Trinken (von Wasser) und Reinigung stets mit reinem Wasser vollziehen. Wird er gelobt, soll er nicht zufrieden sein; wird er getadelt, soll er andere nicht verfluchen.

Verse 0

भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥

Ein Gefäß aus Blättern (oder Rinde) für Almosen und die Mittel zum Bad, ungehindert verfügbar: in solcher Lebensweise verweilend und die Sinne gezügelt, soll man stets das heilige Mantra wiederholen.

Verse 0

विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...

Der Weise soll im Geist die Verbindung des Geistes mit dem All betrachten. Aus dem Raum entsteht der Wind; aus dem Wind das Feuer/Licht; aus dem Feuer die Wasser; aus den Wassern die Erde. Zu dem Brahman dieser Elemente nehme ich Zuflucht. Zu dem ungeborenen, unalternden, unsterblichen, unvergänglichen, unwandelbaren Brahman nehme ich Zuflucht. In mir — dem Ozean ungeteilten Glücks — steigen die Wellen des Universums vielfach auf und sinken wieder, durch das Aufwühlen des Windes der Māyā.

Verse 0

न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥

Ich habe keine Verbindung mit dem Körper, wie der Himmel keine Verbindung mit einer Wolke hat. Wie könnten daher die Eigenschaften jenes (Körpers) in Wachen, Traum und Tiefschlaf die meinen sein?

Verse 0

आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥

Ich bin wie der Raum — weit jenseits aller Vorstellungen; ich bin wie die Sonne — unterschieden von dem, was erleuchtet wird. Ich bin wie das Unentziehbare — ewig unbewegt; ich bin wie der Ozean — ohne ein weiteres Ufer.

Verse 0

नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥

Ich bin Nārāyaṇa; ich bin der Beender der Hölle; ich bin der Zerstörer der (drei) Städte; ich bin der Puruṣa, der Herr. Ich bin ungeteiltes Bewusstsein; ich bin der Zeuge von allem. Ich bin ohne einen getrennten Lenker; ich bin ohne Ichhaftigkeit und ohne Besitzanspruch.

Verse 0

तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥

Durch die Übung dessen, nachdem prāṇa und apāna gezügelt wurden, stehen dort folgende Verse: Die Hände zwischen Hoden und After legend, soll man dort Stütze nehmen. Die Zähne sanft zusammenpressend, soll man die Zunge halten, um das Maß eines Gerstenkorns hervorgestreckt.

Verse 0

माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥

Den Blick auf das Maß eines māṣa (ein kleines Maß) gerichtet und die Aufmerksamkeit im Hören sowie auch auf dem Boden verankert, nimm die Klänge und die Düfte in der Nase wahr, damit das Selbst (Ātman) darin keinen Halt sucht und nicht daran haftet.

Verse 0

अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥

Nun: jener Zustand, jene Wohnstatt, die „Śaiva“ genannt wird, ist Brahman selbst, Brahman, das Höchste. Durch die Übung eben dessen wird er erlangt von denen, deren inneres Wesen in früheren Geburten gereift ist.

Verse 0

संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥

Durch die entstandenen, geordneten Strömungen des Windes (vāyu) und ihren Fluss wird das Herz „tapas“ (asketische Glut) genannt. Dann steigt es vom Leib nach oben empor und durchbricht die unvergängliche Scheitelkrone des Hauptes.

Verse 0

स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥

Jene Menschen, die, nachdem sie den Scheitel (mūrdhan) des eigenen Leibes erreicht haben, den höchsten Zustand erlangen — diese Kenner des Höheren und des Niederen kehren nicht wieder zurück.

Verse 0

न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥

Die Eigenschaften des Bezeugten berühren den Zeugen nicht, der davon verschieden ist — unveränderlich und unbeteiligt — so wie die Eigenschaften eines Hauses eine Lampe nicht betreffen.

Verse 0

जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥

Im Wasser oder auf dem Land, auch wenn (der Körper) umherrollt und von träger Natur ist, werde ich von seinen Eigenschaften nicht befleckt — wie der Raum von den Eigenschaften eines Topfes nicht befleckt wird.

Verse 0

निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥

Ich bin ohne Handlung; ich bin ohne Wandel; ich bin teil-los; ich bin ohne Gestalt. Ich bin frei von begrifflichen Alternativen; ich bin ewig; ich bin ohne Stütze; ich bin nicht-zwei. Ich bin das Selbst aller; ich bin alles; ich bin jenseits von allem; ich bin das Eine ohne Zweites. Ich bin reines, ungeteiltes Bewusstsein; ich bin die Seligkeit meiner eigenen Natur; ich bin ununterbrochenes Sein.

Verse 0

स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥

Indem ich überall nur das Selbst schaue, das Selbst als nicht-zwei erkenne und die ihm eigene Seligkeit erfahre, werde ich nirvikalpa — frei von jeder begrifflichen Unterscheidung.

Verse 0

गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥

Ob gehend, stehend, sitzend, liegend oder auf irgendeine andere Weise: Der Wissende soll nach Wunsch verweilen—stets ein Weiser, der im Selbst ruht. So endet die Upaniṣad.