Valli 2.3

Verse 2.3.1

ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः । तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते । तस्मिँल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन । एतद्वै तत् ॥१॥

Dieser Aśvattha ist ewig: die Wurzel oben, die Zweige unten. Das ist wahrlich das Reine, das Strahlende; Das ist Brahman; Das wird das Unsterbliche genannt. In Ihm sind alle Welten gegründet; niemand geht über Das hinaus. Dies, wahrlich, ist Das.

Verse 2.3.2

यदिदं किं च जगत् सर्वं प्राण एजति निःसृतम् । महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥२॥

Was immer diese ganze Welt ist, alles ohne Ausnahme, bebt und bewegt sich im Prāṇa, aus ihm hervorgegangen. Es ist eine große Furcht, wie ein erhobener Donnerkeil; wer dies erkennt, wird unsterblich.

Verse 2.3.3

भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः । भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः ॥३॥

Aus Furcht vor Ihm brennt Agni; aus Furcht leuchtet die Sonne. Aus Furcht wirken Indra und Vāyu, und der Tod eilt als der Fünfte.

Verse 2.3.4

इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्शरीरस्य विस्रसः । ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥४॥

Wenn man hier, noch ehe der Leib zerfällt, Ihn zu erkennen vermag, dann wird man danach in den erschaffenen Welten zur erneuten Verkörperung tauglich.

Verse 2.3.5

यथाऽऽदर्शे तथाऽऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके । यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥५॥

Wie man im Spiegel (ein Bild) sieht, so (zeigt es sich) im Selbst; wie im Traum, so in der Welt der Väter. Wie im Wasser gleichsam undeutlich gesehen, so in der Welt der Gandharvas; und wie Licht und Schatten, so in der Welt Brahmans.

Verse 2.3.6

इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत् । पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति ॥६॥

Hat man die Getrenntheit der Sinne erkannt und ihr Aufgehen und Untergehen — dass sie jeweils gesondert entstehen —, so trauert der Weise nicht.

Verse 2.3.7

इन्द्रियेभ्यः परं मनो मनसः सत्त्वमुत्तमम् । सत्त्वादधि महानात्मा महतोऽव्यक्तमुत्तमम् ॥७॥

Höher als die Sinne ist der Geist (manas); höher als der Geist ist sattva, die höchste innere Klarheit (Intellekt). Über sattva steht das Große Selbst (mahat); über dem Großen steht das Unmanifestierte (avyakta).

Verse 2.3.8

अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च । यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति ॥८॥

Doch höher als das Unmanifestierte (avyakta) ist der Purusha: alldurchdringend und wahrlich ohne Merkmal, ohne Zeichen (liṅga). Wer Ihn erkennt, wird als verkörpertes Wesen befreit und gelangt zur Unsterblichkeit.

Verse 2.3.9

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लृप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥९॥

Seine Gestalt steht nicht im Bereich des Sehens; niemand erblickt Ihn mit dem Auge. Durch das Herz, durch innere Einsicht, durch den Geist wird Er erfasst; wer Das erkennt, wird unsterblich.

Verse 2.3.10

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥१०॥

Wenn die fünf Erkenntniskräfte (Sinnesvermögen) zusammen mit dem Geist zur Ruhe kommen und auch der Intellekt (buddhi) sich nicht regt, das nennen sie den höchsten Zustand.

Verse 2.3.11

तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् । अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥११॥

Als Yoga gilt das feste Zurückhalten, das standhafte Beherrschen der Sinne. Dann wird man wachsam, ohne Nachlässigkeit; denn Yoga hat Entstehen und Vergehen.

Verse 2.3.12

नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा । अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते ॥१२॥

Weder durch Rede noch durch Geist noch durch das Auge kann Es erlangt werden. Wie könnte Das erkannt werden, außer durch den, der sagt: „Es ist“?

Verse 2.3.13

अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः । अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति ॥१३॥

„Es ist“ — so ist Es wahrhaft zu erkennen, in seinem Wesen, auf beide Weisen. Wer „Es ist“ erkannt hat, dem wird das wahre Wesen klar und kommt zur Ruhe.

Verse 2.3.14

यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः । अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥१४॥

Wenn alle Begierden, die in seinem Herzen wohnen, völlig gelöst sind, dann wird der Sterbliche unsterblich; hier, in diesem Leben selbst, erlangt er Brahman.

Verse 2.3.15

यथा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः । अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावद्ध्यनुशासनम् ॥१५॥

Wenn hier alle Knoten des Herzens durchtrennt und gelöst werden, dann wird der Sterbliche unsterblich; dies allein ist wahrlich die Unterweisung.

Verse 2.3.16

शतं चैका च हृदयस्य नाड्यस्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका । तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्ति ॥१६॥

Hundertundeine Nāḍīs gibt es im Herzen; von ihnen tritt eine hervor und dringt bis zum Scheitel. Wer auf ihr aufwärts geht, erlangt Unsterblichkeit; die anderen werden beim Hingang zu Wegen des Austritts in verschiedene Richtungen.

Verse 2.3.17

अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा सदा जनानां हृदये संनिविष्टः । तं स्वाच्छरीरात् प्रवृहेन् मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण । तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥१७॥

Der Purusha, daumengroß, das innere Selbst (Ātman), weilt immerdar im Herzen der Wesen. Ihn soll man mit Standhaftigkeit aus dem eigenen Leib herausziehen, wie man die innere Rute (iṣīkā) aus dem Muñja‑Gras herauslöst. Ihn erkenne man als den Leuchtenden, den Reinen, den Unsterblichen—als den Leuchtenden und Unsterblichen, so.

Verse 2.3.18

मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम् । ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्युरन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव ॥१८॥

Da erlangte Naciketas, nachdem er diese von Tod verkündete Erkenntnis und die ganze Ordnung des Yoga empfangen hatte, Brahman; er wurde frei von Rajas, makellos, und jenseits des Todes. Ebenso wird auch ein anderer, der allein das Selbst erkennt.