Adhyaya 226

Verse 1

भर्तृयज्ञ उवाच । यतः सपिंडता प्रोक्ता पितृपिण्डैः समंततः । यावत्सपिण्डता नैव तावत्प्रेतः स तिष्ठति

Bhartṛyajña sprach: Da sapiṇḍatā als das allseitige Verbinden mit den piṇḍas der Ahnen verkündet wird, bleibt jenes Wesen, solange sapiṇḍatā nicht vollzogen ist, im Zustand eines preta.

Verse 2

अपि धर्मसमोपेतस्तपसाऽपि समन्वितः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्ता मुनिभिस्तु सपिंडता

Selbst wenn der Verstorbene mit Dharma erfüllt und auch mit Tapas (Askese) verbunden war, eben aus diesem Grund haben die Weisen sapiṇḍatā vorgeschrieben.

Verse 3

यस्ययस्य च योऽन्यत्र योनिं प्राप्नोति मानवः । तत्रस्थस्तृप्तिमाप्नोति यद्दत्तं तस्य वंशजैः

Welche Yoni (yoni) oder welche Sphäre ein Mensch anderswo auch erlangt: Dort verweilend empfängt er Sättigung aus dem, was seine Nachkommen ihm darbringen.

Verse 4

आनर्त उवाच । ये दृश्यंते निजाः स्वप्ने चिरात्पितृपितामहाः । प्रार्थयंति निजान्कामांस्ततः किं स्यान्महामुने

Ānarta sprach: Jene Väter und Großväter, die seit langem dahingegangen sind, die den Ihren im Traum erscheinen und um das Begehren ihres Herzens bitten — was bedeutet dies, o großer Muni?

Verse 5

भर्तृयज्ञ उवाच । येषां गतिर्न संजाता प्रेतत्वे च व्यवस्थिताः । दर्शयंति च ते सर्वे स्वयमात्मानमेव हि

Bhartṛyajña sprach: Jene, deren weiterer Gang nicht gesichert ist und die im Zustand eines Preta verweilen—sie alle offenbaren sich wahrlich (im Traum), in ihrer eigenen Gestalt.

Verse 6

स्ववंश्यानां न चान्ये तु सत्यमेतन्मयोदितम् । यथा लोकेऽत्र संजाता ये च कृत्यैः शुभाशुभैः

Sie erscheinen nur ihren eigenen Nachkommen und nicht anderen; dies ist die Wahrheit, die ich gesprochen habe. So wie die Wesen in dieser Welt gemäß ihren Taten geboren werden, heilsam oder unheilsam…

Verse 7

आनर्त उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्रः सपिण्डीकरणं कथम् । तस्य कार्यं भवेदत्र तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि

Ānarta sprach: „Wenn jemand keinen Sohn hat, wie soll dann das Ritual des sapiṇḍīkaraṇa vollzogen werden? Was ist in diesem Fall hier zu tun? Bitte sage es mir.“

Verse 8

भर्तृयज्ञ उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्र औरसश्च महीपते । चतुर्णां स्वपितॄणां तु कथं स स्याच्चतुर्थकः

Bhartṛyajña sprach: „O König, wenn ein Mann keinen Sohn hat—keinen rechtmäßigen Sohn aus eigenem Leibe—wie kann er dann der ‚Vierte‘ unter seinen vier Ahnen werden?“

Verse 9

प्रकर्षेण व्रजेद्यस्मात्तस्मात्प्रेतः प्रकीर्तितः । पुत्रेण भ्रात्रा पत्न्या वा तस्य कार्या सपिंडता

Weil er entschlossen „weitergeht“, wird er daher Preta (Geist des Verstorbenen) genannt. Für ihn soll der Ritus, ihn zum Sapinda zu machen, vollzogen werden—durch einen Sohn, oder durch einen Bruder, oder durch die Ehefrau.

Verse 10

चतुर्थो यदि राजेंद्र जायते न कथंचन । क्षेत्रजादीन्सुतानेतानेकादश यथोदितान्

O König, wenn der ‚vierte‘ (qualifizierte Nachfolger) auf keine Weise gezeugt wird, dann mag man auf die elf Arten von Söhnen zurückgreifen, beginnend mit dem Kṣetraja, wie es traditionell gelehrt wird.

Verse 11

पुत्रप्रतिनिधीनाहुः क्रियालोपान्मनीषिणः । काले यदि न राजेंद्र जायतेऽस्योत्तरक्रिया

Die Weisen sprechen von ‚Söhnen durch Stellvertretung‘, um das Ausfallen der Riten zu verhindern. O König, wenn zur rechten Zeit seine nachfolgenden Bestattungsriten nicht (durch einen Sohn) vollzogen werden,

Verse 12

नारायणबलिः कार्यः प्रेतत्वस्य विनाशकः । यथान्येषां मनुष्याणामपमृत्युमुपेयुषाम् । कार्यश्चैवात्महंतॄणां ब्राह्मणान्मृत्युमीयुषाम्

Das Nārāyaṇa-bali sollte durchgeführt werden; es zerstört den Zustand, ein Preta zu sein. Es ist auch für andere Menschen vorgeschrieben, die einen vorzeitigen Tod erlitten haben – und es ist ebenso für Selbstmörder und für Brāhmaṇas durchzuführen, die den Tod gefunden haben.

Verse 13

आनर्त उवाच । कथं मृत्युमवाप्नोति पुरुषोऽत्र महामते

Ānarta sprach: „O Großgesinnter, wie kommt ein Mensch hier dazu, den Tod zu finden?“

Verse 14

स्वर्गं वा नरकं वापि कर्मणा केन गच्छति । मोक्षं वाऽथ महाभाग सर्वं मे विस्त राद्वद

"Durch welche Art von Karma gelangt man in den Himmel oder in die Hölle? Und wie erlangt man Befreiung, o Glücklicher? Erzähle mir alles im Detail."

Verse 15

भर्तृयज्ञ उवाच । धर्मी पापी तथा ज्ञानी तिस्रोऽत्र गतयः स्मृताः । धर्मात्संप्राप्यते स्वर्गः पापान्नरक एव च

Bhartṛyajña sprach: „Hier werden drei Bestimmungen gelehrt: die des Rechtschaffenen, des Sünders und des Wissenden. Durch Dharma erlangt man den Himmel; durch Sünde wahrlich die Hölle.“

Verse 16

ज्ञानात्संप्राप्यते मोक्षः सत्यमेतन्मयोदितम् । एनमर्थं भविष्यं तु भीष्मं शांतनवं नृप

„Durch Erkenntnis (jñāna) wird Befreiung (mokṣa) erlangt—dies ist die Wahrheit, die ich verkündet habe. Diese Lehre selbst, o König, wirst du von Bhīṣma, dem Sohn Śāntanus, vernehmen.“

Verse 17

युधिष्ठिरो महाराज धर्मपुत्रो नृपोत्तमः । कृष्णेन सह राजेंद्र पितामहमपृच्छत

König Yudhiṣṭhira—der große Herrscher, Sohn des Dharma und der beste der Könige—befragte zusammen mit Kṛṣṇa, o Herr der Könige, den ehrwürdigen Ahn (Bhīṣma).

Verse 18

युधिष्ठिर उवाच । कियंतो नरकाः ख्याता यमलोके पितामह । केन पापेन गच्छंति तेषु सर्वेषु जंतवः

Yudhiṣṭhira sprach: „O Ahnvater, wie viele Höllen werden in Yamas Welt genannt? Und durch welche Sünden gelangen die Wesen in jede von ihnen?“

Verse 19

श्रीभीष्म उवाच । एकविंशत्प्रमाणाः स्युर्नरका यममंदिरे । प्राणिनस्तेषु गच्छंति निजकर्मानुसारतः

Śrī Bhīṣma sprach: „In Yamas Wohnstatt, so heißt es, gibt es einundzwanzig Höllen. Die Wesen gelangen dorthin gemäß der Ordnung ihrer eigenen Taten (Karma).“

Verse 20

ख्यातौ चित्रविचित्रौ च कायस्थौ यममंदिरे

In Yamas Wohnstatt sind zwei berühmte Schreiber bekannt: Citra und Vicitra, die Kāyasthas, Hüter der Aufzeichnungen.

Verse 21

चित्रोऽथ लिखते धर्मं सर्वं प्राणिसमुद्भवम् । विचित्रः पातकं सर्वं परमं यत्नमास्थितः

Dann schreibt Citra jede dharmische Tat nieder, die aus den Lebewesen hervorgeht; und Vicitra verzeichnet mit größter Sorgfalt jede Sünde.

Verse 22

यमदूताः सदैवाष्टौ धर्मराजसमुद्भवाः । ये नयंति नरान्मृत्युलोकात्स्ववशगान्सदा

Die Boten Yamas sind stets acht an der Zahl, aus Dharmarāja hervorgegangen; unablässig führen sie die Menschen aus der Welt des Todes und bringen sie unter ihre Gewalt.

Verse 23

करालो विकरालश्च वक्रनासो महोदरः । सौम्यः शांतस्तथा नंदः सुवाक्यश्चाष्टमः स्मृतः

Man gedenkt ihrer als: Karāla, Vikarāla, Vakranāsa, Mahodara, Saumya, Śānta, Nanda und als achten Suvākya.

Verse 24

एतेषां ये पुरा प्रोक्ताश्चत्वारो रौद्ररूपिणः । पापं जनं च ते सर्वे नयन्ति यमसादनम्

Von diesen sind die vier, die zuvor als von grimmiger Gestalt beschrieben wurden—sie alle führen die Sünder zur Wohnstatt Yamas.

Verse 25

चत्वारो ये परे प्रोक्ताः सौम्यरूपवपुर्द्धराः । धर्मिणं ते जनं सर्वं नयंति यमसादनम्

Die anderen vier, von denen gesagt wird, sie trügen sanfte und anmutige Gestalten, geleiten alle rechtschaffenen Menschen zur Wohnstatt Yamas.

Verse 26

विमानेन समारूढमप्सरोगणसेवितम्

(Sie geleiten den Frommen) auf einem Vimāna, dem himmlischen Wagen, umgeben von Scharen der Apsarās, die ihm dienen und Ehre erweisen.

Verse 27

लिखितस्यानुरूपेण पापधर्मोद्भवस्य च । एतेषां किंकरा ये च तेषां संख्या न जायते

Gemäß dem, was (im Verzeichnis der Taten) niedergeschrieben ist, und gemäß dem sündhaften Wandel, der aus Adharma entspringt, treten ihre Diener—Vollstrecker der Vergeltung—hervor, so zahlreich, dass ihre Zahl nicht zu ermitteln ist.

Verse 28

अष्टोत्तरशतं तेषां व्याधीनां परिकल्पितम् । सहायार्थं यमेनात्र ज्वरयक्ष्मांतरस्थितम्

Für sie sind hundertacht Krankheiten bestimmt; und hier, unter Fiebern und Schwindsucht gestellt, stehen sie als Helfer Yamas, um das vorherbestimmte Ende herbeizuführen.

Verse 29

ते गत्वा व्याधयः पूर्वं वशे कुर्वंति मानवम्

Diese Krankheiten gehen zuerst voraus und bringen den Menschen unter ihre Gewalt.

Verse 30

यमदूतास्ततो गत्वा नाभिमूलव्यवस्थितम् । वायुरूपं समादाय जनैः सर्वैरलक्षिताः

Dann schreiten Yamas Boten voran und nehmen ihren Stand an der Wurzel des Nabels; die Gestalt des Windes annehmend, bleiben sie vor allen Menschen verborgen.

Verse 31

गच्छंति यममार्गेण देहं संस्थाप्य भूतले । षडशीतिसहस्राणि यममार्गः प्रकीर्तितः

Sie schreiten den Weg Yamas entlang und lassen den Leib auf der Erde zurück. Verkündet wird, dass der Pfad Yamas sich über sechsundachtzigtausend (Maßeinheiten) erstreckt.

Verse 32

तत्र वैतरणीनाम नदी पूर्वं परिश्रुता । स्रोतोभ्यां सा महाभाग तत्र संस्था सदैव हि

Dort ist der Fluss namens Vaitaraṇī, seit alters her aus Überlieferung bekannt. O Glückseliger, wahrlich steht er dort für immer und fließt in zwei Strömen.

Verse 33

तत्र शोणितमेकस्मिन्स्रोतस्यस्या वह त्यलम् । शस्त्राणि च सुतीक्ष्णानि तन्मध्ये भरतर्षभ

Dort fließt in einem ihrer Ströme reichlich Blut; und mitten darin befinden sich überaus scharfe Waffen, o Stier unter den Bharatas.

Verse 34

मृत्युकाले प्रयच्छंति ये धेनुं ब्राह्मणाय वै । तस्याः पुच्छं समाश्रित्य ते तरंति च तां नृप

Diejenigen, die zur Stunde des Todes einem Brāhmaṇa eine Kuh schenken — sich an den Schwanz jener Kuh klammernd, überqueren sie jenen (Vaitaraṇī), o König.

Verse 35

स्वबाहुभिस्तथैवान्ये शतयोजनविस्तृतम् । द्वितीयं चैव तत्स्रोतो वैतरण्या व्यवस्थितम् । तस्यास्तत्सलिलस्रावि गम्यं धर्मवतां सदा

Andere wiederum setzen ebenso mit der Kraft ihrer eigenen Arme über. Der zweite Lauf der Vaitaraṇī ist festgesetzt und erstreckt sich über hundert Yojanas; ihr strömendes Wasser ist stets zu durchqueren für jene, die in Dharma standhaft sind.

Verse 36

ये नरा गोप्रदातारो मृत्युकाले व्यवस्थिते । ते गोपुच्छं समाश्रित्य तां तरंति पृथूदकाम् । अन्ये स्वबाहुभिः कृत्वा गोप्रदानविवर्जिताः

Jene Männer, die die Kuh als Gabe darbringen, wenn die Stunde des Todes gekommen ist—indem sie sich am Kuhschwanz festhalten, überqueren sie die weitgewässerte Vaitaraṇī. Die anderen, ohne Kuhspende, müssen mit eigenen Armen hinübergelangen.

Verse 37

गोप्रदानं प्रकर्तव्यं तस्माच्चैव विशेषतः । मृत्युकालेऽत्र संप्राप्ते य इच्छेद्गतिमात्मनः

Darum soll die Kuhspende gewiss vollzogen werden—ganz besonders—von dem, der, wenn die Stunde des Todes naht, für sich einen gesegneten Übergang begehrt.

Verse 38

तस्या अनन्तरं यांति पापमार्गेण पापिनः । धर्मिष्ठा धर्ममार्गेण विमानवरमाश्रिताः

Unmittelbar darauf gehen die Sünder den Pfad der Sünde; die Rechtschaffenen jedoch schreiten den Pfad des Dharma, getragen von erlesenen himmlischen Wagen.

Verse 39

वैतरण्याः परं पारे पंचयोजनमायतम् । असिपत्रवनंनाम पापलोकस्य दुःखदम्

Am fernen Ufer jenseits der Vaitaraṇī liegt ein Gebiet von fünf Yojanas Ausdehnung, genannt Asipatravana, der „Schwertblätterwald“, ein Ort des Leids für die Welt der Sünder.

Verse 40

तत्र लोहमयान्येवासिपत्राणां शतानि च । यानि कृन्तंति मर्त्यानां शरीराणि समंततः

Dort gibt es wahrlich Hunderte von eisernen ‚Schwertblättern‘, die die Körper der Sterblichen von allen Seiten zerschneiden.

Verse 41

यैर्हृतं परवित्तं च कलत्रं च दुरात्मभिः । नव श्राद्धानि तेषां चेत्तस्मान्मुक्तिः प्रजायते

Für jene Bösen, die sich fremden Reichtum – und sogar die Frau eines anderen – angeeignet haben: Wenn neun Śrāddhas für sie durchgeführt werden, entsteht Befreiung von dieser Qual.

Verse 42

तस्मात्परतरो ज्ञेयो विख्यातः कूटशाल्मलिः । अधोमुखाः प्रलंबंते तस्मिन्कंटकसंकुले

Jenseits davon ist ein noch schlimmerer Ort bekannt – das berühmte Kūṭaśālmali –, wo sie kopfüber inmitten eines Dickichts aus Dornen hängen.

Verse 43

अधस्ताद्वह्निना चैव दह्यमाना दिवानिशम् । विश्वासघातका ये च सर्वदैव सुनिर्दयाः । तस्मान्मुक्तिं प्रयांति स्म श्राद्धे ह्येकादशे कृते

Tag und Nacht von Feuer von unten verbrannt werden jene, die Vertrauen missbrauchen – stets hart und gnadenlos. Doch es heißt, dass sie Befreiung erlangen, wenn ein elftes Śrāddha vollzogen wird.

Verse 44

यंत्रात्मकस्ततः प्रोक्तो नरको दारुणाकृतिः । ब्रह्मघ्नास्तत्र पीड्यंते ये चाऽन्ये पापकर्मिणः

Dann wird eine Hölle von schrecklicher Gestalt beschrieben, ‚Yantrātmaka‘ (die mechanisierte Folter). Dort werden Brahmanenmörder gepeinigt, ebenso wie andere Täter sündhafter Taten.

Verse 45

श्राद्धेन द्वादशोत्थेन तेभ्यो दत्तेन पार्थिव । तस्मान्मुक्तिं प्रगच्छन्ति यन्त्राख्यनरकात्स्फुटम्

O König, durch die Gabe, die ihnen beim zwölften Śrāddha dargebracht wird, erlangen sie deutlich die Befreiung aus der Hölle namens Yantra.

Verse 46

ततो लोहसमाः स्तंभा ज्वलमाना व्यवस्थिताः । आलिंगंति च तान्सर्वान्परदाररताश्च ये

Dann stehen dort lodernde Säulen, gleich Eisen; und sie umklammern alle, die sich an der Frau eines anderen ergötzen.

Verse 47

मासिकोत्थे कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Wird das monatliche Śrāddha ordnungsgemäß vollzogen, so erlangen jene Wesen Befreiung aus jenem Zustand.

Verse 48

लोहदंष्ट्रास्ततो रौद्राः सारमेया व्यवस्थिताः । भक्षयंति च ते पापान्पृष्ठमांसा शिनो नरान् । त्रैपक्षिके कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Dann stehen grimmige Hunde mit eisernen Fangzähnen bereit; sie verschlingen die Sünder und fressen das Fleisch ihrer Rücken. Wenn das Tri-pakṣa-Śrāddha vollzogen wird, erlangen jene Wesen Befreiung von dieser Qual.

Verse 49

लोहचंचुमयाः काकाः संस्थितास्तदनंतरम् । सरागैर्लोचेनैर्यैश्च ईक्षिताः पर योषितः

Unmittelbar danach stehen Krähen mit Schnäbeln wie aus Eisen; wer mit lüsternen Augen auf die Frauen anderer blickte, erblickt sie (als seine Peiniger).

Verse 50

तेषां नेत्राणि ते घ्नंति भूयो जातानि भूरिशः । द्विमासिकं च यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Ihre Augen werden immer wieder geschlagen und vernichtet, obgleich sie sich unzählige Male erneut bilden. Durch das zweimonatliche Śrāddha entsteht für sie Befreiung.

Verse 51

ततः शाल्मलिकूटस्तु तथान्ये लोहकण्टकाः । तेषां मध्येन नीयंते पैशुन्यनिरता नराः । त्रिमासिकं तु यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Dann folgt der Śālmali‑Kamm und weitere Gewächse mit eisernen Dornen. Durch ihre Mitte werden jene Menschen getrieben, die an Verleumdung und Klatsch hängen. Durch das dreimonatliche Śrāddha entsteht für sie Befreiung.

Verse 52

रौरवोऽथ सुविख्यातो दारुणो नरको महान् । ब्रह्मघ्नानां समादिष्टः स महाक्लेशकारकः

Als Nächstes kommt der weithin bekannte Raurava, eine große, grausige Hölle, bestimmt für die Töter von Brāhmaṇas; sie ist Ursache ungeheuren Leids.

Verse 53

छिद्यंते विविधैः शस्त्रैस्तत्रस्था ये मुहुर्मुहुः । चतुर्मासिकश्राद्धेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Dort werden die dort Weilenden immer wieder von Waffen vieler Art zerschnitten. Durch das viermonatliche Śrāddha entsteht für sie Befreiung.

Verse 54

अपरस्तु समाख्यातः क्षारोदस्तु सुदारुणः । कृतघ्नानां समादिष्टः सदैव बहुवेदनः

Ein weiterer wird genannt: Kṣāroda, überaus schrecklich. Er ist den Undankbaren zugewiesen und bringt stets vielfältigen, anhaltenden Schmerz.

Verse 55

अधोमुखा ऊर्ध्व पादाः पीड्यंते यत्र लंबिताः । पञ्चमासिकदानेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Dort werden sie gequält, während sie kopfüber hängen—das Gesicht nach unten, die Füße nach oben. Durch die alle fünf Monate dargebrachte Gabe (dāna) erwächst ihnen Befreiung.

Verse 56

कुम्भीपाकस्ततो ज्ञेयो नरको दारुणाकृतिः । तैलेन क्षिप्यमाणास्तु यत्र दण्डाभिसंधिताः । दृश्यंते जनहंतारो बालहंतार एव च

Dann ist die Hölle namens Kumbhīpāka zu erkennen, von schrecklicher Gestalt. Dort werden sie in Öl geschleudert und der Strafe unterworfen. Dort sieht man Menschenmörder und auch Kindermörder.

Verse 57

पतंति नरके रौद्रे नरा विश्वासघातकाः । षण्मासिकप्रदानेन मुच्यंते तत्र संकटात्

Männer, die Vertrauen verraten, fallen in die schreckliche Hölle namens Raudra. Durch die vorgeschriebene Gabe im Sechsmonatsrhythmus (ṣaṇmāsika-pradāna) werden sie dort aus jener Gefahr befreit.

Verse 58

सर्पवृश्चिकसंयुक्तस्तथाऽन्यो नरकः श्रुतः । तत्र ये दांभिका लोके ते गच्छन्ति नराधमाः । सप्तमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

Ferner wird von einer anderen Hölle berichtet, erfüllt von Schlangen und Skorpionen. Dorthin gehen die niederträchtigen Menschen der Welt, die Heuchler. Durch die Gabe im Siebenmonatsrhythmus (saptamāsika-dāna) entsteht ihnen Befreiung.

Verse 59

तथा संवर्तकोनाम नरकोऽन्यः प्रकीर्तितः । वेदविप्लावकाः साधुनिंदकाश्च दुरात्मकाः

Ebenso wird eine weitere Hölle verkündet, Saṃvartaka genannt—für die bösartigen Seelen, die die Veden untergraben und die Rechtschaffenen schmähen.

Verse 60

उत्पाट्यते ततो जिह्वा सन्दंशैर्व ह्निसम्भवैः । स्वकार्ये येऽनृतं ब्रूयुस्तद्गात्रं खाद्यते श्वभिः

Daraufhin wird ihre Zunge mit feurigen Zangen herausgerissen. Diejenigen, die zu ihrem eigenen Vorteil lügen – deren Körper werden von Hunden gefressen.

Verse 61

परार्थेऽपि च ये ब्रूयुस्तेषां गात्राणि कृत्स्नशः । अष्टमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

Und selbst diejenigen, die um eines anderen willen lügen – deren Glieder werden gänzlich geplagt. Durch die Gabe des achten Monats wird ihre Befreiung bewirkt.

Verse 62

अग्निकूटो महाप्लावो दारुणो नरको महान् । तत्र ते यांति वै मूढाः कूटसाक्ष्यिप्रदा नराः

Agni-kuta und Maha-plava – das ist eine gewaltige und schreckliche große Hölle. Dorthin gehen jene verblendeten Menschen, die falsches Zeugnis ablegen.

Verse 63

तत्रस्था यातनां रौद्रां सहं तेऽतीव दुःखिताः । नवमासिकदानं च तेषामाह्लादनं परम्

Dort verweilend, ertragen sie grimmige Qualen und sind überaus betrübt. Für sie wird die Gabe des neunten Monats zum höchsten Trost.

Verse 64

ततो लोहमयैः कीलैः संचितोऽन्यः समंततः । तत्र चाग्निप्रदातारः स्त्रीणां हन्तार एव च

Dann gibt es eine weitere Hölle, die ringsum mit Eisenspitzen angehäuft ist. Dorthin gehen Brandstifter und ebenso Frauenmörder.

Verse 66

ततोंऽगारमयैः पुंजैरावृताभूः समंततः । स्वामिद्रोहरतास्तत्र भ्राम्यंते सर्वतो दिशः

Dann wird der Boden ringsum von Haufen glühender Kohlen bedeckt. Dort irren jene, die sich dem Verrat an ihrem Herrn verschrieben haben, nach allen Richtungen umher.

Verse 67

एकादशोद्भवं दानं तत्र मुक्त्यै प्रजायते । संतप्तसिकतापूर्णो नरको दारुणाकृतिः

Dort heißt es, dass zum Zwecke der Erlösung eine Gabe, die mit «ekādaśa» verbunden ist, entsteht. Und es gibt auch eine Hölle von schrecklicher Gestalt, erfüllt mit glühend heißem Sand.

Verse 68

स्वामिनं चागतं दृष्ट्वा पलायनपरायणाः । ये भवन्ति नरास्तत्र पच्यंते तेऽपि दुःखिताः । तेषां द्वादशमासीयं श्राद्धं चैवोपतिष्ठति

Jene Menschen, die beim Anblick des herannahenden Herrn nur auf Flucht sinnen—sie werden dort im Leid gleichsam «gekocht», gequält und elend. Für sie wird auch das zwölfmonatige, jährliche śrāddha-Ritual erforderlich.

Verse 69

यत्किंचिद्दीयते तोयमन्नं वा वत्सरांतरे । प्रभुंजते च तन्मार्गे प्रदत्तं निजबान्धवैः

Welches Wasser oder welche Speise auch immer im Laufe des Jahres dargebracht wird, das genießen sie unterwegs — das, was von ihren eigenen Verwandten gegeben wurde.

Verse 70

ततः संवत्सरादूर्ध्वं निजकर्मसमुद्भवम् । शुभाशुभं प्रपद्यंते धर्मराजसमीपगाः

Dann, nach Ablauf eines Jahres, erlangen jene, die sich Dharmarāja nähern, die heilsamen oder unheilsamen Früchte, die aus ihrem eigenen Handeln hervorgehen.

Verse 71

एवं पंचदशैतानि संसेव्य नरकाणि ते । प्राप्नुवंति ततो जन्म मर्त्यलोके पुनर्नराः

So erlangen sie, nachdem sie jene fünfzehn Höllen erfahren haben, danach erneut Geburt als Menschen in dieser sterblichen Welt.

Verse 72

प्राप्नुवंति विदेशे च जन्म ये हेतुवादकाः । नित्यं तर्पणदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Die sogenannten Hetuvādins (streitbare Rationalisten) werden in fremden Ländern geboren; doch durch die tägliche Darbringung des tarpaṇa-dāna entsteht für sie (als Ahnen) Sättigung und Genüge.

Verse 73

स्वामिद्रोहरता ये च कुराज्ये जन्म चाप्नुयुः । हंतकारप्रदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Wer Freude daran hat, seinen Herrn zu verraten, und unter schlechter Herrschaft geboren wird—durch die Darbringung namens haṃtakāra entsteht für ihn Genüge.

Verse 74

अदत्त्वा ये नरोऽश्नंति पितृदेवद्विजातिषु । दुर्भिक्षे जन्म तेषां तु तेन पापेन जायते

Wer isst, ohne zuvor den Pitṛs (Ahnen), den Göttern und den Dvijas (Zweimalgeborenen) einen Anteil zu geben, wird durch diese Sünde in Hunger und Mangel geboren.

Verse 76

ये प्रकुर्वंति दम्पत्योर्भेदं वै सानुरागयोः । परस्परमसत्यानि तेषां भार्याऽसती भवेत्

Wer zwischen liebenden Eheleuten Zwietracht stiftet, indem er sie gegeneinander Unwahrheiten reden lässt—ein solcher Mann wird eine unkeusche Frau haben.

Verse 77

एकस्मिन्वचने प्रोक्ते दश ब्रूते क्रुधान्विता । विरूपा भ्रममाणा च सर्वलोकविगर्हिता । कन्यादानफलैस्तेषां तत्रासां च सुखं भवेत्

Wird nur ein einziges Wort gesprochen, erwidert sie, von Zorn erfüllt, mit zehn; hässlich, umherirrend und von allen Menschen geschmäht. Doch durch das Verdienst des Kanyādāna, der heiligen Hingabe einer Jungfrau zur Ehe, entsteht Glück für sie und für jene Frauen dort.

Verse 78

कन्यकादानविघ्नं हि विक्रयं वा करोति यः । स कन्याः केवलाः सूते न पुत्रं केवलं क्वचित्

Wer das Kanyādāna behindert oder die Jungfrau wie eine Ware «verkauft», zeugt nur Töchter und niemals einen Sohn.

Verse 79

जायंते ताश्च बंधक्यो विधवा दुर्भगास्तथा । कन्यादानफल प्राप्त्या तासां सौख्यं प्रजायते

Sie werden als Frauen in Knechtschaft geboren, als Witwen und als Unglückliche. Doch durch das Erlangen der Frucht des Kanyādāna entsteht für sie Glück.

Verse 80

यैर्हृतानि च रत्नानि तथा शास्त्रांतराणि च । ते दरिद्राः प्रजायंते मूकाः खंजा विचक्षुषः । तेषां शास्त्र प्रदानेन इह सौख्यं प्रजायते

Diejenigen, die Juwelen und auch Schriften heiligen Wissens gestohlen haben, werden arm geboren, stumm, lahm und mit geschwächtem Augenlicht. Doch durch das Verschenken der Śāstras entsteht für sie hier in dieser Welt Glück.

Verse 81

एते तु नरकाः प्रोक्ता मर्त्यलोकसमुद्भवाः । एतैर्विज्ञायते सर्वं कृतं कर्म शुभाशुभम्

Diese Höllen werden als aus der Menschenwelt selbst hervorgegangen verkündet. Durch sie wird jede vollbrachte Tat—heilsam oder unheilsam—gemäß ihrer wahren Frucht offenbar.

Verse 82

तीर्थयात्राफलैस्तस्य ततः शुद्धिः प्रजायते

Dann entsteht für ihn durch die Früchte der Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas die Läuterung.

Verse 83

भीष्म उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोस्मि नराधिप । एकविंशत्प्रमाणं च नरकाणां यथा स्थितम्

Bhīṣma sprach: O Herrscher der Menschen, ich habe dir alles kundgetan, wonach du fragtest — Maß und Anordnung der einundzwanzig Höllen, so wie sie bestehen.

Verse 84

भूयश्च पृच्छ राजेंद्र संदेहो यो हृदि स्थितः

Frage erneut, o Bester der Könige, welchen Zweifel auch immer dein Herz noch festhält.

Verse 226

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागर खण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे भीष्मयुधिष्ठिरसंवादे तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनंनाम षड्विंशत्युत्तरद्विशत तमोऽध्यायः

So endet im heiligen Skanda-Mahāpurāṇa, in der Saṃhitā von einundachtzigtausend Versen, im sechsten Buch, dem Nāgara-khaṇḍa, innerhalb der Māhātmya des Hāṭakeśvara-kṣetra, im Śrāddha-kalpa, im Gespräch zwischen Bhīṣma und Yudhiṣṭhira, das Kapitel 226 mit dem Titel: „Beschreibung der Qualen der einundzwanzig Höllen, die durch verschiedene Verfehlungen erlangt werden, und der Mittel zu ihrer Abwendung.“

Verse 685

तत्र धावंति दुःखार्तास्ताड्यमानाश्च किंकरैः । दशमासिकजं दानं तत्र तेषां प्रमुक्तये

Dort laufen sie umher, von Schmerz gepeinigt, und werden von den Dienern der Strafe geschlagen. Zu ihrer Befreiung dort ist eine Gabe vorgeschrieben, die mit der Observanz des zehnten Monats verbunden ist, als Mittel der Erlösung.

Verse 758

क्षयाहे श्राद्धसंप्राप्तौ तत स्तृप्तिः प्रजायते

Wenn das Śrāddha am Tage des kṣaya (Abnahme und Ende) vollzogen wird, dann entstehen Sättigung und Erfüllung für die Empfänger.