
Adhyāya 18 schildert einen streng geordneten rituellen Ablauf unter der Leitung des ācārya. Nach vorbereitenden Reinigungen wie dem Bad nähert sich der Schüler dem Śiva-maṇḍala mit gefalteten Händen und meditativer Sammlung. Der Guru enthüllt das Maṇḍala bis zur Phase des Augenbindens (netrabandhana); danach vollzieht der Schüler das Blumenwerfen (puṣpāvakiraṇa). Der Ort, an dem die Blumen fallen, gilt als Hinweiszeichen, nach dem der Lehrer dem Schüler einen zugehörigen Namen und eine Aufgabe zuweist. Anschließend wird der Schüler zum nirmālya-maṇḍala geführt, verehrt Īśāna (Śiva) und bringt Opfergaben im Śiva-Feuer (śivānala) dar. Das Kapitel enthält auch eine Sühnelogik: Hat der Schüler einen unheilvollen Traum gesehen, wird ein Homa mit 100, 50 oder 25 Darbringungen unter Verwendung des Wurzelmantras (mūla-vidyā) vorgeschrieben, um den Makel zu besänftigen. Weitere Schritte verbinden körperliche Zeichen (ein Faden am Haarknoten, der herabgelassen wird), die grundlegende Verehrung (ādhāra-pūjā) im Rahmen von nivṛtti-kalā, und gipfeln in der Verehrung von Vāgīśvarī sowie einer homa-geleiteten Sequenz. Der mentale Akt der yojana des Guru und der Gebrauch autorisierter mudrā ermöglichen dem Schüler einen gleichzeitigen rituellen „Zugang“ zu allen Geburtszuständen (sarva-yoniṣu) und weisen auf eine metaphysische Neuordnung von Identität und Befähigung hin. Insgesamt ist dies ein Handbuch der maṇḍala-zentrierten Weihehandlung, in der Mantra, Geste und Feueropfer Reinigung, Zuweisung und spirituelle Integration bewirken.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । ततः स्नानादिकं सर्वं समाप्याचार्यचोदितः । गच्छेद्बद्धांजलिर्ध्यायञ्छिवमण्डलपार्श्वतः
Upamanyu sprach: „Dann, nachdem er alle vorgeschriebenen Handlungen, beginnend mit dem Bad und dergleichen, vollendet hat und vom Lehrer angewiesen wurde, soll er mit gefalteten Händen in Ehrfurcht, Śiva im Geist betrachtend, zur Seite des Śiva-Maṇḍala gehen.“
Verse 2
अथ पूजां विना सर्वं कृत्वा पूर्वदिने यथा । नेत्रबंधनपर्यंतं दर्शयेन्मण्डलं गुरुः
Dann soll der Guru, ohne die formelle Verehrung zu vollziehen, alles so ausführen wie am vorherigen Tag und das Maṇḍala bis zur Stufe des Augenbindens (netra-bandhana) zeigen.
Verse 3
बद्धनेत्रेण शिष्येण पुष्पावकिरणे कृते । यत्रापतंति पुष्णाणि तस्य नामा ऽस्य संदिशेत्
Wenn der Schüler mit verbundenen Augen die Blumen ausgestreut hat, soll ihm der Ort, wo sie niederfallen, samt seinem Namen gezeigt werden (als der bezeichnete heilige Platz).
Verse 4
तं चोपनीय निर्माल्यमण्डले ऽस्मिन्यथा पुरा । पूजयेद्देवमीशानं जुहुयाच्च शिवानले
Bringt man es hierher in dieses nirmālya-maṇḍala (den heiligen Bezirk der geweihten Überreste), wie es früher geschah, so soll man Herrn Īśāna (Śiva) verehren und die Opfergaben in das Śiva-Feuer darbringen.
Verse 5
शिष्येण यदि दुःस्वप्नो दृष्टस्तद्दोषशांतये । शतमर्धं तदर्धं वा जुहुयान्मूलविद्यया
Wenn ein Schüler einen unheilvollen Traum gesehen hat, soll er zur Besänftigung dieses Makels mit der Mūla-vidyā (Wurzel-Mantra) Opfergaben darbringen: hundert, oder fünfzig, oder auch fünfundzwanzig.
Verse 6
ततः सूत्रं शिखाबद्धं लंबयित्वा यथा पुरा । आधारपूजाप्रभृति यन्निवृत्तिकलाश्रयम्
Daraufhin soll er, wie zuvor, den heiligen Faden (sūtra), der am Scheitelzopf (śikhā) festgebunden ist, herabhängen lassen. Dann soll er, beginnend mit der Verehrung der Grundlage (ādhāra) und weiter fortschreitend, das Ritual vollziehen, das in der nivṛtti-kalā gegründet ist — der nach innen wendenden Kraft, die die Seele zu Śiva führt.
Verse 7
वागीश्वरीपूजनांतं कुर्याद्धोमपुरस्सरम् । अथ प्रणम्य वागीशं निवृत्तेर्व्यापिकां सतीम्
Man soll die Verehrung der Vāgīśvarī vollenden, eingeleitet durch die Opfergabe in das heilige Feuer (homa). Dann verneige man sich vor Vāgīśa—Satī, der tugendhaften Kraft, die den Pfad des Rückzugs (nivṛtti) durchdringt—und fahre in Ehrfurcht fort.
Verse 8
मण्डले देवमभ्यर्च्य हुत्वा चैवाहुतित्रयम् । प्रापयेच्च शिशोः प्राप्तिं युगपत्सर्वयोनिषु
Nachdem man den Herrn im geweihten Ritual-Maṇḍala verehrt und die drei Opfergaben (āhuti) ins Feuer dargebracht hat, soll man um die Erlangung eines Kindes bitten—damit Nachkommenschaft sogleich gewährt werde, aus welcher yoni (Geburtsbahn) sie auch hervorgehen mag.
Verse 9
सूत्रदेहे ऽथ शिष्यस्य ताडनप्रोक्षणादिकम् । कृत्वात्मानं समादाय द्वादशांते निवेद्य च
Dann, im feinstofflichen Leib (sūtra-deha) des Schülers, nachdem Riten wie rituelles Schlagen und besprengendes Reinigen und dergleichen vollzogen sind, sammelt und festigt der Ācārya sein eigenes Gewahrsein und bringt es am Ende des zwölffachen Weges (dvādaśānta) dar, es dort in kontemplativer Hingabe niederlegend.
Verse 10
ततो ऽप्यादाय मूलेन मुद्रया शास्त्रदृष्टया । योजयेन्मनसाचार्यो युगपत्सर्वयोनिषु
Dann wiederum, indem er das Wurzelmantra (mūla) zusammen mit der in den Śāstra vorgeschriebenen Mudrā ergreift, soll der Ācārya es durch konzentrierte Versenkung zugleich auf alle yonis anwenden—und so jede Stufe verkörperten Daseins der Zucht der Anordnung Śivas unterstellen.
Verse 11
देवानां जातयश्चाष्टौ तिरश्चां पञ्च जातयः । जात्यैकया च मानुष्या योनयश्च चतुर्दश
Es gibt acht Klassen göttlicher Wesen und fünf Klassen der Tiere. Die Menschen gehören nur zu einer einzigen Klasse; daher sind die Geburtsquellen (yoni) insgesamt vierzehn.
Verse 12
तासु सर्वासु युगपत्प्रवेशाय शिशोर्धिया । वागीशान्यां यथान्यायं शिष्यात्मानं निवेशयेत्
Damit das Kind geschult werde, in all dies zugleich einzutreten und es zu meistern, soll der Lehrer nach rechter Vorschrift das innere Selbst des Schülers unter die Führung Vāgīśānīs stellen, der waltenden Macht von Rede und Wissen.
Verse 13
गर्भनिष्पत्तये देवं संपूज्य प्रणिपत्य च । हुत्वा चैव यथान्यायं निष्पन्नं तदनुस्मरेत्
Zum glücklichen Gelingen der Empfängnis soll man den Herrn ordnungsgemäß verehren, sich ehrfürchtig niederwerfen und nach Vorschrift die dargebrachte Opfergabe darbringen; danach soll man innerlich das vollzogene Ritual und seine geheiligte Frucht in Erinnerung rufen und betrachten.
Verse 14
निष्पन्नस्यैवमुत्पत्तिमनुवृत्तिं च कर्मणा । आर्जवं भोगनिष्पत्तिः कुर्यात्प्रीतिं परां तथा
So soll man durch rechtes Handeln sowohl das Entstehen als auch den fortlaufenden Gang dessen verstehen, was geworden ist. Geradheit und die angemessene Erfüllung der Genüsse bewirken gleicherweise höchste Freude und führen die Seele zur Gnade Śivas.
Verse 15
निष्कृत्यर्थं च जात्यायुर्भोगसंस्कारसिद्धये । हुत्वाहुतित्रयं देवं प्रार्थयेद्देशिकोत्तमः
Zur Sühne und zum Gelingen der Heiligung von Geburt, Lebensspanne und den Prägungen der Genüsse soll der vortreffliche Lehrer, nachdem er die drei Opfergaben dargebracht hat, zum Herrn (Śiva) beten.
Verse 16
भोक्तृत्वविषयासंगमलं तत्कायशोधनम् । कृत्वैवमेव शिष्यस्य छिंद्यात्पाशत्रयं ततः
Nachdem er so den Körper des Schülers gereinigt hat, indem er den Makel beseitigte, der aus dem Gefühl des Genießers und aus der Anhaftung an die Gegenstände entsteht, soll der Lehrer danach die drei Fesseln (pāśa) des Schülers durchtrennen.
Verse 17
निकृत्या परि बद्धस्य पाशस्यात्यंतभेदतः । कृत्वा शिष्यस्य चैतन्यं स्वच्छं मन्येत केवलम्
Nachdem die Fessel der Schlinge (pāśa), die die Seele fest bindet, gänzlich zerschnitten ist, soll der Lehrer das Bewusstsein des Schülers rein und durchsichtig machen und es als allein in der wesentlichen Klarheit seines eigenen Wesens bestehend erkennen.
Verse 18
हुत्वा पूर्णाहुतिं वह्नौ ब्रह्माणं पूजयेत्ततः । हुत्वाहुतित्रयं तस्मै शिवाज्ञामनुसंदिशेत्
Nachdem die volle Opfergabe in das heilige Feuer dargebracht wurde, soll man sodann Brahmā verehren. Danach, indem man ihm drei Opfergaben darbringt, soll man ihm den Befehl des Herrn Śiva übermitteln.
Verse 19
पितामह त्वया नास्य यातुः शैवं परं पदम् । प्रतिबन्धो विधातव्यः शैवाज्ञैषा गरीयसी
„O Großvater (Brahmā), durch dich darf diesem — der zu einem yātu, einem unheilvollen Wesen, geworden ist — nicht gestattet werden, die höchste Wohnstatt Śivas zu erlangen. Eine Schranke sei zu setzen, denn dieser Befehl Śivas wiegt schwerer als alles andere.“
Verse 20
इत्यादिश्य तमभ्यर्च्य विसृज च विधानतः । समभ्यर्च्य महादेवं जुहुयादाहुतित्रयम्
Nachdem man ihn so unterwiesen und ordnungsgemäß verehrt hat, soll man ihn nach dem vorgeschriebenen Ritus förmlich entlassen. Dann, nachdem man Mahādeva in voller Ehrfurcht verehrt hat, soll man im heiligen Feuer drei Opfergaben darbringen.
Verse 21
निवृत्त्या शुद्धमुद्धृत्य शिष्यात्मानं यथा पुरा । निवेश्यात्मनि सूत्रे च वागीशं पूजयेत्ततः
Dann soll man durch nivṛtti (Rückzug), nachdem man das Selbst des Schülers wie zuvor gereinigt und emporgehoben hat, es im Ātman und auch auf dem heiligen Faden verankern; daraufhin verehre man Vāgīśa, den Herrn der Rede.
Verse 22
हुत्वाहुतित्रयं तस्मै प्रणम्य च विसृज्य ताम् । कुर्यान्निवृत्तः संधानं प्रतिष्ठां कलया सह
Nachdem man Ihm die dreifache Opfergabe dargebracht und sich verneigt hat, soll man jene herbeigerufene Gegenwart entlassen. Danach, vom äußeren Tun zurückgezogen, vollziehe man saṃdhāna (Wiedereingliederung) und pratiṣṭhā (Einsetzung), zusammen mit der vorgeschriebenen kalā.
Verse 23
संधाने युगपत्पूजां कृत्वा हुत्वाहुतित्रयम् । शिष्यात्मनः प्रतिष्ठायां प्रवेशं त्वथ भावयेत्
Beim saṃdhāna, nachdem die gleichzeitige Verehrung vollzogen und die drei Opfergaben dargebracht wurden, soll der Lehrer dann vergegenwärtigen, wie das Selbst des Schülers in die pratiṣṭhā eintritt—fest in Śiva gegründet.
Verse 24
ततः प्रतिष्ठामावाह्य कृत्वाशेषं पुरोदितम् । तद्व्याप्तिं व्यापिकां तस्य वागीशानीं च भावयेत्
Dann, nachdem man die Kraft der Weihe und Einsetzung (pratiṣṭhā) herbeigerufen und alles zuvor Vorgeschriebene vollendet hat, soll man Sie als die allgegenwärtige, alles durchdringende Gegenwart meditieren, die jenes (Gottheit/Maṇḍala/Liṅga) erfüllt, und darin auch Vāgīśānī, die Herrscherin der heiligen Rede, betrachten.
Verse 25
पूर्णेदुमंडलप्रख्यां कृत्वा शेषं च पूर्ववत् । विष्णवे संविशेदाज्ञां शिवस्य परमात्मनः
Nachdem man es dem Kreis der Vollmondscheibe gleich gestaltet und das Übrige wie zuvor geordnet hat, soll man Viṣṇu den Befehl Śivas, des höchsten Selbst (Paramātman), übermitteln.
Verse 26
विष्णोर्विसर्जनाद्यं च कृत्वा शेषं च विद्यया । प्रतिष्ठामनुसंधाय तस्यां चापि यथा पुरा
Nachdem man zunächst das vorgeschriebene Ritual vollzogen hat, beginnend mit der Entlassung (visarjana) Viṣṇus, und sodann die übrigen Handlungen durch das rechte Mantra-Wissen (vidyā) vollendet, soll man die Weihe und Einsetzung (pratiṣṭhā) gebührend vergegenwärtigen und sie dort ausführen, wie es früher gemäß der überlieferten Ordnung getan wurde.
Verse 27
कृत्वानुचिन्त्य तद्व्याप्तिं वागीशां च यथाक्रमम् । दीप्ताग्नौ पूर्णहोमान्तं कृत्वा शेषं च पूर्ववत्
Nachdem das Ritual vollzogen ist, soll man über Seine Allgegenwart meditieren und dann der rechten Reihenfolge gemäß Vāgīśā verehren, die Göttin, die der heiligen Rede vorsteht. Im lodernden Feuer vollende man das Homa bis zu seinem vollständigen Abschluss und verrichte die übrigen Handlungen genau so, wie es zuvor geboten wurde.
Verse 28
नीलरुद्रमुपस्थाप्य तस्मै पूजादिकं तथा । कृत्वा कर्म शिवाज्ञां च दद्यात्पूर्वोक्तवर्त्मना
Nachdem Nīlarudra ordnungsgemäß eingesetzt ist, vollziehe man für Ihn Verehrung und die übrigen Riten. Wenn die von Śiva gebotenen Observanzen vollendet sind, bringe man die vorgeschriebene Gabe dar, dem zuvor beschriebenen Verfahren folgend.
Verse 29
तपस्तमपि चोद्वास्य कृत्वा तस्याथ शांतये । विद्याकलां समाधाय तद्व्याप्तिं चावलोकयेत्
Nachdem man auch die aus der Askese entstandene Glut vertrieben hat und zu ihrer Befriedung in tiefer Sammlung die Kraft des heiligen Wissens im Samādhi verankert, soll man seine allverbreitete Gegenwart schauen.
Verse 30
स्वात्मनो व्यापिकां तद्वद्वागीशीं च यथा पुरा । बालार्कसदृशाकारां भासयंतीं दिशो दश
Wie zuvor schaute er Vāgīśī als allgegenwärtig wie sein eigenes Selbst—von Gestalt strahlend wie die junge aufgehende Sonne, die die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet.
Verse 31
ततः शेषं यथापूर्वं कृत्वा देवं महेश्वरम् । आवाह्याराध्य हुत्वास्मै शिवाज्ञां मनसा दिशेत्
Dann, nachdem man die übrigen Riten genau wie zuvor vorgeschrieben vollendet hat, soll man den göttlichen Maheśvara herabrufen, Ihn verehren und Ihm die Opfergabe darbringen. Danach soll man im Geist Śivas Gebot—die innere Weisung—annehmen und befolgen.
Verse 32
महेश्वरं तथोत्सृज्य कृत्वान्यां च कलामिमाम् । शांत्यतीतां कलां नीत्वा तद्व्याप्तिमवलोकयेत्
Nachdem man sogar die Vorstellung von Maheśvara als Gegenstand der Betrachtung beiseitegelegt und diese andere Weise der Kontemplation gestaltet hat, soll man das Gewahrsein über die Stufe der ‘śānti’ hinaus in die transzendente kalā führen; dann soll man Ihr allgegenwärtiges Durchdringen schauen.
Verse 33
स्वात्मनो व्यापिकां तद्वद्वागीशां च विचिंतयेत् । नभोमंडलसंकाशां पूर्णांतं चापि पूर्ववत्
Ebenso soll man die allgegenwärtige Kraft im eigenen Selbst betrachten und ebenso Vāgīśā, die Göttin, die der heiligen Rede vorsteht. Man soll sie strahlend wie die Weite des Himmels schauen und als vollkommen—vom Anfang bis zum Ende durchdringend—wie zuvor gelehrt.
Verse 34
कृत्वा शेषविधानेन समभ्यर्च्य सदाशिवम् । तस्मै समादिशेदाज्ञां शंभोरमितकर्मणः
Nachdem man die übrigen Riten nach der vorgeschriebenen Ordnung vollendet und Sadāśiva gebührend verehrt hat, soll man ihm sodann den Befehl übermitteln—die Weisung Śambhus, des Herrn von Taten ohne Maß.
Verse 35
तत्रापि च यथापूर्वं शिवं शिरसि पूर्ववत् । समभ्यर्च्य च वागीशं प्रणम्य च विसर्जयेत्
Auch dort soll man wie zuvor Śiva in gleicher Weise (im Geist) auf dem Scheitel einsetzen. Nachdem man Vāgīśa, den Herrn der Rede, gebührend verehrt hat, soll man sich verneigen und dann die rituelle Entlassung (visarjana) vollziehen, um den Ritus zu beschließen.
Verse 36
ततश्शिवेन सम्प्रोक्ष्य शिष्यं शिरसि पूर्ववत् । विलयं शांत्यतीतायाः शक्तितत्त्वे ऽथ चिंतयेत्
Dann, wie zuvor, nachdem er den Schüler durch Besprengen seines Scheitels mit geweihtem Wasser in der Kraft Śivas geweiht hat, soll der Lehrer die Auflösung (des begrenzten Selbst und seiner Fesseln) in das Śakti-Tattva meditieren, das selbst den Frieden (śānti-atītā) übersteigt.
Verse 37
षडध्वनः परे पारे सर्वाध्वव्यापिनी पराम् । कोटिसूर्यप्रतीकाशं शैवीं शक्तिञ्च चिन्तयेत्
Jenseits der sechs Pfade (ṣaḍ-adhvan) und am fernsten Ufer darüber hinaus soll man die höchste śaivische Kraft meditieren—alle Pfade durchdringend—strahlend wie zehn Millionen Sonnen.
Verse 38
तदग्रे शिष्यमानीय शुद्धस्फटिकनिर्मलम् । प्रक्षाल्य कर्तरीं पश्चाच्छिवशास्त्रोक्तमार्गतः
Dann, den Schüler vor sich führend, soll er eine Schere nehmen, makellos und klar wie reiner Kristall, sie waschen und danach gemäß dem in den Śiva-Śāstras gelehrten Weg fortfahren.
Verse 39
कुर्यात्तस्य शिखाच्छेदं सह सूत्रेण देशिकः । ततस्तां गोमये न्यस्य शिवाग्नौ जुहुयाच्छिखाम्
Der Dīkṣā-Guru soll seinen Scheitelzopf (śikhā) zusammen mit der heiligen Schnur abschneiden. Dann lege er diese śikhā auf Kuhdung (als reinen Brennstoff) und bringe den Zopf im Śiva-Feuer als Opfergabe dar—als Sinnbild dafür, die frühere Identität dem Herrn zu übergeben und den Schüler auf Śivas Pfad zu gründen.
Verse 40
वौषडंतेन मूलेन पुनः प्रक्षाल्य कर्तरीम् । हस्ते शिष्यस्य चैतन्यं तद्देहे विनिवर्तयेत्
Nachdem er die Schere erneut mit dem Wurzelmantra, das auf „vauṣaṭ“ endet, gewaschen hat, soll der Lehrer die bewusste Lebenskraft (caitanya) des Schülers wiederherstellen und sie durch die Hand des Schülers in jenen Körper zurückführen.
Verse 41
ततः स्नातं समाचांतं कृतस्वस्त्ययनं शिशुम् । प्रवेश्य मंडलाभ्यासं प्रणिपत्य च दंडवत्
Daraufhin, nachdem man das Kind gebadet, es die Ācamana (reinigendes Schlucken von Wasser) vollziehen lassen und den Segensritus svastyayana ausgeführt hatte, führte man es in den geweihten Mandala-Raum zur Übung; und das Kind warf sich in voller Länge nieder, wie ein Stab, in Ehrfurcht.
Verse 42
पूजां कृत्वा यथान्यायं क्रियावैकल्यशुद्धये । वाचकेनैव मंत्रेण जुहुयादाहुतित्रयम्
Nachdem die Verehrung vorschriftsgemäß vollzogen wurde, zur Reinigung von jeder Unvollkommenheit der Handlung, soll man drei Opfergaben ins Feuer darbringen und dabei ausschließlich das vorgeschriebene, vom Rezitator gesprochene Mantra verwenden.
Verse 43
उपांशूच्चारयोगेन जुहुयादाहुतित्रयम् । पुनस्संपूज्य देवेशं मन्त्रवैकल्यशुद्धये
Mit der Übung des leisen, halblauten Rezitierens (upāṃśu) soll man drei Opfergaben darbringen; und dann, indem man den Herrn der Götter erneut verehrt, wird jede Unvollständigkeit oder Verfehlung im Mantra gereinigt.
Verse 44
हुत्वाहुतित्रयं पश्चात्प्रार्थयेत्प्रांजलिर्गुरुः । भगवंस्त्वत्प्रसादेन शुद्धिरस्य षडध्वनः
Nachdem die drei Opfergaben dargebracht sind, soll der Guru—mit gefalteten Händen stehend—beten: „O Bhagavān, du seliger Herr! Durch deine Gnade möge der sechsfachen Pfad (ṣaḍ-adhvan) dieses Schülers gereinigt werden.“
Verse 45
कृता तस्मात्परं धाम गमयैनं तवाव्ययम् । इति विज्ञाप्य देवाय नाडीसंधानपूर्वकम्
«Darum, o Herr, führe ihn in Deine höchste, unvergängliche Wohnstatt.» Nachdem er so zur Gottheit gefleht hatte, schritt er sodann als Vorübung zur yogischen inneren Verbindung der Nāḍīs (Lebenskanäle).
Verse 46
पूर्णांतं पूर्ववत्कृत्वा ततो भूतानि शोधयेत् । स्थिरास्थिरे ततः शुद्ध्यै शीतोष्णे च ततः पदे
Nachdem man zunächst wie zuvor das Verfahren bis zum «pūrṇānta» (abschließende Fülle) vollendet hat, soll man sodann die elementaren Prinzipien reinigen. Danach, zur inneren Läuterung, betrachte man das Beständige und das Unbeständige und schreite dann zur Stufe von Kälte und Hitze fort.
Verse 47
ध्यायेद्व्याप्त्यैकताकारे भूतशोधनकर्मणि । भूतानां ग्रंथिविच्छेदं कृत्वा त्यक्त्वा सहाधिपैः
Er soll die Läuterung der Elemente als eine einzige, allgegenwärtige Wirklichkeit meditieren. Nachdem er die Knoten der Elemente durchtrennt hat, soll er sie—samt ihren vorstehenden Herrschern—loslassen, damit das Bewusstsein in Śiva ruhe, dem Herrn (Pati), jenseits aller Fesseln.
Verse 48
भूतानि स्थितयोगेन यो जपेत्परमे शिवे । विशोध्यास्य तनुं दग्ध्वा प्लावयित्वा सुधाकणैः
Wer im festen Yoga gegründet ist und Japa zum höchsten Śiva vollzieht, der läutert seine verkörperte Natur; er verbrennt ihre Unreinheiten und überflutet sie dann mit nektargleichen Tropfen der Gnade.
Verse 49
स्थाप्यात्मानं ततः कुर्याद्विशुद्धाध्वमयं वपुः । तत्रादौ शान्त्यतीतां तु व्यापिकां स्वाध्वनः कलाम्
Nachdem er zuerst das Selbst gefestigt hat, soll er dann (in der Meditation) einen Leib gestalten, der aus den geläuterten Adhvans, den Pfaden, besteht. Dort, zu Beginn, soll er die allgegenwärtige Kalā seines eigenen Weges schauen—die Kraft, die selbst Śānti übersteigt.
Verse 50
शुद्धामेव शिशोर्मूर्ध्नि न्यसेच्छान्तिमुखे तथा । विद्यां गलादिनाभ्यंतं प्रतिष्ठां तदधः क्रमात्
Er soll «Śuddhā» auf den Kopf des Kindes setzen und ebenso «Śānti» auf das Gesicht. «Vidyā» ist vom Hals bis zum Nabel zu platzieren, und «Pratiṣṭhā» darunter—so der rechten Reihenfolge gemäß.
Verse 51
जान्वंतं तदधो न्यस्येन्निवृत्तिं चानुचिंतयेत् । स्वबीजैस्सूत्रमंत्रं च न्यस्यां गैस्तं शिवात्मकम्
Er soll (das Mantra) an den Knien und dann darunter anlegen und das Prinzip Nivṛtti, den Rückzug, betrachten. Mit den jeweiligen Samen-Silben soll er ferner durch Nyāsa das Sūtra-Mantra in die Glieder einsetzen, im Erkennen, dass diese ganze Setzung von der Natur Śivas selbst ist.
Verse 52
बुद्ध्वा तं हृदयांभोजे देवमावाह्य पूजयेत् । आशास्य नित्यसांनिध्यं शिवस्वात्म्यं शिशौ गुरुः
Nachdem man Ihn erkannt hat, soll man jene Gottheit in den Lotus des Herzens herabrufen und verehren. Der Guru, der den Schüler unterweist, soll um die stete Gegenwart des Herrn bitten und darum, dass der Schüler seine Identität mit Śiva verwirklicht.
Verse 53
शिवतेजोमयस्यास्य शिशोरापादयेद्गुणान् । अणिमादीन्प्रसीदेति प्रदद्यादाहुतित्रयम्
Indem man dieses Kind als aus Śivas strahlender Kraft (tejas) bestehend erkennt, soll man in ihm die göttlichen Vorzüge herabrufen—beginnend mit aṇimā und den übrigen yogischen Vollkommenheiten—und, indem man „prasīda“ („sei gnädig“) spricht, die drei Opfergaben darbringen.
Verse 54
तथैव तु गुणानेव पुनरस्योपपादयेत् । सर्वज्ञातां तथा तृप्तिं बोधं चाद्यन्तवर्जितम्
Ebenso soll man in der Erkenntnis erneut Seine eigenen Eigenschaften festigen: Seine Allwissenheit, Seine vollkommene Fülle und Genüge (tṛpti) sowie Sein Bewusstsein/Erwachen (bodha), frei von Anfang und Ende.
Verse 55
अलुप्तशक्तिं स्वातन्त्र्यमनंतां शक्तिमेव च । ततो देवमनुज्ञाप्य सद्यादिकलशैस्तु तम्
Meditiere über den Herrn als Den, dessen Kraft niemals schwindet: dessen Wesen absolute Freiheit ist und dessen Energie unendlich ist. Dann, nachdem du die Zustimmung der Gottheit erbeten hast, vollziehe für Ihn das Ritual mit den Weihegefäßen, beginnend mit dem Sadyaḥ-(Sadyojāta)-Kalaśa.
Verse 56
अभिषिंचेत देवेशं ध्यायन्हृदि यथाक्रमम् । अथोपवेश्य तं शिष्यं शिवमभ्यर्च्य पूर्ववत्
Im Herzen meditierend, Schritt für Schritt in der vorgeschriebenen Ordnung, soll er dem Herrn der Götter die Abhiṣeka-Darbringung vollziehen. Dann soll er jenen Schüler setzen und den Herrn Śiva erneut verehren, wie zuvor.
Verse 57
लब्धानुज्ञः शिवाच्छैवीं विद्यामस्मै समादिशेत् । ओंकारपूर्विकां तत्र संपुटान्तु नमो ऽंतगाम्
Nachdem er die Erlaubnis Śivas erlangt hat, soll er ihm die śaivische Mantra-Wissenschaft übermitteln. Sie beginnt mit dem Praṇava „Oṁ“; und dort, innerhalb des schützenden Saṁpuṭa-Rahmens, ist die nach innen gesetzte Huldigung „namo“ anzuwenden.
Verse 58
शिवशक्तियुताञ्चैव शक्तिविद्यां च तादृशीम् । ऋषिं छन्दश्च देवं च शिवतां शिवयोस्तथा
Er soll ebenso wissen, dass diese Śakti‑Vidya mit Śiva und Śakti ausgestattet ist; und auch ihren ṛṣi, ihr chandas (Versmaß), die präsidierende Gottheit (deva) sowie die Śivatā — die innewohnende Śiva‑Natur — des göttlichen Paares erkennen.
Verse 59
पूजां सावरणां शम्भोरासनानि च सन्दिशेत् । पुनः संपूज्य देवेशं यन्मया समनुष्ठितम्
Man soll Śambhu zusammen mit Seinen begleitenden Gottheiten (āvaraṇa) verehren und die heiligen Sitze (āsana) ordnungsgemäß bereiten. Dann, nachdem man den Herrn der Götter erneut verehrt hat, soll man ehrfürchtig verkünden: „Dies ist das Ritual, das von mir vollzogen wurde.“
Verse 60
सुकृतं कुरु तत्सर्वमिति विज्ञापयेच्छिवम् । सहशिष्यो गुरुर्देवं दण्डवत्क्षितिमंडले
«Tut alles, was verdienstvoll ist»—so soll der Guru zusammen mit seinen Schülern dem Herrn Śiva die Bitte vortragen und sich dann in daṇḍavat wie ein Stab auf der Erde vor jenem Göttlichen niederwerfen.
Verse 61
प्रणम्योद्वासयेत्तस्मान्मंडलात्पावकादपि । ततः सदसिकाः सर्वे पूज्याः पूजार्हकाः क्रमात्
Nachdem er sich ehrfürchtig verneigt hat, soll er sodann (die herbeigerufene Gegenwart) aus jenem heiligen Maṇḍala — ja selbst aus dem Feuer — förmlich entlassen. Danach sind alle im Kreis Versammelten, die als Ritualoffizianten sitzen und der Verehrung würdig sind, der Reihe nach zu ehren.
Verse 63
सेव्या वित्तानुसारेण सदस्याश्च सहर्त्विजः । वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेच्छिवमात्मनः
Die Dienenden und die opfernden Priester sollen dem eigenen Vermögen entsprechend angemessen versorgt werden. Man soll in Geld- und Besitzfragen keinen Betrug üben; wer Śiva wahrhaft als das eigene Selbst begehrt, muss aufrichtig und gerecht sein.
A structured maṇḍala-centered rite under the guru: the disciple approaches after purification, undergoes netrabandhana, performs puṣpāvakiraṇa (flower-casting), then proceeds to Īśāna worship and homa in the Śiva-fire, with additional steps involving thread placement, Vāgīśvarī worship, and mantra–mudrā application.
Eye-binding regulates perception and marks a liminal transition; flower-casting functions as a divinatory/allocative mechanism whereby the guru interprets the fall of flowers to assign an associated name/placement, signaling the disciple’s ritual ‘fit’ within the maṇḍala order.
The mūla-vidyā is presented as a corrective and transformative force: it pacifies doṣa (e.g., inauspicious dream effects) through quantified oblations and enables the guru’s yojana (joining) via mudrā and mental operation, implying a comprehensive reconfiguration of the disciple’s ritual-spiritual status (sarva-yoniṣu framing).