शैवधर्मप्रशंसा तथा पञ्चविधसाधनविभागः / Praise of Śaiva Dharma and the Fivefold Classification of Practice

Verse 1

ऋषय ऊचुः । किं तच्छ्रेष्टमनुष्ठानं मोक्षो येनपरोक्षितः । तत्तस्य साधनं चाद्य वक्तुमर्हसि मारुत

Die ṛṣis sprachen: „Welche ist die höchste Übung, durch die mokṣa unmittelbar verwirklicht wird und nicht nur fern und mittelbar? Und welches ist das Mittel, sie zu erlangen? O Māruta (Vāyu), sprich es uns jetzt aus.“

Verse 2

वायुरुवाच । शैवो हि परमो धर्मः श्रेष्ठानुष्ठानशब्दितः । यत्रापरोक्षो लक्ष्येत साक्षान्मोक्षप्रदः शिवः

Vāyu sprach: „Wahrlich, der śaivische Weg ist der höchste Dharma, als die erhabenste aller heiligen Observanzen bekannt; denn in ihm wird Śiva unmittelbar geschaut, und eben dieser Śiva, als gegenwärtige Wirklichkeit, verleiht mokṣa.“

Verse 3

स तु पञ्चविधो ज्ञेयः पञ्चभिः पर्वभिः क्रमात् । क्रियातपोजपध्यानज्ञानात्मभिरनुत्तरैः

Diese Disziplin ist als fünffach zu erkennen und entfaltet sich der Reihe nach in fünf Stufen: höchste rituelle Handlung (kriyā), Askese (tapas), Mantra-Rezitation (japa), Meditation (dhyāna) und befreiendes Wissen (jñāna).

Verse 4

तैरेव सोत्तरैस्सिद्धो धर्मस्तु परमो मतः । परोक्षमपरोक्षं च ज्ञानं यत्र च मोक्षदम्

Durch jene Lehren, zusammen mit ihrem höchsten Sinn, wird das höchste Dharma begründet. Dort findet sich sowohl mittelbares (schriftgemäßes) als auch unmittelbares (verwirklichtes) Wissen—Wissen, das Moksha verleiht.

Verse 5

परमो ऽपरमश्चोभौ धर्मौ हि श्रुतिचोदितौ । धर्मशब्दाभिधेयेर्थे प्रमाणं श्रुतिरेव नः

Beide Dharmas—der höchste (parama) und der niedrigere (apara)—sind wahrlich durch die Śruti geboten. Für den eigentlichen Sinn, den das Wort „Dharma“ bezeichnet, ist allein die Śruti unser maßgeblicher Beweis.

Verse 6

परमो योगपर्यन्तो धर्मः श्रुतिशिरोगतः । धर्मस्त्वपरमस्तद्वदधः श्रुतिमुखोत्थितः

Das höchste Dharma—das im Yoga gipfelt—ist auf der „Krone“ des Veda gegründet, im höchsten Sinn der Śruti. Ebenso entspringen die niedrigeren (untergeordneten) Dharmas dem „Mund“ der Śruti und stehen unter jener höchsten Lehre.

Verse 7

अपश्वात्माधिकारत्वाद्यो धरमः परमो मतः । साधारणस्ततो ऽन्यस्तु सर्वेषामधिकारतः

Das Dharma, das als höchstes gilt, heißt so, weil es dem qualifizierten Selbst zukommt—der gezügelten, nicht tierhaften Seele. Ein anderes Dharma jedoch ist „allgemein“, denn nach Recht und Eignung gilt es für alle Wesen.

Verse 8

स चायं परमो धर्मः परधर्मस्य साधनम् । धर्मशास्त्रादिभिस्सम्यक्सांग एवोपबृंहितः

Und dies ist wahrlich das höchste Dharma—das Mittel, das höhere Dharma (die befreiende Rechtschaffenheit) zu erlangen. Es wird, mitsamt all seinen Gliedern, durch Dharma-śāstras und verwandte autoritative Lehren rechtmäßig gestärkt und voll getragen.

Verse 9

शैवो यः परमो धर्मः श्रेष्ठानुष्ठानशब्दितः । इतिहासपुराणाभ्यां कथंचिदुपबृंहितः

Jenes höchste Dharma, das śaivisch ist—als die vortrefflichste heilige Übung bezeichnet—wird in gewissem Maße durch die Itihāsas und die Purāṇas entfaltet und gestützt.

Verse 10

शैवागमैस्तु संपन्नः सहांगोपांविस्तरः । तत्संस्काराधिकारैश्च सम्यगेवोपबृंहितः

Er ist vollständig ausgestattet mit den śaivischen Āgamas, samt ihren Haupt- und Neben-Gliedern in weiter Ausführlichkeit. Und er wird rechtmäßig gestärkt und geläutert durch die angemessenen Voraussetzungen und die in dieser Überlieferung vorgeschriebenen Saṃskāra-Riten (Reinigung und Weihe/Initiation).

Verse 11

शैवागमो हि द्विविधः श्रौतो ऽश्रौतश्च संस्कृतः । श्रुतिसारमयः श्रौतस्स्वतंत्र इतरो मतः

Wahrlich, die Śaiva-Āgama gilt als zweifach: vedisch (śrauta) und nicht-śrauta. Die śrauta-Überlieferung ist aus dem Wesen der Śruti (der Veden) gebildet, während die andere als in Autorität und Vorgehen eigenständig gilt.

Verse 12

स्वतंत्रो दशधा पूर्वं तथाष्टादशधा पुनः । कामिकादिसमाख्याभिस्सिद्धः सिद्धान्तसंज्ञितः

Diese śaivische Lehre ist in sich selbst autoritativ: einst wurde sie in zehn Gliederungen dargelegt und dann wiederum in achtzehn. Unter Titeln, die mit Kāmika und dergleichen beginnen, begründet, heißt sie daher „Siddhānta“.

Verse 13

श्रुतिसारमयो यस्तु शतकोटिप्रविस्तरः । परं पाशुपतं यत्र व्रतं ज्ञानं च कथ्यते

Jene Lehre, aus dem Wesen der Śruti (der Veden) gewoben und auf hundert koṭi (Verse) ausgedehnt, — darin wird das höchste Pāśupata-Gelübde samt befreiender Erkenntnis (jñāna) dargelegt.

Verse 14

युगावर्तेषु शिष्येत योगाचार्यस्वरूपिणा । तत्रतत्रावतीर्णेन शिवेनैव प्रवर्त्यते

An den Wendepunkten der Weltzeitalter (Yugas) werden die Schüler von Ihm im eigenen Wesen eines Yoga-Lehrers unterwiesen; denn zu jeder solchen Zeit und an jedem solchen Ort ist es Śiva selbst—der dort herabgestiegen ist—der die heilige Disziplin in Gang setzt und trägt.

Verse 15

संक्षिप्यास्य प्रवक्तारश्चत्वारः परमर्षय । रुरुर्दधीचो ऽगस्त्यश्च उपमन्युर्महायशाः

Kurz gesagt: Die erhabenen Ausleger dieser Lehre sind vier höchste Rishis—Ruru, Dadhīci, Agastya und der hochberühmte Upamanyu.

Verse 16

ते च पाशुपता ज्ञेयास्संहितानां प्रवर्तकाः । तत्संततीया गुरवः शतशो ऽथ सहस्रशः

Wisset, dass sie Pāśupatas sind, die Verkünder der Saṃhitās. Aus ihrer Linie gingen Lehrer zu Hunderten hervor, ja sogar zu Tausenden.

Verse 17

तत्रोक्तः परमो धर्मश्चर्याद्यात्मा चतुर्विधः । तेषु पाशुपतो योगः शिवं प्रत्यक्षयेद्दृढम्

Dort wurde der höchste Dharma als vierfacher Weg gelehrt, beginnend mit heiligem Wandel (caryā). Unter ihnen gewährt die Pāśupata-Yoga standhaft die unmittelbare Verwirklichung (pratyakṣa) Śivas.

Verse 18

तस्माच्छ्रेष्ठमनुष्ठानं योगः पाशुपतो मतः । तत्राप्युपायको युक्तो ब्रह्मणा स तु कथ्यते

Daher gilt als höchste geistige Übung die Pāśupata-Yoga. Und selbst darin wird das passend gefügte Mittel (upāya) wahrlich von Brahmā gelehrt.

Verse 19

नामाष्टकमयो योगश्शिवेन परिकल्पितः । तेन योगेन सहसा शैवी प्रज्ञा प्रजायते

Śiva hat ein Yoga geschaffen, das aus der achtfachen Reihe der Namen besteht. Durch die Übung eben dieses Yoga erwacht rasch śaivische Weisheit.

Verse 20

प्रज्ञया परमं ज्ञानमचिराल्लभते स्थिरम् । प्रसीदति शिवस्तस्य यस्य ज्ञानं प्रतिष्ठितम्

Durch prajñā erlangt man bald das höchste, beständige Wissen. Śiva wird dem gnädig, in dem dieses Wissen fest gegründet ist.

Verse 21

प्रसादात्परमो योगो यः शिवं चापरोक्षयेत् । शिवापरोक्षात्संसारकारणेन वियुज्यते

Aus der Gnade (prasāda) entsteht der höchste Yoga, durch den man Śiva unmittelbar, ohne Vermittlung, erkennt. Und durch diese unmittelbare Erkenntnis Śivas löst man sich von der eigentlichen Ursache des saṃsāra, der weltlichen Gebundenheit.

Verse 22

ततः स्यान्मुक्तसंसारो मुक्तः शिवसमो भवेत् । ब्रह्मप्रोक्त इत्युपायः स एव पृथगुच्यते

Daraufhin wird man vom saṃsāra befreit; befreit gelangt man zur Gleichheit mit Śiva. Dieses Mittel selbst—von Brahmā verkündet—wird hier daher als eine eigene Methode gelehrt.

Verse 23

शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः । संसारवैद्यः सर्वज्ञः परमात्मेति मुख्यतः

Im Wesen wird Er Śiva, Maheśvara und Rudra genannt; Er ist auch als Viṣṇu und Pitāmaha (Brahmā) bekannt. Er ist der Arzt, der das Leiden des saṃsāra heilt, der allwissende Herr und vor allem der Paramātman, das höchste Selbst.

Verse 24

नामाष्टकमिदं मुख्यं शिवस्य प्रतिपादकम् । आद्यन्तु पञ्चकं ज्ञेयं शान्त्यतीताद्यनुक्रमात्

Diese vornehmliche Achtzahl der Namen, die wahrhaft den Herrn Śiva verkündet, ist in ihrer anfänglichen und abschließenden fünffachen Anordnung zu verstehen, der Reihenfolge folgend, die mit Śānti beginnt und bis Atīta reicht.

Verse 25

संज्ञा सदाशिवादीनां पञ्चोपाधिपरिग्रहात् । उपाधिविनिवृत्तौ तु यथास्वं विनिवर्तते

Bezeichnungen wie „Sadāśiva“ und die übrigen entstehen durch das Annehmen der fünf Upādhi, der begrenzenden Beiwerke. Wenn jedoch diese Upādhi schwinden, kehrt jedes in seinen eigenen wesentlichen Urzustand zurück.

Verse 26

पदमेव हि तन्नित्यमनित्याः पदिनः स्मृताः । पदानां प्रतिकृत्तौ तु मुच्यन्ते पदिनो यतः

Nur jene höchste Wohnstatt ist ewig; die auf dem Weg sind, gelten als vergänglich. Doch wenn die Anhaftung an die „Stufen“—begrenzte Zustände und Stützen—abgeschnitten wird, werden die Wandernden befreit; denn Freiheit liegt darin, die Stufen zu überschreiten und jene Wohnstatt zu erlangen.

Verse 27

परिवृत्त्यन्तरे भूयस्तत्पदप्राप्तिरुच्यते । आत्मान्तराभिधानं स्याद्यदाद्यं नाम पञ्चकम्

Ferner heißt es: Nach der dazwischenliegenden Wandlung (des Zustands) wird das Erreichen jener höchsten Stätte verkündet. Und die Benennung des inneren Selbst ist jene erste Fünfergruppe von Namen.

Verse 28

अन्यत्तु त्रितयं नाम्नामुपादानादियोगतः । त्रिविधोपाधिवचनाच्छिव एवानुवर्तते

Doch die andere Dreiergruppe von Namen entsteht durch Verbindung mit der materiellen Ursache und dergleichen; und weil sie durch drei Upādhis (begrenzende Zuschreibungen) ausgesprochen wird, bleibt allein Śiva als die zugrunde liegende Wirklichkeit in allem bestehen.

Verse 29

अनादिमलसंश्लेषः प्रागभावात्स्वभावतः । अत्यंतं परिशुद्धात्मेत्यतो ऽयं शिव उच्यते

Denn seiner eigenen Natur nach gibt es in Ihm keine anfangslose Verbindung mit Unreinheit—solche Befleckung ist von Anbeginn abwesend—und weil Sein Selbst völlig rein ist, wird Er daher „Śiva“ genannt.

Verse 30

अथवाशेषकल्याणगुणैकधन ईश्वरः । शिव इत्युच्यते सद्भिश्शिवतत्त्वार्थवादिभिः

Oder auch: Der höchste Herr, der einzige Schatz aller glückverheißenden Eigenschaften, wird von den Guten—von denen, die den wahren Sinn der Śiva-Tattva darlegen—„Śiva“ genannt.

Verse 31

त्रयोविंशतितत्त्वेभ्यः प्रकृतिर्हि परा मता । प्रकृतेस्तु परं प्राहुः पुरुषं पञ्चविंशकम्

Jenseits der dreiundzwanzig Tattvas gilt Prakṛti wahrlich als höher. Und jenseits von Prakṛti verkünden sie den Puruṣa — das fünfundzwanzigste Prinzip.

Verse 32

यं वेदादौ स्वरं प्राहुर्वाच्यवाचकभावतः । वेदैकवेद्ययाथात्म्याद्वेदान्ते च प्रतिष्ठितः

Den, den sie gleich zu Beginn der Veden als die heilige Silbe „Om“ verkünden, als Bezeichnendes und Bezeichnetes zugleich; Den, dessen wahres Wesen allein durch den Veda erkennbar ist, hat auch der Vedānta fest als letzten Sinn gegründet — den Herrn Śiva, den höchsten Pati.

Verse 33

तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परस्स महेश्वरः । तदधीनप्रवृत्तित्वात्प्रकृतेः पुरुषस्य च

Der, der höher ist als jenes Prinzip, das in Prakṛti aufgeht, ist wahrlich Maheśvara; denn sowohl Prakṛti als auch Puruṣa wirken nur in Abhängigkeit von Ihm.

Verse 34

अथवा त्रिगुणं तत्त्वमुपेयमिदमव्ययम् । मायान्तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्

Oder auch: Erkenne diese unvergängliche Wirklichkeit als das dreigunische Prinzip, dem man sich zuwenden soll; verstehe Māyā als Prakṛti und den Träger der Māyā als Maheśvara, den höchsten Herrn Śiva.

Verse 35

मायाविक्षोभको ऽनंतो महेश्वरसमन्वयात् । कालात्मा परमात्मादिः स्थूलः सूक्ष्मः प्रकीर्तितः

In Vereinigung mit Maheśvara wird der Unendliche zum Erschütterer der Māyā; Er wird gepriesen als die Seele der Zeit, als Paramātman, und als Wirklichkeit — grob wie subtil.

Verse 36

रुद्दुःखं दुःखहेतुर्वा तद्रावयति नः प्रभुः । रुद्र इत्युच्यते सद्भिः शिवः परमकारणम्

Sei es der Schmerz selbst oder die Ursache des Schmerzes: Unser Herr lässt ihn aufschreien und vertreibt ihn. Darum nennen die Edlen Ihn „Rudra“; und dieser Śiva ist die höchste Ursache.

Verse 37

तत्त्वादिभूतपर्यन्तं शरीरादिष्वतन्द्रितः । व्याप्याधितिष्ठति शिवस्ततो रुद्र इतस्ततः

Von den ursprünglichen Prinzipien (Tattvas) bis zu den groben Elementen, und in den Körpern und allen Gestalten, durchdringt Śiva—unermüdlich—alles und waltet darüber. So heißt Er in einem Aspekt „Śiva“ und in einem anderen „Rudra“.

Verse 38

जगतः पितृभूतानां शिवो मूर्त्यात्मनामपि । पितृभावेन सर्वेषां पितामह उदीरितः

Śiva ist der Vater der Welt, selbst der Wesen mit verkörperter Gestalt. Weil Er für alle in der Rolle des universalen Vaters steht, wird Er auch als „Pitāmaha“, der Großvater aller, verkündet.

Verse 39

निदानज्ञो यथा वैद्यो रोगस्य विनिवर्तकः । उपायैर्भेषजैस्तद्वल्लयभोगाधिकारतः

Wie ein Arzt, der die Ursachen der Krankheit kennt, das Leiden durch rechte Methoden und Heilmittel beseitigt, ebenso wird — je nach Eignung zur Auflösung (laya) und zur hingebungsvollen Erfahrung (bhoga) — die Fessel durch passende geistige Mittel gelöst.

Verse 40

संसारस्येश्वरो नित्यं समूलस्य निवर्तकः । संसारवैद्य इत्युक्तः सर्वतत्त्वार्थवेदिभिः

Er ist ewig der Herr des Saṃsāra und derjenige, der den Saṃsāra mitsamt seiner Wurzel zurückdrängt (beseitigt). Darum nennen Ihn die Kenner des Sinnes aller Tattvas den „Arzt des Saṃsāra“.

Verse 41

दशार्थज्ञानसिद्ध्यर्थमिन्द्रियेष्वेषु सत्स्वपि । त्रिकालभाविनो भावान्स्थूलान्सूक्ष्मानशेषतः

Obwohl diese Sinnesvermögen vorhanden sind, soll man, um die vollendete Erkenntnis der zehn Tattvas zu erlangen, die in den drei Zeiten—Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft—entstehenden Seinszustände, grob wie subtil, restlos durchdringen.

Verse 42

अणवो नैव जानन्ति माययैव मलावृताः । असत्स्वपि च सर्वेषु सर्वार्थज्ञानहेतुषु

Die aṇu, die gebundenen Seelen, erkennen nicht wirklich, denn sie sind durch Māyā von der Unreinheit (mala) verhüllt. Selbst wenn alle vermeintlichen «Ursachen, jedes Objekt zu erkennen» vorhanden sind, verfehlen sie doch die Wirklichkeit, wie sie ist.

Verse 43

यद्यथावस्थितं वस्तु तत्तथैव सदाशिवः । अयत्नेनैव जानाति तस्मात्सर्वज्ञ उच्यते

Was immer ein Ding ist, so wie es wahrhaft besteht, erkennt Sadāśiva es genau in derselben Weise—ohne jede Anstrengung; darum wird Er der Allwissende genannt.

Verse 44

सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात् । स्वस्मात्परात्मविरहात्परमात्मा शिवः स्वयम्

Weil Er ewig mit den höchsten Eigenschaften verbunden ist und das innere Selbst aller ist, und weil das höchste Selbst niemals von seinem eigenen Wesen getrennt ist, ist Shiva selbst der Paramātman.

Verse 45

नामाष्टकमिदं चैव लब्ध्वाचार्यप्रसादतः । निवृत्त्यादिकलाग्रन्थिं शिवाद्यैः पञ्चनामभिः

Nachdem man durch die Gnade des Guru diese Achtzahl göttlicher Namen empfangen hat, soll man mit den fünf Namen, die mit „Śiva“ beginnen, den Knoten (granthi) der kalā, beginnend mit Nivṛtti, durchtrennen—und so der Śiva-Verwirklichung und Befreiung (mokṣa) entgegengehen.

Verse 46

यथास्वं क्रमशश्छित्वा शोधयित्वा यथागुणम् । गुणितैरेव सोद्धातैरनिरुद्धैरथापि वा

Nachdem man sie der Reihe nach gemäß ihrem jeweiligen Maß geschnitten und entsprechend ihrer rechten Beschaffenheit gereinigt hat, soll man sodann das Wesen mittels der passenden Multiplikatoren und der richtigen Divisoren herauslösen — sei es festgelegt (geregelt) oder auch nicht festgelegt (je nach Bedarf).

Verse 47

हृत्कण्ठतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रसमन्विताम् । छित्त्वा पर्यष्टकाकारं स्वात्मानं च सुषुम्णया

Indem man das Gewahrsein mit Herz, Kehle, Gaumen, dem Raum zwischen den Augenbrauen und dem brahma-randhra (der Öffnung am Scheitel) vereint und sodann die achtfache Hülle durchstößt, soll man das eigene Selbst durch die suṣumṇā nach oben führen.

Verse 48

द्वादशांतःस्थितस्येन्दोर्नीत्वोपरि शिवौजसि । संहृत्यं वदनं पश्चाद्यथासंस्करणं लयात्

Nachdem man den im dvādaśānta ruhenden Mondstrom nach oben in die strahlende Kraft Śivas geführt hat, ziehe man sodann das „Gesicht“, das heißt den nach außen gehenden Sinnesstrom, zurück. Danach soll er durch Auflösung (laya) gemäß dem vorgeschriebenen inneren Läuterungs- und Veredelungsprozess verschmelzen.

Verse 49

शाक्तेनामृतवर्षेण संसिक्तायां तनौ पुनः । अवतार्य स्वमात्मानममृतात्माकृतिं हृदि

Als der Leib erneut vom aus Śakti geborenen Nektarregen benetzt wurde, ließ er sein eigenes Selbst herabsteigen und gründete im Herzen die Gestalt des unsterblichen Ātman.

Verse 50

द्वादशांतःस्थितस्येन्दोः परस्ताच्छ्वेतपंकजे । समासीनं महादेवं शंकरम्भक्तवत्सलम्

Jenseits des im dvādaśānta verweilenden Mondes, auf einem weißen Lotus, erblickte er Mahādeva—Śaṅkara—majestätisch thronend, stets gütig und gnädig zu Seinen Bhaktas.

Verse 51

अर्धनारीश्वरं देवं निर्मलं मधुराकृतिम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम्

Er erblickte den göttlichen Ardhanārīśvara — makellos und rein, von sanfter, lieblicher Gestalt; leuchtend wie fehlerloser Kristall, heiteren Antlitzes und eine kühle, lindernde Pracht ausstrahlend.

Verse 52

ध्यात्वा हि मानसे देवं स्वस्थचित्तो ऽथ मानवः । शिवनामाष्टकेनैव भावपुष्पैस्समर्चयेत्

Nachdem man den göttlichen Herrn zuerst im Geist betrachtet hat, soll der Mensch, mit ruhigem und gefestigtem Herzen, Ihn allein mit dem Nāma-aṣṭaka verehren — den acht heiligen Namen Śivas — und die Blumen innerer Hingabe darbringen.

Verse 53

अभ्यर्चनान्ते तु पुनः प्राणानायम्य मानवः । सम्यक्चित्तं समाधाय शार्वं नामाष्टकं जपेत्

Dann, am Ende der Verehrung, soll der Verehrer den Atem erneut durch Prāṇāyāma ordnen; und nachdem er den Geist recht gesammelt und in Konzentration gefestigt hat, soll er das Śārva Nāma-aṣṭaka rezitieren — die acht heiligen Namen des Herrn Śarva (Śiva).

Verse 54

नाभौ चाष्टाहुतीर्हुत्वा पूर्णाहुत्या नमस्ततः । अष्टपुष्पप्रदानेन कृत्वाभ्यर्चनमंतिमम्

Nachdem man acht Opfergaben in den Nabel (als inneren Altar) dargebracht hat und dann mit der abschließenden vollen Opfergabe in ehrfürchtigem Namaskāra sich verneigt, soll man die letzte Verehrung vollenden, indem man acht Blumen darbringt—so wird das Ritual der Anbetung des Herrn Śiva besiegelt.

Verse 55

निवेदयेत्स्वमात्मानं चुलुकोदकवर्त्मना । एवं कृत्वा चिरादेव ज्ञानं पाशुपतं शुभम्

Durch die Darbringung einer Handvoll Wassers (culukodaka) soll man feierlich das eigene Selbst hingeben. Hat man dies getan, erlangt man mit der Zeit gewiss die glückverheißende Pāśupata-Erkenntnis—Śivas befreiende Weisheit, die die Fesseln der Bindung durchtrennt.

Verse 56

लभते तत्प्रतिष्ठां च वृत्तं चानुत्तमं तथा । योगं च परमं लब्ध्वा मुच्यते नात्र संशयः

Er erlangt eben jene Festigung in der Wahrheit und ebenso eine unvergleichliche Lebensführung. Und nachdem er das höchste Yoga erlangt hat, wird er befreit—daran besteht kein Zweifel.