
Adhyāya 24 beginnt damit, dass die ṛṣis Vāyu nach Hara (Śiva) fragen, der zusammen mit Devī und Gefolge „verschwunden“ (antardhāna) ist: wohin sie gingen, wo sie weilen und was sie vor der Ruhe taten. Vāyu antwortet, indem er den Berg Mandara nennt—einen prächtigen Berg mit wundersamen Höhlen—geliebt vom Herrn der Götter und erwählt als Wohnsitz, der mit tapas (asketischer Übung) verbunden ist. Darauf folgt eine erhabene topographisch-theologische Schilderung: Seine Schönheit ist unaussprechlich, selbst mit tausend Mündern oder über unermessliche Zeiten; dennoch lassen sich Kennzeichen nennen—außerordentlicher Wohlstand (ṛddhi), seine Eignung als Wohnstatt Īśvaras und seine Verwandlung in einen „inneren Palast“ (antaḥpurī), um Devī zu erfreuen. Durch die stete Nähe von Śiva–Śakti überragt Gelände und Vegetation die Welt, und seine Wasser—Bäche und Kaskaden—spenden reinigendes Verdienst durch Baden und Trinken. So erscheint Mandara nicht bloß als Landschaft, sondern als sakraler Knotenpunkt, an dem asketische Kraft, göttliche Innigkeit und natürliche Heilsamkeit zusammenfließen und lehren, Landschaft als Theologie zu lesen.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । अन्तर्धानगतो देव्या सह सानुचरो हरः । क्व यातः कुत्र वासः किं कृत्वा विरराम ह
Die Weisen sprachen: „Hara, begleitet von der Göttin und Seinen Gefolgsleuten, ist unseren Blicken entschwunden. Wohin ging Er, wo weilt Er, und nachdem Er was getan hatte, wurde Er still (und stellte Sein sichtbares Wirken ein)?“
Verse 2
वायुरुवाच । महीधरवरः श्रीमान्मंदरश्चित्रकंदरः । दयितो देवदेवस्य निवासस्तपसो ऽभवत्
Vāyu sprach: „Der ruhmreiche Mandara, der vornehmste der Berge, geschmückt mit wundersamen Höhlen, wurde zur geliebten Wohnstatt für die Askese (tapas) des Gottes der Götter, des Herrn Śiva.“
Verse 3
तपो महत्कृतं तेन वोढुं स्वशिरसा शिवौ । चिरेण लब्धं तत्पादपंकजस्पर्शजं सुखम्
Er vollbrachte große Askese, um Śiva auf seinem eigenen Haupt tragen zu können; und nach langer Zeit erlangte er die Wonne, die aus der Berührung der lotosgleichen Füße des Herrn entsteht.
Verse 4
तस्य शैलस्य सौन्दर्यं सहस्रवदनैरपि । न शक्यं विस्तराद्वक्तुं वर्षकोटिशतैरपि
Selbst mit tausend Mündern lässt sich die Schönheit jenes heiligen Berges nicht vollständig schildern; selbst in Hunderten von Krore-Jahren ist es unmöglich, sie im Einzelnen auszusprechen.
Verse 5
शक्यमप्यस्य सौन्दर्यं न वर्णयितुमुत्सहे । पर्वतान्तरसौन्दर्यं साधारणविधारणात्
Obwohl es vielleicht möglich wäre, wage ich nicht, die Schönheit dieses Ortes zu beschreiben; denn seine Anmut übertrifft die anderer Berge und lässt sich nicht in gewöhnliche Worte fassen.
Verse 6
इदन्तु शक्यते वक्तुमस्मिन्पर्वतसुन्दरे । ऋद्ध्या कयापि सौन्दर्यमीश्वरावासयोग्यता
Doch dies lässt sich über diesen schönen Berg sagen: Durch eine außergewöhnliche göttliche Fülle besitzt er Glanz und Eignung, die ihn würdig machen, Wohnstatt des Herrn Śiva zu sein.
Verse 7
अत एव हि देवेन देव्याः प्रियचिकीर्षया । अतीव रमणीयोयं गिरिरन्तःपुरीकृतः
Darum wahrlich machte der Herr—um der Devī Liebes zu tun—diesen überaus lieblichen Berg zu seinem inneren Palast (seiner privaten Wohnstatt).
Verse 8
मेखलाभूमयस्तस्य विमलोपलपादपाः । शिवयोर्नित्यसान्निध्यान्न्यक्कुर्वंत्यखिलंजगत्
Seine umlaufenden Terrassen und die makellosen Steinstufen dort lassen, durch die immerwährende Nähe von Śiva und Devī, die ganze Welt wie verkleinert erscheinen—ehrfürchtig überwältigt von jener göttlichen Majestät.
Verse 9
पितृभ्यां जगतो नित्यं स्नानपानोपयोगतः । अवाप्तपुण्यसंस्कारः प्रसरद्भिरितस्ततः
Durch die heiligen Wasser der Pitṛs (Ahnen) wird die Welt stets erhalten, da man sie zum Baden und Trinken nutzt. Aus ihnen erwachsen reinigendes Verdienst und heilige Prägungen, die sich nach allen Seiten hin ausbreiten.
Verse 10
लघुशीतलसंस्पर्शैरच्छाच्छैर्निर्झराम्बुभिः । अधिराज्येन चाद्रीणामद्रीरेषो ऽभिषिच्यते
Durch die sanfte, kühle Berührung kristallklarer Wasser, die aus Bergquellen strömen, und auch durch seine Oberherrschaft über alle Berge wird dieser König der Berge gleichsam geweiht (Abhiṣeka).
Verse 11
निशासु शिखरप्रान्तर्वर्तिना स शिलोच्चयः । चंद्रेणाचल साम्राज्यच्छत्रेणेव विराजते
In der Nacht erstrahlt jener hohe Berg, dessen Gipfel vom Mond gekrönt ist, als wäre der Mond der königliche Schirm über dem Bergreich und verkündete dessen souveräne Pracht.
Verse 12
स शैलश्चंचलीभूतैर्बालैश्चामरयोषिताम् । सर्वपर्वतसाम्राज्यचामरैरिव वीज्यते
Jener Berg schien gleichsam von den flatternden Haarlocken der Mädchen, die die Yakschwanz‑Chāmara trugen, befächelt zu werden—wie königliche Wedel der gesamten Herrschaft der Berge, die ringsum schwingen.
Verse 13
प्रातरभ्युदिते भानौ भूधरो रत्नभूषितः । दर्पणे देहसौभाग्यं द्रष्टुकाम इव स्थितः
Als am Morgen die Sonne eben aufgegangen war, stand der mit Edelsteinen geschmückte Berg wie vor einem Spiegel, als wolle er den Glanz und die glückverheißende Schönheit seines eigenen Leibes schauen.
Verse 14
कूजद्विहंगवाचालैर्वातोद्धृतलताभुजैः । विमुक्तपुष्पैः सततं व्यालम्बिमृदुपल्लवैः
Stets war er belebt vom Gurren der Vögel; der Wind hob die Rankenarme empor, zarte weiche Triebe hingen herab, und gelöste Blüten fielen unaufhörlich nieder.
Verse 15
लताप्रतानजटिलैस्तरुभिस्तपसैरिव । जयाशिषा सहाभ्यर्च्य निषेव्यत इवाद्रिराट्
Von ausgebreiteten Ranken umschlungen und von Bäumen umgeben, die wie in Tapas standen, erschien der König der Berge, als werde er samt Siegessegen verehrt und als werde ihm unablässig in ehrfürchtigem Dienst aufgewartet.
Verse 16
अधोमुखैरूर्ध्वमुखैश्शृंगैस्तिर्यङ्मुखैस्तथा । प्रपतन्निव पाताले भूपृष्ठादुत्पतन्निव
Mit manchen Gipfeln nach unten gerichtet, anderen nach oben und wieder anderen seitwärts geneigt, erschien es, als stürze es in Pātāla hinab und zugleich, als schösse es von der Erdoberfläche empor.
Verse 17
परीतः सर्वतो दिक्षु भ्रमन्निव विहायसि । पश्यन्निव जगत्सर्वं नृत्यन्निव निरन्तरम्
Er ist ringsum, in allen Himmelsrichtungen, umgeben, als bewege er sich durch den Himmel; als schaue er das ganze Weltall; und als tanzte er ohne Unterlass — der stets tätige Herr, der alles durchdringt und über alles Seiende wacht.
Verse 18
गुहामुखैः प्रतिदिनं व्यात्तास्यो विपुलोदरैः । अजीर्णलावण्यतया जृंभमाण इवाचलः
Mit den Höhlenmündern, die Tag für Tag weit aufgerissen waren, wie ein breitbäuchiges Wesen mit geöffnetem Maul, erschien der Berg, als gähne er; seine Schönheit wirkte gedämpft, als läge Verdauungsnot darüber.
Verse 19
ग्रसन्निव जगत्सर्वं पिबन्निव पयोनिधिम् । वमन्निव तमोन्तस्थं माद्यन्निव खमम्बुदैः
Es schien, als verschlänge er das ganze Weltall, als tränke er den Ozean; als würge er die inwendig verborgene Finsternis hervor; und als berausche er sich am Himmel an den Wolken.
Verse 20
निवास भूमयस्तास्ता दर्पणप्रतिमोदराः । तिरस्कृतातपास्स्निग्धाश्रमच्छायामहीरुहाः
Jene Wohnstätten waren jede für sich wie das Innere eines makellosen Spiegels—kühl und wohltuend. Dort war die Sonnenhitze ausgesperrt, denn mächtige Bäume warfen über die Einsiedeleien einen dichten, sanften Schatten.
Verse 21
सरित्सरस्तडागादिसंपर्कशिशिरानिलाः । तत्र तत्र निषण्णाभ्यां शिवाभ्यां सफलीकृताः
Die kühlen Lüfte, erquicklich durch die Berührung mit Flüssen, Seen und Teichen, wurden hier und dort wahrhaft segensreich durch die beiden Glückverheißenden, Śiva und seine Śivā, die beieinander saßen.
Verse 22
तमिमं सर्वतः श्रेष्ठं स्मृत्वा साम्बस्त्रियम्बकः । रैभ्याश्रमसमीपस्थश्चान्तर्धानं गतो ययौ
Ihn als den in jeder Hinsicht Höchsten gedenkend, begab sich Tryambaka (Herr Śiva) zusammen mit Umā in die Nähe der Einsiedelei Raibhyas und zog dann fort, indem Er durch seine yogische Macht unsichtbar wurde.
Verse 23
तत्रोद्यानमनुप्राप्य देव्या सह महेश्वरः । रराम रमणीयासु देव्यान्तःपुरभूमिषु
Als Er jenen Garten erreichte, ergötzte sich Mahādeva (Maheśvara) zusammen mit der Göttin in den lieblichen Bezirken des inneren Palastes der Devī und offenbarte so die glückverheißende, innige Nähe von Pati (Śiva) und Śakti (Devī).
Verse 24
तथा गतेषु कालेषु प्रवृद्धासु प्रजासु च । दैत्यौ शुंभनिशुंभाख्यौ भ्रातरौ संबभूवतुः
So geschah es, als die Zeiten vergingen und die Geschöpfe sich vermehrten, dass zwei daitya‑Dämonenbrüder entstanden, genannt Śumbha und Niśumbha.
Verse 25
ताभ्यां तपो बलाद्दत्तं ब्रह्मणा परमेष्टिना । अवध्यत्वं जगत्यस्मिन्पुरुषैरखिलैरपि
Diesen beiden gewährte der höchste Brahmā (Parameṣṭhin), bewegt von der Kraft ihrer Askese, den Segen der Unverwundbarkeit in dieser Welt, selbst gegenüber allen Männern.
Verse 26
अयोनिजा तु या कन्या ह्यंबिकांशसमुद्भवा । अजातपुंस्पर्शरतिरविलंघ्यपराक्रमा
Jenes Mädchen jedoch — aus keinem Schoß geboren, aus einem Anteil Ambikās hervorgegangen — erfreute sich unberührter Reinheit, hatte niemals die Berührung eines Mannes gekannt und besaß eine unüberwindliche Kraft, die niemand zu überschreiten vermochte.
Verse 27
तया तु नौ वधः संख्ये तस्यां कामाभिभूतयोः । इति चाभ्यर्थितो ब्रह्मा ताभ्याम्प्राह तथास्त्विति
„Durch sie, wahrlich, wird unser Tod in der Schlacht eintreten“—so baten die beiden, von Begierde nach ihr überwältigt, Brahmā. Als Brahmā so angefleht wurde, erwiderte er ihnen: „So sei es.“
Verse 28
ततः प्रभृति शक्रादीन्विजित्य समरे सुरान् । निःस्वाध्यायवषट्कारं जगच्चक्रतुरक्रमात्
Von da an besiegte er im Kampf Indra und die übrigen Götter und stürzte mit unwiderstehlicher Macht die Welt in ein Schweigen: Vedisches Rezitieren und der Opferausruf „vaṣaṭ“ verstummten.
Verse 29
तयोर्वधाय देवेशं ब्रह्माभ्यर्थितवान्पुनः । विनिंद्यापि रहस्यं वां क्रोधयित्वा यथा तथा
Erneut bat Brahmā, um jene beiden zu vernichten, den Herrn der Götter, Śiva. Dann stachelte er euch beide zum Zorn an, indem er euer Geheimnis—auf welche Weise auch immer—tadelte.
Verse 30
तद्वर्णकोशजां शक्तिमकामां कन्यकात्मिकाम् । निशुम्भशुंभयोर्हंत्रीं सुरेभ्यो दातुमर्हसि
Darum sollst du den Göttern jene Kraft verleihen, die aus jener leuchtenden Essenz geboren ist—Śakti, begehrlos, in Gestalt einer Jungfrau—die zur Bezwingerin von Niśumbha und Śumbha wird.
Verse 31
एवमभ्यर्थितो धात्रा भगवान्नीललोहितः । कालीत्याह रहस्यं वां निन्दयन्निव सस्मितः
So, vom Schöpfer (Dhātṛ, Brahmā) inständig gebeten, sprach der erhabene Herr Nīlalohita—lächelnd, als ob er sanft tadle—zu euch beiden den geheimen Namen: „Kālī“.
Verse 32
ततः क्रुद्धा तदा देवी सुवर्णा वर्णकारणात् । स्मयन्ती चाह भर्तारमसमाधेयया गिरा
Da wurde die Göttin Suvarṇā, erzürnt wegen der Sache der Hautfarbe, lächelnd und redete ihren Gemahl mit Worten an, die nicht dazu bestimmt waren, ihn zu besänftigen.
Verse 33
देव्युवाच । ईदृशो मम वर्णेस्मिन्न रतिर्भवतो ऽस्ति चेत् । एवावन्तं चिरं कालं कथमेषा नियम्यते
Die Göttin sprach: „Wenn du bei einer Gestalt wie der meinen wahrlich kein Begehren hast, wie ist dann diese Begierde so lange Zeit gezügelt worden?“
Verse 34
अरत्या वर्तमानो ऽपि कथं च रमसे मया । न ह्यशक्यं जगत्यस्मिन्नीश्वरस्य जगत्प्रभोः
„Selbst wenn du in Unzufriedenheit verweilst, wie kannst du dich noch an mir erfreuen? Denn in dieser Welt ist dem Herrn, dem Meister des Universums, nichts unmöglich.“
Verse 35
स्वात्मारामस्य भवतो रतिर्न सुखसाधनम् । इति हेतोः स्मरो यस्मात्प्रसभं भस्मसात्कृतः
„Für Dich, der im Glück des Selbst ruht, ist Leidenschaft kein Mittel zum Heil. Eben darum wurde Kāma (Smara) von Dir mit Macht zu Asche verbrannt.“
Verse 36
या च नाभिमता भर्तुरपि सर्वांगसुन्दरी । सा वृथैव हि जायेत सर्वैरपि गुणान्तरैः
Selbst wenn die Gattin an jedem Glied von Schönheit ist: Ist sie dem Gemahl nicht lieb und nicht wohlgefällig, so wird sie wahrlich vergebens geboren – auch wenn sie viele andere vortreffliche Eigenschaften besitzt.
Verse 37
भर्तुर्भोगैकशेषो हि सर्ग एवैष योषिताम् । तथासत्यन्यथाभूता नारी कुत्रोपयुज्यते
Von den Frauen heißt es, in dieser Schöpfung bleibe ihnen nur eines: als Gegenstand des Genusses des Gatten behandelt zu werden. Wenn sie selbst dann als „unwahr“ gebrandmarkt und als etwas anderes verdreht wird – wo soll eine Frau überhaupt ihren rechten Platz und Anerkennung finden?
Verse 38
तस्माद्वर्णमिमं त्यक्त्वा त्वया रहसि निन्दितम् । वर्णान्तरं भजिष्ये वा न भजिष्यामि वा स्वयम्
Darum werde ich diesen Stand (Varna), den du im Verborgenen geschmäht hast, verlassen. Aus eigenem Entschluss werde ich entweder einen anderen Stand annehmen – oder keinen überhaupt.
Verse 39
इत्युक्त्वोत्थाय शयनाद्देवी साचष्ट गद्गदम् । ययाचे ऽनुमतिं भर्तुस्तपसे कृतनिश्चया
So sprach sie, erhob sich die Göttin vom Lager und redete ihn mit vor Rührung stockender Stimme an. Fest entschlossen, Askese (tapas) zu üben, erbat sie von ihrem Gemahl die Erlaubnis zur Tapas-Praxis.
Verse 40
तथा प्रणयभंगेन भीतो भूतपतिः स्वयम् । पादयोः प्रणमन्नेव भवानीं प्रत्यभाषत
So fürchtete er einen Bruch ihrer liebenden Eintracht: Bhūtapati (Herr Śiva) selbst sprach zu Bhavānī, während er sich vor ihren Füßen verneigte.
Verse 41
ईश्वर उवाच । अजानती च क्रीडोक्तिं प्रिये किं कुपितासि मे । रतिः कुतो वा जायेत त्वत्तश्चेदरतिर्मम
Īśvara sprach: „Geliebte, erkennst du nicht, dass dies nur spielerische Worte waren—warum bist du zornig auf mich? Wenn in mir Abneigung gegen dich wäre, wie könnte dann Liebe überhaupt entstehen?“
Verse 42
माता त्वमस्य जगतः पिताहमधिपस्तथा । कथं तदुत्पपद्येत त्वत्तो नाभिरतिर्मम
Du bist die Mutter dieses Universums; ich bin sein Vater und zugleich sein Herr. Wie könnte es da möglich sein, dass ich keine Wonne an dir empfände?
Verse 43
आवयोरभिकामो ऽपि किमसौ कामकारितः । यतः कामसमुत्पत्तिः प्रागेव जगदुद्भवः
Selbst wenn zwischen uns Verlangen aufsteigt, wie könnte es von Kāma, dem Liebesgott, verursacht sein? Denn das Entstehen des Begehrens war schon vor der Offenbarung der Welt vorhanden.
Verse 44
पृथग्जनानां रतये कामात्मा कल्पितो मया । ततः कथमुपालब्धः कामदाहादहं त्वया
Zum Wohlgefallen und zur Vereinigung der weltlichen Wesen habe Ich in der Schöpfung das Prinzip Kāma (Begehren) eingesetzt. Wenn dem so ist, wie kannst du Mich wegen der Verbrennung Kāmas tadeln—wie könntest du Mich dafür beschuldigen, dass er zu Asche wurde?
Verse 45
मां वै त्रिदशसामान्यं मन्यमानो मनोभवः । मनाक्परिभवं कुर्वन्मया वै भस्मसात्कृतः
Mich nur für den Göttern gleich haltend, behandelte Manobhava (Kāma) Mich mit geringem Hochmut; darum wurde er von Mir zu Asche gemacht.
Verse 46
विहारोप्यावयोरस्य जगतस्त्राणकारणात् । ततस्तदर्थं त्वय्यद्य क्रीडोक्तिं कृतवाहनम्
Selbst unser spielerisches Tun wird zum Anlass, diese Welt zu schützen. Darum habe ich heute, eben zu diesem Zweck, dieses spielhafte Vorhaben durch dich geordnet und dich zum Mittel und Träger gemacht.
Verse 47
स चायमचिरादर्थस्तवैवाविष्करिष्यते । क्रोधस्य जनकं वाक्यं हृदि कृत्वेदमब्रवीत्
„Gerade diese Angelegenheit wird dir bald deutlich offenbart werden.“ Nachdem er die zornentfachenden Worte im Herzen bewahrt hatte, sprach er wie folgt.
Verse 48
देव्युवाच । श्रुतपूर्वं हि भगवंस्तव चाटु वचो मया । येनैवमतिधीराहमपि प्रागभिवंचिता
Die Göttin sprach: „O seliger Herr, wahrlich, auch früher schon habe ich deine schmeichelnden Worte vernommen; durch eben diese wurde selbst ich, obgleich fest im Verstehen, einst getäuscht.“
Verse 49
प्राणानप्यप्रिया भर्तुर्नारी या न परित्यजेत् । कुलांगना शुभा सद्भिः कुत्सितैव हि गम्यते
Selbst wenn sie dem Gatten nicht lieb ist, gilt die Frau, die ihn nicht verlässt — und sei es um den Preis des eigenen Lebens — den Tugendhaften als edle und glückverheißende Gattin; doch die Niedrigen begegnen ihr mit Verachtung.
Verse 50
भूयसी च तवाप्रीतिरगौरमिति मे वपुः । क्रीडोक्तिरपि कालीति घटते कथमन्यथा
Groß ist dein Missfallen an mir, da du denkst: „Meine Gestalt ist nicht schön wie die der Gaurī.“ Selbst das im Spiel gesprochene Wort, ich sei „Kālī“, fügt sich nun; wie könnte es anders sein?
Verse 51
सद्भिर्विगर्हितं तस्मात्तव कार्ष्ण्यमसंमतम् । अनुत्सृज्य तपोयोगात्स्थातुमेवेह नोत्सहे
Darum wird deine Härte von den Tugendhaften getadelt und nicht gebilligt. Ohne diese Vereinigung von Askese und Yoga aufzugeben, habe ich nicht den Mut, hier länger zu bleiben.
Verse 52
शिव उवाच । स यद्येवंविधतापस्ते तपसा किं प्रयोजनम् । ममेच्छया स्वेच्छया वा वर्णान्तरवती भव
Śiva sprach: „Wenn deine Askese von solcher Art ist, wozu dient dann diese Buße? Sei es nach Meinem Willen oder nach deiner eigenen Wahl: werde eine, die eine andere Varṇa trägt (eine gewandelte soziale Identität).“
Verse 53
देव्युवाच । नेच्छामि भवतो वर्णं स्वयं वा कर्तुमन्यथा । ब्रह्माणं तपसाराध्य क्षिप्रं गौरी भवाम्यहम्
Die Göttin sprach: „Ich wünsche nicht, aus eigenem Antrieb, deine Bestimmung auf andere Weise zu ändern. Indem ich Brahmā durch Askese verehre, werde ich bald Gaurī werden, die Helle und Glückverheißende.“
Verse 54
ईश्वर उवाच । मत्प्रसादात्पुरा ब्रह्मा ब्रह्मत्वं प्राप्तवान्पुरा । तमाहूय महादेवि तपसा किं करिष्यसि
Īśvara sprach: „Einst erlangte Brahmā durch Meine Gnade den Zustand des Brahmā-Seins. Nachdem du ihn herbeigerufen hast, o Mahādevī, was wirst du durch Askese vollbringen?“
Verse 55
देव्युवाच । त्वत्तो लब्धपदा एव सर्वे ब्रह्मादयः सुराः । तथाप्याराध्य तपसा ब्रह्माणं त्वन्नियोगतः
Die Göttin sprach: „Von Dir allein haben alle Götter — beginnend mit Brahmā — ihre Stellungen und Kräfte erlangt. Dennoch verehren sie, Deinem Gebot gemäß, Brahmā durch Askese.“
Verse 56
पुरा किल सती नाम्ना दक्षस्य दुहिता ऽभवम् । जगतां पतिमेवं त्वां पतिं प्राप्तवती तथा
Einst, wahrlich, war ich die Tochter Dakṣas, Satī genannt; und so erlangte ich Dich—den Herrn der Welten—als meinen Gemahl.
Verse 57
एवमद्यापि तपसा तोषयित्वा द्विजं विधिम् । गौरी भवितुमिच्छामि को दोषः कथ्यतामिह
Noch jetzt habe ich durch Askese (tapas) den zweifach Geborenen Herrn Brahmā, den Ordner, zufriedengestellt. Ich wünsche, Gaurī zu werden—welcher Makel liegt darin? Möge es hier ausgesprochen werden.
Verse 58
एवमुक्तो महादेव्या वामदेवः स्मयन्निव । न तां निर्बंधयामास देवकार्यचिकीर्षया
So von Mahādevī angesprochen, drängte Vāmadeva—gleichsam lächelnd—sie nicht weiter, denn er beabsichtigte, das göttliche Vorhaben zu vollenden.
The sages inquire about Śiva’s antardhāna (concealment) with Devī and attendants; Vāyu reveals their chosen dwelling—Mount Mandara—presented as Śiva’s beloved tapas-residence.
The text uses ineffability to signal that the mountain’s qualities exceed ordinary description because they arise from Śiva–Śakti’s sānnidhya; beauty becomes a theological indicator of divine immanence.
Fitness as Īśvara’s abode, constant proximity of Śiva and Devī, extraordinary ṛddhi (splendor), wondrous caves/terraces, and purifying streams used for bathing and drinking that generate puṇya.