त्रिपुरदीक्षाविधानम् — Tripura Dīkṣā: Prescriptive Procedure (Chapter on the Ordinance of Initiation)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । असृजच्च महातेजाः पुरुषं स्वात्मसंभवम् । एकं मायामयं तेषां धर्मविघ्नार्थमच्युतः

Sanatkumāra sprach: Da ließ der unvergängliche Herr, von gewaltigem Glanz, aus seinem eigenen Wesen eine einzige Person hervorgehen—aus Māyā gebildet—um ihrem dharmischen Vorhaben ein Hindernis zu bereiten.

Verse 2

मुंडिनं म्लानवस्त्रं च गुंफिपात्रसमन्वितम् । दधानं पुंजिकां हस्ते चालयंतं पदेपदे

Er sah einen kahlgeschorenen Mann in verblichenen Gewändern, der eine zusammengenähte Schale trug; in der Hand hielt er ein kleines Bündel und bewegte es bei jedem Schritt.

Verse 3

वस्त्रयुक्तं तथा हस्तं क्षीयमाणं मुखे सदा । धर्मेति व्याहरंतं हि वाचा विक्लवया मुनिम्

Sie sahen den Weisen: die Hand hielt noch sein Tuch, sein Antlitz zehrte unaufhörlich dahin; und mit zitternder, stockender Stimme sprach er immer wieder nur ein Wort: „Dharma“.

Verse 4

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे सनत्कुमारपाराशर्य संवादे त्रिपुरदीक्षाविधानं नाम चतुर्थोऽध्यायः

So endet das vierte Kapitel mit dem Titel „Das Verfahren der Dīkṣā zur (Eroberung) Tripuras“ im fünften Abschnitt, dem Yuddha-khaṇḍa, der zweiten Kompilation (Rudra-saṃhitā) des Śrī Śiva Mahāpurāṇa, im Dialog zwischen Sanatkumāra und Pārāśarya.

Verse 5

अरिहन्नच्युतं पूज्यं किं करोमि तदादिश । कानि नामानि मे देव स्थानं वापि वद प्रभो

O liebenswürdiger, verehrungswürdiger Herr, Bezwinger der Feinde und Unfehlbarer—weise mich an, was ich tun soll. O Deva, verkünde mir Deine Namen und auch den heiligen Ort, an dem Du verehrt werden sollst, o Meister.

Verse 6

इत्येवं भगवान्विष्णुः श्रुत्वा तस्य शुभं वचः । प्रसन्नमानसो भूत्वा वचनं चेदमब्रवीत्

So hörte der Herr Viṣṇu seine glückverheißenden Worte; sein Geist wurde heiter und ruhig, und er sprach daraufhin diese Antwort.

Verse 7

विष्णुरुवाच । यदर्थं निर्मितोऽसि त्वं निबोध कथयामि ते । मदंगज महाप्राज्ञ मद्रूपस्त्वं न संशयः

Viṣṇu sprach: Verstehe — ich werde dir den Zweck nennen, zu dem du hervorgebracht wurdest. O Spross meines eigenen Wesens, o hochweiser, du bist wahrlich von meiner Gestalt; daran besteht kein Zweifel.

Verse 8

ममांगाच्च समुत्पन्नो मत्कार्यं कर्तुमर्हसि । मदीयस्त्वं सदा पूज्यो भविष्यति न संशयः

Aus Meinem eigenen Leib hervorgegangen, bist du würdig, Meinen Willen zu vollbringen. Du bist Mein; darum wirst du stets verehrt werden—daran besteht kein Zweifel.

Verse 9

अरिहन्नाम ते स्यात्तु ह्यन्यानि न शुभानि च । स्थानं वक्ष्यामि ते पश्चाच्छृणु प्रस्तुतमादरात्

Dein Name soll „Arihan“ sein; andere Namen sind nicht glückverheißend. Später werde ich dir den rechten Ort nennen—jetzt höre ehrfürchtig, was dargelegt wird.

Verse 10

मायिन्मायामयं शास्त्रं तत्षोडशसहस्रकम् । श्रौतस्मार्तविरुद्धं च वर्णाश्रम विवर्जितम्

O Verführer, jene Schrift besteht nur aus bloßer Māyā—im Umfang von sechzehntausend Versen. Sie widerspricht den Śrauta- und Smārta-Vorschriften (vedischen und Dharmaśāstra-Ordnungen) und ist ohne die Zucht von varṇa und āśrama.

Verse 11

अपभ्रंशमयं शास्त्रं कर्मवादमयं तथा । रचयेति प्रयत्नेन तद्विस्तारो भविष्यति

„Verfasse mit Anstrengung ein Śāstra, das von entstellter, verfallener Rede erfüllt ist und ebenso von der Lehre durchtränkt, die bloßes Ritualhandeln verherrlicht; tu es mit Mühe — dann wird sich sein Einfluss gewiss weithin ausbreiten.“

Verse 12

ददामि तव निर्माणे सामर्थ्यं तद्भविष्यति । माया च विविधा शीघ्रं त्वदधीना भविष्यति

„Ich verleihe dir die Macht zu erschaffen; wahrlich, es wird so sein. Und die vielgestaltige Māyā wird bald deiner Gewalt unterstehen.“

Verse 13

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य हरेश्च परमात्मनः । नमस्कृत्य प्रत्युवाच स मायी तं जनार्दनम्

Als er jene Worte Haris — des höchsten Selbst — vernommen hatte, verneigte sich der Träger der Māyā ehrfürchtig und erwiderte darauf Janārdana (Viṣṇu).

Verse 14

मुण्ड्युवाच । यत्कर्तव्यं मया देव द्रुतमादिश तत्प्रभो । त्वदाज्ञयाखिलं कर्म सफलश्च भविष्यति

Muṇḍī sprach: „O Deva, o Herr, befiehl mir rasch, was ich zu tun habe, o Prabhu. Durch Deinen Befehl wird jedes Werk fruchtbar und erreicht das beabsichtigte Ergebnis.“

Verse 15

सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा पाठयामास शास्त्रं मायामयं तथा । इहैव स्वर्गनरकप्रत्ययो नान्यथा पुनः

Sanatkumāra sprach: Nachdem er so geredet hatte, lehrte er sodann eine Śāstra, die selbst aus Māyā gewoben war. Wahrlich, die Erfahrung von Himmel und Hölle wird hier und jetzt, in diesem Leben, bestimmt; nicht anders danach.

Verse 16

तमुवाच पुनर्विष्णुः स्मृत्वा शिवपदांबुजम् । मोहनीया इमे दैत्याः सर्वे त्रिपुरवासिनः

Darauf sprach Herr Viṣṇu erneut, eingedenk der Lotosfüße Śivas: „All diese Daityas, die in Tripura wohnen, sollen durch Māyā betört und getäuscht werden.“

Verse 17

कार्यास्ते दीक्षिता नूनं पाठनीयाः प्रयत्नतः । मदाज्ञया न दोषस्ते भविष्यति महामते

„Gewiss, o Hochweiser: Die rechtmäßig Eingeweihten (dīkṣā) sollen diese Lehren mit ernsthaftem Bemühen rezitieren. Auf meinen Befehl hin wird dir weder Schuld noch Makel erwachsen.“

Verse 18

धर्मास्तत्र प्रकाशन्ते श्रौतस्मार्त्ता न संशयः । अनया विद्यया सर्वे स्फोटनीया ध्रुवं यते

Dort leuchten die Grundsätze des Dharma auf—die in der Śruti gelehrten und die in der Smṛti überlieferten—ohne jeden Zweifel. Durch dieses heilige Wissen werden gewiss alle Fesseln und Verhüllungen zerschmettert, o Asket.

Verse 19

गंतुमर्हसि नाशार्थं मुण्डिंस्त्रिपुरवासिनाम् । तमोधर्मं संप्रकाश्य नाशयस्व पुरत्रयम्

Du sollst ausziehen zum Zwecke der Vernichtung – um die Mundins niederzustrecken, die in Tripura weilen. Nachdem du ihre tamasische Lebensweise vollends offenbart hast, zerstöre die drei Städte.

Verse 20

ततश्चैव पुनर्गत्वा मरुस्थल्यां त्वया विभो । स्थातव्यं च स्वधर्मेण कलिर्यावत्समा व्रजेत्

Dann, o Mächtiger, nachdem du wieder in die Wüste zurückgekehrt bist, sollst du dort bleiben und in deiner vorgeschriebenen Pflicht verharren, bis das Zeitalter des Kali abgelaufen ist.

Verse 21

प्रवृत्ते तु युगे तस्मिन्स्वीयो धर्मः प्रकाश्यताम् । शिष्यैश्च प्रतिशिष्यैश्च वर्तनीयस्त्वया पुनः

„Wenn jenes Zeitalter voll in Gang gekommen ist, soll deine eigene heilige Disziplin (Dharma) erneut offenbar werden. Und du, mit deinen Schülern und den Schülern deiner Schüler, sollst wieder nach ihr leben und sie aufrechterhalten.“

Verse 22

मदाज्ञया भवद्धर्मो विस्तारं यास्यति ध्रुवम् । मदनुज्ञापरो नित्यं गतिं प्राप्स्यसि मामकीम्

„Durch Meinen Befehl wird dein rechtschaffener Pfad (Dharma) gewiss sich ausbreiten und erblühen. Stets Meiner Erlaubnis und Meiner Satzung ergeben, wirst du Meinen eigenen Zustand erlangen – das höchste Ziel, das Mir gehört.“

Verse 23

एवमाज्ञा तदा दत्ता विष्णुना प्रभविष्णुना । शासनाद्देवदेवस्य हृदा त्वंतर्दधे हरिः

So erließ Viṣṇu, der allmächtige Erhalter, damals jenen Befehl. Und gemäß der Weisung des Gottes der Götter (Śiva) verbarg sich Hari in deinem Herzen.

Verse 24

ततस्स मुंडी परिपालयन्हरेराज्ञां तथा निर्मितवांश्च शिष्यान् । यथास्वरूपं चतुरस्तदानीं मायामयं शास्त्रमपाठयत्स्वयम्

Daraufhin bewahrte Muṇḍī, dem Befehl Haris folgend, jenen Auftrag und bildete zudem Schüler heran. Dann lehrte er, kundig und seiner eigenen Wesensart gemäß, selbst ein aus Māyā gewobenes Śāstra, passend für jene Zeit, damit das Spiel der manifesten Welt in rechter Ordnung fortschreite.

Verse 25

यथा स्वयं तथा ते च चत्वारो मुंडिनः शुभाः । नमस्कृत्य स्थितास्तत्र हरये परमात्मने

Wie er selbst es tat, so verneigten sich auch jene vier glückverheißenden Kahlgeschorenen ehrfürchtig und standen dort vor Hari, dem höchsten Selbst.

Verse 26

हरिश्चापि मुनेस्तत्र चतुरस्तांस्तदा स्वयम् । उवाच परमप्रीतश्शिवाज्ञापरिपालकः

Daraufhin wandte sich dort auch Hari (Viṣṇu) persönlich an jene vier Weisen. Von höchster Freude erfüllt, sprach er als einer, der Śivas Gebot treu bewahrt.

Verse 27

यथा गुरुस्तथा यूयं भविष्यथ मदाज्ञया । धन्याः स्थ सद्गतिमिह संप्राप्स्यथ न संशयः

Auf meinen Befehl hin werdet ihr eurem Guru gleich werden. Wahrlich, ihr seid gesegnet; schon hier werdet ihr den edlen Zustand (das wahre geistige Ziel) erlangen — daran besteht kein Zweifel.

Verse 28

चत्वारो मुंडिनस्तेऽथ धर्मं पाषंडमाश्रिताः । हस्ते पात्रं दधानाश्च तुंडवस्त्रस्य धारकाः

Dann gab es vier kahlgeschorene Männer, die Zuflucht in einer häretischen Verkleidung von „Dharma“ genommen hatten. Sie trugen Schalen in den Händen und ein Tuch über dem Mund.

Verse 29

मलिनान्येव वासांसि धारयंतो ह्यभाषिणः । धर्मो लाभः परं तत्त्वं वदंतस्त्वतिहर्षतः

Sie trugen nur schmutzige Gewänder und sprachen wenig; in großer Verzückung verkündeten sie: „Allein das Dharma ist der wahre Gewinn; es ist die höchste Wirklichkeit.“

Verse 30

मार्जनीं ध्रियमाणाश्च वस्त्रखंडविनिर्मिताम् । शनैः शनैश्चलन्तो हि जीवहिंसाभयाद्ध्रुवम्

Eine aus zerrissenen Stofffetzen gefertigte Bürste in der Hand, gingen sie äußerst langsam — gewiss aus Furcht, Lebewesen zu verletzen.

Verse 31

ते सर्वे च तदा देवं भगवंतं मुदान्विताः । नमस्कृत्य पुनस्तत्र मुने तस्थुस्तदग्रतः

Da verneigten sich alle, von Freude erfüllt, erneut vor dem göttlichen Herrn. Nachdem sie ehrerbietig gegrüßt hatten, blieben sie dort stehen, vor dem Muni.

Verse 32

हरिणा च तदा हस्ते धृत्वा च गुरवेर्पिताः । अभ्यधायि च सुप्रीत्या तन्नामापि विशेषतः

Da nahm Hari sie in seine Hand und übergab sie seinem Guru. In großer Freude sprach er auch ihre Namen ehrfürchtig aus—deutlich, vollständig und in allen Einzelheiten.

Verse 33

यथा त्वं च तथैवैते मदीया वै न संशयः । आदिरूपं च तन्नाम पूज्यत्वात्पूज्य उच्यते

„Wie du bist, so sind auch diese—wahrlich, sie sind Mein, ohne Zweifel. Ihr Name ist ‘Ādirūpa’ (die Urgestalt), und weil sie der Verehrung würdig sind, werden sie ‘Pūjya’ (die Verehrungswürdigen) genannt.“

Verse 34

ऋषिर्यतिस्तथा कीर्यौपाध्याय इति स्वयम् । इमान्यपि तु नामानि प्रसिद्धानि भवंतु वः

„Er selbst ist bekannt als ‘Ṛṣi’, ‘Yati’, ‘Kīr’ und ‘Upādhyāya’. Mögen auch diese Namen unter euch weithin bekannt werden.“

Verse 35

ममापि च भवद्भिश्च नाम ग्राह्यं शुभं पुनः । अरिहन्निति तन्नामध्येयं पापप्रणाशनम्

„Auch ihr sollt für Mich erneut einen glückverheißenden Namen annehmen. ‘Arihan’—so lautet dieser Name; er ist zu betrachten und zu rezitieren, denn er vernichtet Sünden.“

Verse 36

भवद्भिश्चैव कर्तव्यं कार्यं लोकसुखावहम् । लोकानुकूलं चरतां भविष्यत्युत्तमा गतिः

Darum sollt auch ihr Taten vollbringen, die der Welt Wohlergehen bringen. Wer im Einklang mit den Menschen und der Ordnung der Welt wandelt, dem wird gewiss das höchste Ziel zuteil: Befreiung (mokṣa) unter Śivas Gnade.

Verse 37

सनत्कुमार उवाच । ततः प्रणम्य तं मायी शिष्ययुक्तस्स्वयं तदा । जगाम त्रिपुरं सद्यः शिवेच्छाकारिणं मुमा

Sanatkumāra sprach: Darauf verneigte sich der Beherrscher der māyā, begleitet von seinem Schüler, vor ihm; und sogleich begab er sich nach Tripura, handelnd gemäß Śivas Willen.

Verse 38

प्रविश्य तत्पुरं तूर्णं विष्णुना नोदितो वशी । महामायाविना तेन ऋषिर्मायां तदाकरोत्

Als er eilends in jene Stadt eintrat, setzte der mächtige Weise—von Viṣṇu angetrieben—sogleich die māyā ein. Als großer Meister der Mahāmāyā warf er in eben diesem Augenblick jene Illusion aus.

Verse 39

नगरोपवने कृत्वा शिष्यैर्युक्तः स्थितितदा । मायां प्रवर्तयामास मायिनामपि मोहिनीम्

Dann nahm er, von seinen Schülern begleitet, in einem Garten nahe der Stadt Stellung und setzte eine betörende Macht der Māyā in Gang—so verführerisch, dass sie selbst die Meister der Täuschung verwirren konnte.

Verse 40

शिवार्चनप्रभावेण तन्माया सहसा मुने । त्रिपुरे न चचालाशु निर्विण्णोभूत्तदा यतिः

O Weiser, durch die Kraft, die aus der Verehrung Śivas erwächst, versagte jene trügerische Māyā plötzlich; und in Tripura konnte sie sich nicht im Geringsten regen. Da wurde der Asket rasch unberührt und frei von Verblendung.

Verse 41

अथ विष्णुं स सस्मार तुष्टाव च हृदा बहु । नष्टोत्साहो विचेतस्को हृदयेन विदूयता

Da gedachte er an Herrn Viṣṇu und pries Ihn innig aus dem Herzen. Sein Mut war gebrochen; verwirrt im Geist, brannte er innerlich vor Kummer.

Verse 42

तत्स्मृतस्त्वरितं विष्णुस्सस्मार शंकरं हृदि । प्राप्याज्ञां मनसा तस्य स्मृतवान्नारदं द्रुतम्

So erinnert, gedachte Viṣṇu sogleich in seinem Herzen an Śaṅkara. Nachdem er den Befehl Śivas im Geist empfangen hatte, rief er rasch Nārada ins Gedächtnis.

Verse 43

स्मृतमात्रेण विष्णोश्च नारदस्समुपस्थितः । नत्वा स्तुत्वा पुरस्तस्य स्थितोभूत्सांजलिस्तदा

In dem Augenblick, da Viṣṇu nur an ihn dachte, erschien Nārada sogleich. Dann verneigte er sich, pries Viṣṇu und stand dort mit gefalteten Händen in ehrfürchtigem Anjali.

Verse 44

अथ तं नारदं प्राह विष्णुर्मुनिमतां वरः । लोकोपकारनिरतो देवकार्यकरस्सदा

Darauf sprach Herr Viṣṇu—der Weiseste und Vornehmste unter den Weisen—zu Nārada, der stets auf das Wohl der Welten bedacht ist und immerdar die Aufgaben der Götter vollbringt.

Verse 45

शिवाज्ञयोच्यते तात गच्छ त्वं त्रिपुरं द्रुतम् । ऋषिस्तत्र गतः शिष्यैर्मोहार्थं तत्सुवासिनाम्

„Mein Lieber, auf Śivas Geheiß sage ich dir: Geh eilends nach Tripura. Ein ṛṣi ist dorthin mit seinen Schülern gegangen, um die Bewohner jener Stadt in Verblendung zu stürzen.“

Verse 46

सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य नारदो मुनिसत्तमः । गतस्तत्र द्रुतं यत्र स ऋषिर्मायिनां वरः

Sanatkumāra sprach: Als Nārada—der Beste der Weisen—jene Worte vernommen hatte, begab er sich eilends dorthin, wo jener ṛṣi weilte, der Vortrefflichste unter den Beherrschern der māyā.

Verse 47

नारदोऽपि तथा मायी नियोगान्मायिनः प्रभोः । प्रविश्य तत्पुरं तेन मायिना सह दीक्षितः

So auch Nārada: Auf Geheiß des Herrn, des Meisters der māyā, wurde er zum Träger der māyā, betrat jene Stadt und empfing zusammen mit dem Magier ordnungsgemäß die dīkṣā (Einweihung).

Verse 48

ततश्च नारदो गत्वा त्रिपुराधीशसन्निधौ । क्षेमप्रश्नादिकं कृत्वा राज्ञे सर्वं न्यवेदयत्

Daraufhin begab sich Nārada in die Gegenwart des Herrn von Tripura. Nachdem er höflich nach seinem Wohlergehen und dergleichen gefragt hatte, erstattete er dem König über alles vollständig Bericht.

Verse 49

नारद उवाच कश्चित्समागतश्चात्र यतिर्धर्मपरायणः । सर्वविद्याप्रकृष्टो हि वेदविद्यापरान्वितः

Nārada sprach: „Hier ist ein gewisser Yati, ein Entsagender, eingetroffen, ganz dem Dharma hingegeben. Wahrlich, er ist in allen Wissenszweigen hervorragend und besonders mit der heiligen Lehre der Veden ausgestattet.“

Verse 50

दृष्ट्वा च बहवो धर्मा नैतेन सदृशाः पुनः । वयं सुदीक्षिताश्चात्र दृष्ट्वा धर्मं सनातनम्

Nachdem wir viele Wege des Dharma betrachtet haben, ist keiner diesem wahrhaft gleich. Hier sind wir gut eingeweiht worden, denn wir haben den Sanātana-Dharma geschaut — den ewigen Dharma, im Einklang mit Śiva, dem Herrn, der mokṣa (Befreiung) gewährt.

Verse 51

तवेच्छा यदि वर्तेत तद्धर्मे दैत्यसत्तम । तद्धर्मस्य महाराज ग्राह्या दीक्षा त्वया पुनः

Wenn dein Wille sich wahrhaft zu jenem Dharma neigt, o Bester der Daityas, dann, o großer König, sollst du erneut die rechte Dīkṣā, die gebührende Einweihung, in eben diesen Dharma annehmen.

Verse 52

सनत्कुमार उवाच । तदीयं स वचः श्रुत्वा महदर्थसुगर्भितम् । विस्मितो हृदि दैत्येशो जगौ तत्र विमोहितः

Sanatkumāra sprach: Als er jene Worte vernahm, reich an tiefem Sinn, wurde der Herr der Asuras im Herzen staunend; und dort sogleich, verwirrt, erhob er seine Stimme.

Verse 53

नारदो दीक्षितो यस्माद्वयं दीक्षामवाप्नुमः । इत्येवं च विदित्वा वै जगाम स्वयमेव ह

„Da Nārada die Dīkṣā empfangen hat, haben auch wir die Einweihung erlangt.“ Als er dies erkannt hatte, ging er aus eigenem Antrieb fort.

Verse 54

तद्रूपं च तदा दृष्ट्वा मोहितो मायया तथा । उवाच वचनं तस्मै नमस्कृत्य महात्मने

Als er damals jene Gestalt erblickte, wurde er durch Māyā betört. Nachdem er sich vor dem Großherzigen ehrfürchtig verneigt hatte, sprach er zu ihm.

Verse 55

त्रिपुराधिप उवाच । दीक्षा देया त्वया मह्यं निर्मलाशय भो ऋषे । अहं शिष्यो भविष्यामि सत्यं सत्यं न संशयः

Der Herr von Tripura sprach: „O ṛṣi von reinem Sinn, gewähre mir die Dīkṣā. Ich werde dein Schüler sein — wahrlich, wahrlich; ohne Zweifel.“

Verse 56

इत्येवं तु वचः श्रुत्वा दैत्यराजस्य निर्मलम् । प्रत्युवाच सुयत्नेन ऋषिस्स च सनातनः

Nachdem er so die reinen und geradlinigen Worte des Königs der Daityas vernommen hatte, erwiderte jener ewige Rishi mit großer Sorgfalt und bedachter Überlegung.

Verse 57

मदीया करणीया स्याद्यद्याज्ञा दैत्यसत्तम । तदा देया मया दीक्षा नान्यथा कोटियत्नतः

O Bester unter den Daityas: Wenn mein Gebot ausgeführt wird, dann und nur dann werde ich dir die dīkṣā (heilige Einweihung) gewähren; andernfalls nicht, selbst bei zehn Millionen Mühen.

Verse 58

इत्येवं तु वचः श्रुत्वा राजा मायामयोऽभवत् । उवाच वचनं शीघ्रं यतिं तं हि कृतांजलिः

Als der König diese Worte vernommen hatte, wurde er innerlich von māyā (Verblendung) aufgewühlt. Dann sprach er, die Hände ehrfürchtig gefaltet, rasch zu jenem Asketen.

Verse 59

दैत्य उवाच । यथाज्ञां दास्यसि त्वं च तत्तथैव न चान्यथा । त्वदाज्ञां नोल्लंघयिष्ये सत्यं सत्यं न संशयः

Der Daitya sprach: „Welchen Befehl du auch gibst, genau so soll es geschehen und nicht anders. Dein Gebot werde ich nicht übertreten. Wahrheit, Wahrheit — ohne Zweifel.“

Verse 60

सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य त्रिपुराधीशितुस्तदा । दूरीकृत्य मुखाद्वस्त्रमुवाच ऋषिसत्तमः

Sanatkumāra sprach: Als er die Worte jenes Herrn von Tripura vernommen hatte, entfernte der erhabenste der Weisen das Tuch von seinem Gesicht und sprach.

Verse 61

दीक्षां गृह्णीष्व दैत्येन्द्र सर्वधर्मोत्तमोत्तमाम् । ददौ दीक्षाविधानेन प्राप्स्यसि त्वं कृतार्थताम्

O Herr der Daityas, nimm diese Dīkṣā an — die erhabenste unter allen Dharmas. Wenn ich sie dir nach dem rechten Einweihungsritus verleihe, wirst du wahre Erfüllung und die Vollendung deines Lebenszwecks erlangen.

Verse 62

सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु मायावी दैत्यराजाय सत्वरम् । ददौ दीक्षां स्वधर्मोक्तां तस्मै विधिविधानतः

Sanatkumāra sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, verlieh jener Meister der Māyā dem König der Dānavas unverzüglich die in seiner eigenen Überlieferung vorgeschriebene Dīkṣā und vollzog sie für ihn vollständig gemäß den rituellen Satzungen.

Verse 63

दैत्यराजे दीक्षिते च तस्मिन्ससहजे मुने । सर्वे च दीक्षिता जातास्तत्र त्रिपुरवासिनः

Als der König der Daityas von dem Weisen Sahaja ordnungsgemäß in die Dīkṣā eingeweiht worden war, wurden dort auch alle Bewohner Tripuras zu Eingeweihten.

Verse 64

मुनेः शिष्यैः प्रशिष्यैश्च व्याप्तमासीद्द्रुतं तदा । महामायाविनस्तत्तु त्रिपुरं सकलं मुने

Da, o Weiser, in kurzer Zeit wurde ganz Tripura von den Schülern und Schülerschülern des Muni erfüllt und überrannt—großen Meistern der Mahā-Māyā—die sich überall in den drei Städten ausbreiteten.