गोत्र-प्रवर-प्रश्नः तथा तिथ्यादि-कीर्तनं (Gotra–Pravara Inquiry and Proclamation of Auspicious Time)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नंतरे तत्र गर्गाचार्य्यप्रणोदितः । हिमवान्मेनया सार्द्धं कन्या दातुं प्रचक्रमे

Brahmā sprach: Währenddessen, genau zu jener Zeit und dort, begann Himavān—vom ehrwürdigen Lehrer Garga angetrieben—zusammen mit Menā die Vorbereitungen, seine Tochter zur Ehe zu geben.

Verse 2

हैमं कलशमादाय मेना चार्द्धांगमाश्रिता । हिमाद्रेश्च महाभागा वस्त्राभरणभूषिता

Menā, die Hochbegnadete, nahm einen goldenen Kalaśa zur Hand und stand, an der Seite des Himālaya verweilend, in Gewändern und Schmuck geziert, in ihrer ganzen glückverheißenden Würde.

Verse 3

पाद्यादिभिस्ततः शैलः प्रहृष्टः स्वपुरोहितः । तं वंरं वरयामास वस्त्रचंदनभूषणैः

Dann ehrte Śaila (der König der Berge), voller Freude, zusammen mit seinem eigenen Hauspriester jenen Vorzüglichen mit Gaben, beginnend mit Wasser zum Füßewaschen, sowie mit Gewändern, Sandelpaste und Schmuck.

Verse 4

ततो हिमाद्रिणा प्रोक्ता द्विजास्तिथ्यादिकीर्तने । प्रयोगो भण्यतां तावदस्मिन्समय आगते

Darauf sprach der Himālaya und pries die Ehrung des brāhmaṇa-Gastes und die damit verbundenen Pflichten: „Da nun dieser Anlass gekommen ist, möge das rechte Verfahren hierfür beschrieben werden.“

Verse 5

तथेति चोक्त्वा ते सर्वे कालज्ञा द्विजसत्तमाः । तिथ्यादिकीर्तनं चक्रुः प्रीत्या परमनिर्वृताः

Mit den Worten „So sei es“ verkündeten all jene vortrefflichen Brāhmaṇas, kundig in der Erkenntnis der heiligen Zeit, freudig den Tithi und weitere kalendarische Angaben, erfüllt von Liebe und höchster Zufriedenheit.

Verse 6

ततो हिमाचलः प्रीत्या शम्भुना प्रेरितो हृदा । सूती कृतः परेशेन विहसञ्शम्भुमब्रवीत्

Dann wurde Himācala, der Herr der Berge, von Freude erfüllt und im Herzen von Śambhu angetrieben; vom höchsten Herrn wurde er dazu bestimmt, das Wort zu ergreifen. Lächelnd sprach er zu Śambhu.

Verse 7

स्वगोत्रं कथ्यतां शम्भो प्रवरश्च कुलं तथा । नाम वेदं तथा शाखां मा कार्षीत्समयात्ययम्

„O Śambhu, verkünde deinen eigenen Gotra, deinen Pravara und ebenso deine Abstammung; nenne auch deinen Namen, die Veda und die vedische Schule. Verursache keine Verzögerung über die rechte Zeit hinaus.“

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमाद्रेश्शङ्करस्तदा । सुमुखाविमुखः सद्योऽप्यशोच्यः शोच्यतां गतः

Brahmā sprach: „Als Śaṅkara im Himālaya jene Worte vernahm, wandte er sich sogleich von Sumukhā ab; obgleich er seinem Wesen nach jenseits des Kummers ist, nahm er unverzüglich einen Zustand an, der Mitleid erweckte, als wäre er betrübt.“

Verse 9

एवंविधस्सुरवरैर्मुनिभिस्तदानीं गन्धर्वयक्षगणसिद्धगणैस्तथैव । दृष्टो निरुत्तरमुखो भगवान्महेशोऽकार्षीस्तु हास्यमथ तत्र स नारदत्वम्

Als damals die Vorzüglichsten der Götter, die Weisen und ebenso die Scharen der Gandharvas, Yakṣas und Siddhas Bhagavān Maheśa mit schweigendem, antwortlosem Antlitz stehen sahen, lächelte er. Und in eben diesem Augenblick wurde Nārada im Zustand des Nārada-Seins fest gegründet, in seiner eigenen „Naradaheit“.

Verse 10

वीणामवादयस्त्वं हि ब्रह्मविज्ञोऽथ नारद । शिवेन प्रेरितस्तत्र मनसा शम्भुमानसः

O Nārada, Kenner des Brahman, du begannst dort wahrlich die Vīṇā zu spielen—vom Śiva selbst angetrieben und mit deinem Geist in Śambhu versenkt.

Verse 11

तदा निवारितो धीमान्पर्वतेन्द्रेण वै हठात् । विष्णुना च मया देवैर्मुनिभिश्चाखिलैस्तथा

Daraufhin wurde jener Weise von Parvatendra mit Gewalt zurückgehalten; ebenso von Viṣṇu, von mir, von den Göttern und von allen Weisen.

Verse 12

न निवृत्तोऽभवस्त्वं हि स यदा शङ्करेच्छया । इति प्रोक्तोऽद्रिणा तर्हि वीणां मा वादयाधुना

Wahrlich, damals bist du von deiner Tat nicht zurückgewichen, denn sie geschah nach Śaṅkaras eigenem Willen. Als der Berg (Himālaya) dies so sprach, sagte er darauf: „Spiele jetzt nicht die Vīṇā.“

Verse 13

सुनिषिद्धो हठात्तेन देवर्षे त्वं यदा बुध । प्रत्यवोचो गिरीशं तं सुसंस्मृत्य महेश्वरम्

O göttlicher ṛṣi, o Weiser: Als er dich plötzlich und streng zurückhielt, erwidertest du, nachdem du inwendig den Herrn des Berges, Mahādeva, Maheśvara, in Erinnerung gerufen hattest.

Verse 14

नारद उवाच । त्वं हि मूढत्वमापन्नो न जानासि च किञ्चन । वाच्ये महेशविषयेऽतीवासि त्वं बहिर्मुखः

Nārada sprach: „Wahrlich, du bist in Verblendung geraten und weißt überhaupt nichts. In dem, was über Maheśa (Śiva) zu sagen ist, bist du überaus nach außen gewandt, der inneren Wahrheit entfremdet.“

Verse 15

त्वया पृष्ठो हरस्साक्षात्स्वगोत्रकथनं प्रति । समयेऽस्मिंस्तदत्यन्तमुपहासकरं वचः

Du hast Hara selbst unmittelbar nach der Erzählung Seiner eigenen Abstammung gefragt; in diesem Augenblick sind solche Worte gänzlich lächerlich, nur zum Spott geeignet.

Verse 16

अस्य गोत्रं कुलं नाम नैव जानन्ति पर्वत । विष्णुब्रह्मादयोऽपीह परेषां का कथा स्मृता

O Berg (Himālaya), niemand kennt wahrhaft Seine Abstammung, Seine Familie, ja nicht einmal Seinen Namen. Selbst Viṣṇu, Brahmā und die übrigen Götter wissen es hier nicht – was ließe sich dann erst von anderen sagen?

Verse 17

यस्यैकदिवसे शैल ब्रह्मकोटिर्लयं गता । स एव शङ्करस्तेद्य दृष्टः कालीतपोबलात

O Berg, an Einem, in dem an einem einzigen Tag Krore von Brahmās im Laya aufgehen—Er allein ist Śaṅkara; heute hast du Ihn durch die Kraft von Kālīs Askese (tapas) geschaut.

Verse 18

अरूपोऽयं परब्रह्म निर्गुणः प्रकृतेः परः । निराकारो निर्विकारो मायाधीशः परात्परः

Er ist das formlose höchste Parabrahman, nirguṇa, jenseits der Guṇas und jenseits der Prakṛti. Ohne Gestalt und ohne Wandel ist Er der Herr, der Māyā beherrscht, der Transzendente jenseits selbst des Höchsten.

Verse 19

अगोत्रकुलनामा हि स्वतन्त्रो भक्तवत्सलः । तदिच्छया हि सगुणस्सुतनुर्बहुनामभृत्

Er hat keine feste Gotra, keinen Clan und keinen begrenzenden Namen; Er ist völlig unabhängig und den Bhaktas liebevoll zugetan. Und doch wird Er aus eigenem Willen zum Saguṇa-Herrn, nimmt eine schöne Gestalt an und trägt viele Namen.

Verse 20

सुगोत्री गोत्रहीनश्च कुलहीनः कुलीनकः । पार्वतीतपसा सोऽद्य जामाता ते न संशयः

Er ist von edler Abstammung—und doch jenseits aller Abstammung; ohne Clan—und doch die Vollendung jedes Clans. Durch die Kraft von Pārvatīs Askese ist Er heute dein Schwiegersohn geworden—daran besteht kein Zweifel.

Verse 21

लीलाविहारिणा तेन मोहितं च चराचरम् । नो जानाति शिवं कोऽपि प्राज्ञोऽपि गिरिसत्तम

O Bester der Berge, durch Ihn, der im göttlichen Spiel (līlā) weilt, wird alles Bewegte und Unbewegte wahrlich betört; darum erkennt niemand—selbst der für weise gilt—Śiva in der Fülle seiner wahren Wirklichkeit.

Verse 22

लिंगाकृतेर्महेशस्य केन दृष्टं न मस्तकम् । विष्णुर्गत्वा हि पातालं तदेनं नापविस्मितः

Wer hat je das Haupt, die höchste Grenze, Mahādevas geschaut, als Er in der Gestalt des Liṅga erschien? Selbst Viṣṇu, der zur Suche nach Pātāla hinabstieg, vermochte jene Wirklichkeit nicht zu ergründen und fand ihr Ende nicht.

Verse 23

किंबहूक्त्या नगश्रेष्ठ शिवमाया दुरत्यया । तदधीनास्त्रयो लोका हरिब्रह्मादयोपि च

Was braucht es noch vieler Worte, o Bester der Berge? Śivas Māyā ist wahrlich schwer zu überwinden. Die drei Welten stehen unter ihr — auch Viṣṇu, Brahmā und die anderen.

Verse 24

तस्मात्त्वया शिवा तात सुविचार्य प्रयत्नतः । न कर्तव्यो विमर्शोऽत्र त्वेवंविधवरे मनाक्

Darum, liebes Kind, erwäge Śivā (Pārvatī) sorgfältig und mit voller Anstrengung. In dieser Sache hege nicht den geringsten Zweifel oder ein zweites Bedenken, denn du bist wahrlich würdig und geeignet für diese erhabene Verbindung.

Verse 25

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा त्वं मुने ज्ञानी शिवेच्छाकार्यकारकः । प्रत्यवोचः पुनस्तं वै शैलेद्रं हर्षयन्गिरा

Brahmā sprach: „Nachdem du so gesprochen hattest, o Muni — weise und einer, der handelt, um das von Śiva Gewollte zu vollbringen — antwortetest du jenem Herrn der Berge abermals und erfreutest ihn mit deinen Worten.“

Verse 26

नारद उवाच । शृणु तात महाशैल शिवाजनक मद्वचः । तच्छ्रुत्वा तनयां देवीं देहि त्वं शंकराय हि

Nārada sprach: „Höre, lieber Mahāśaila—o Vater der Devī Śivā—meine Worte. Nachdem du dies vernommen hast, gib deine göttliche Tochter wahrlich Śaṅkara zur Ehe.“

Verse 27

सगुणस्य महेशस्य लीलया रूप धारिणः । गोत्रं कुलं विजानीहि नादमेव हि केवलम्

Wisse: Maheśa—obwohl mit Eigenschaften (saguṇa)—nimmt Gestalten nur aus līlā, göttlichem Spiel, an. Darum gibt es für Ihn weder wahre „Sippe“ noch „Familie“: seinem Wesen nach ist Er allein Nāda, der uranfängliche Klang.

Verse 28

शिवो नादमयः सत्त्यं नादश्शिवमयस्तथा । उभयोरन्तरं नास्ति नादस्य च शिवस्य च

Wahrlich, Śiva ist von der Natur des Nāda, des heiligen Urklangs, und Nāda ist gleicherweise von der Natur Śivas. Zwischen Nāda und Śiva besteht keinerlei Unterschied—keine Trennung zwischen dem Klangprinzip und Śiva selbst.

Verse 29

सृष्टौ प्रथमजत्वाद्धि लीलासगुणरूपिणः । शिवान्नादस्य शैलेन्द्र सर्वोत्कृष्टस्ततस्स हि

O Herr der Berge, weil er in der Schöpfung als Erstes entstand, wird dieser heilige Klang—Śivas Nāda, das spielerische Erscheinen seiner saguṇa-Gestalt—darum als der vortrefflichste von allem verkündet.

Verse 30

अतो हि वादिता वीणा प्रेरितेन मयाद्य वै । सर्वेश्वरेण मनसा शङ्करेण हिमालय

Darum, o Himālaya, ist diese Vīṇā heute wahrlich von mir gespielt worden, innerlich angetrieben von Śaṅkara—dem Herrn über alles—durch Seinen göttlichen Willen.

Verse 31

ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा तव मुने वचस्तत्तु गिरिश्वरः । हिमाद्रिस्तोषमापन्नो गतविस्मयमानसः

Brahmā sprach: „O Weiser, als Girīśvara (Śiva, der Herr des Berges) diese deine Worte hörte, wurden auch Himādri und er erfreut; ihr Geist war von allem Erstaunen befreit.“

Verse 32

अथ विष्णुप्रभृतयस्सुराश्च मुनयस्तथा । साधुसाध्विति ते सर्वे प्रोचुर्विगतविस्मयाः

Da riefen Viṣṇu und die übrigen Götter samt den Weisen, frei von allem Erstaunen, wie aus einem Mund: „Wohlgetan! Wohlgetan!“

Verse 33

महेश्वरस्य गांभीर्यं ज्ञात्वा सर्वे विचक्षणाः । सविस्मया महामोदान्विताः प्रोचुः परस्परम्

Als sie die tiefe Ernsthaftigkeit und erhabene Würde Mahādevas erkannten, begannen alle Einsichtigen, von Staunen und großer Freude erfüllt, miteinander zu sprechen.

Verse 34

यस्याज्ञया जगदिदं च विशालमेव जातं परात्परतरो निजबोधरूपः । शर्वः स्वतन्त्रगतिकृत्परभावगम्यस्सोऽसौ त्रिलोकपतिरद्य च नस्सुदृष्टः

Auf seinen Befehl hin ist dieses weite Weltall entstanden—Er, der selbst das Höchste überragt, dessen Wesen reines, selbstleuchtendes Bewusstsein ist. Śarva, der in absoluter Freiheit wirkt, nur durch höchste innere Verwirklichung erkennbar: diesen Herrn der drei Welten haben wir heute aus Gnade geschaut.

Verse 35

अथ ते पर्वतश्रेष्ठा मेर्वाद्या जातसंभ्रमाः । ऊचुस्ते चैकपद्येन हिमवन्तं नगेश्वरम्

Da gerieten die erhabensten Berge—allen voran Meru—in ehrfürchtiges Beben und drängende Erregung. Mit einer Stimme wandten sie sich an Himavān, den Herrn der Berge.

Verse 36

पर्वता ऊचुः । कन्यादाने स्थीयतां चाद्य शैलनाथोक्त्या किं कार्यनाशस्तवेव । सत्यं ब्रूमो नात्र कार्यो विमर्शस्तस्मात्कन्या दीयतामीश्वराय

Die Berge sprachen: „Möge heute das Ritual der Hingabe der Jungfrau (kanyādāna) vollzogen werden. Welcher ‘Verlust des Zweckes’ sollte dir daraus erwachsen, nur weil der Herr des Berges so gesprochen hat? Wir sprechen die Wahrheit — weiterer Erwägung bedarf es nicht; darum gebt die Jungfrau Īśvara (Herrn Śiva).“

Verse 37

ब्रह्मो वाच । तच्छुत्वा वचनं तेषां सुहृदां स हिमालयः । स्वकन्यादानमकरोच्छिवाय विधिनोदितः

Brahmā sprach: Als Himālaya die Worte jener wohlwollenden Freunde vernahm, vollzog er—gemäß dem heiligen, rechten Ritus dazu angehalten—die Hingabe seiner eigenen Tochter zur Ehe an Śiva.

Verse 38

इमां कन्यां तुभ्यमहं ददामि परमेश्वर । भार्यार्थे परिगृह्णीष्व प्रसीद सकलेश्वर

„O Parameśvara, diese Jungfrau gebe ich Dir. Nimm sie als Deine Gemahlin an und sei gnädig, o Herr über alles.“

Verse 39

तस्मै रुद्राय महते मंत्रेणानेन दत्तवान् । हिमाचलो निजां कन्यां पार्वतीं त्रिजगत्प्रसूम्

Daraufhin übergab Himācala, durch eben dieses heilige Mantra, seine eigene Tochter Pārvatī—die göttliche Mutter der drei Welten—dem großen Rudra.

Verse 40

इत्थं शिवाकरं शैलं शिवहस्तेनिधाय च । मुमोदातीव मनसि तीर्णकाममहार्णवः

So legte er jenen Berg—durch Śivas eigene Berührung glückverheißend geworden—in Śivas Hand und frohlockte tief im Herzen, wie einer, der den weiten Ozean des Begehrens überquert hat.

Verse 41

वेदमंत्रेण गिरिशो गिरिजाकरपङ्कजम् । जग्राह स्वकरेणाशु प्रसन्नः परमेश्वरः

Wohlgefällig nahm der Höchste Herr—Giriśa—sogleich in seine eigene Hand die lotosgleiche Hand Girijās und weihte die Handlung mit einem vedischen Mantra.

Verse 42

क्षितिं संस्पृश्य कामस्य कोदादिति मनुं मुने । पपाठ शङ्करः प्रीत्या दर्शयंल्लौकिकीं गतिम्

O Weiser, die Erde berührend, rezitierte Śaṅkara—aus gnädiger Freude—das mit „kodā…“ beginnende, mit Kāma verbundene Mantra und zeigte so auch den weltlichen Handlungsweg (laukikī gati).

Verse 43

महोत्सवो महानासीत्सर्वत्र प्रमुदावहः । बभूव जयसंरावो दिवि भूम्यन्तरिक्षके

Ein großes Fest fand statt und brachte überall Freude. Siegesrufe erhoben sich im Himmel, auf Erden und im Zwischenraum, und erfüllten alle Welten mit glückverheißender Wonne.

Verse 44

साधुशब्दं नमः शब्दं चक्रुस्सर्वेऽति हर्षिताः । गंधर्वास्सुजगुः प्रीत्या ननृतुश्चाप्सरोगणाः

Überglücklich riefen alle: „Sādhu!“ und „Namaḥ!“. Die Gandharvas sangen voll Freude süße Lieder, und die Scharen der Apsaras tanzten.

Verse 45

हिमाचलस्य पौरा हि मुमुदु श्चाति चेतसि । मंगलं महदासीद्वै महोत्सवपुरस्सरम्

Wahrlich, die Bürger Himācalas frohlockten tief in ihrem Herzen. Dort erhob sich großes Heil und Glück, eingeleitet von einem erhabenen Fest.

Verse 46

अहं विष्णुश्च शक्रश्च निर्जरा मुनयोऽखिलाः । हर्षिता ह्यभवंश्चाति प्रफुल्लवदनाम्बुजाः

„Ich, Viṣṇu und Śakra (Indra), zusammen mit den unsterblichen Göttern und allen Weisen, wurden von Freude erfüllt; wahrlich, unsere lotosgleichen Antlitze erblühten ganz in Wonne.“

Verse 47

अथ शैलवरस्सोदात्सुप्रसन्नो हिमाचलः । शिवाय कन्यादानस्य साङ्गतां सुयथोचिताम्

Da wurde Himācala, der erhabenste der Berge, überaus erfreut und traf in völlig angemessener Weise alle vollständigen Vorbereitungen, um seine Tochter dem Herrn Śiva zur Ehe zu übergeben.

Verse 48

ततो वन्धुजनास्तस्य शिवां सम्पूज्य भक्तितः । ददुश्शिवाय सद्द्रव्यं नानाविधिविधानतः

Daraufhin ehrten ihre Verwandten Śivā (Pārvatī) in hingebungsvoller Verehrung und brachten dem Herrn Śiva vortreffliche Gaben und glückverheißende Opferstoffe dar, auf vielerlei Weise und nach den rechten Riten.

Verse 49

हिमालयस्तुष्टमनाः पार्वतीशि वप्रीतये । नानाविधानि द्रव्याणि ददौ तत्र मुनीश्वर

O Herr unter den Weisen, der Himalaya, dessen Herz von Freude erfüllt war, schenkte dort vielerlei kostbare Opfergaben, um sowohl Pārvatī als auch Śiva zu erfreuen.

Verse 50

कौतुकानि ददौ तस्मै रत्नानि विविधानि च । चारुरत्नविकाराणि पात्राणि विविधानि च

Er überreichte ihm glückverheißende Gaben und Edelsteine vieler Arten; dazu auch verschiedene Gefäße von schöner Kunstfertigkeit, aus kostbaren Juwelen gefertigt.

Verse 51

गवां लक्षं हयानां च सज्जितानां शतं तथा । दासीनामनुरक्तानां लक्षं सद्द्रव्यभूषितम्

Dargebracht wurden hunderttausend Kühe und ebenso hundert wohlgerüstete Pferde; dazu hunderttausend hingebungsvolle Dienerinnen, geschmückt mit feinem, geziemendem Reichtum—dies alles wurde als heilige Gabe gegeben.

Verse 52

नागानां शतलक्षं हि रथानां च तथा मुने । सुवर्णजटितानां च रत्नसारविनिर्मितम्

O Weiser, wahrlich gab es hunderttausend Elefanten und ebenso viele Wagen; mit Gold geschmückt und aus der edelsten Essenz der Juwelen gefertigt.

Verse 53

इत्थं हिमालयो दत्त्वा स्वसुतां गिरिजां शिवाम् । शिवाय परमेशाय विधिनाऽऽप कृतार्थताम्

So erlangte Himālaya, nachdem er seine eigene Tochter Girijā (Pārvatī) dem Śiva, dem höchsten Parameśvara, ordnungsgemäß nach heiligem Ritus gegeben hatte, vollkommene Erfüllung, denn seine Pflicht war vollkommen vollzogen.

Verse 54

अथ शैलवरो माध्यंदिनोक्तस्तोत्रतो मुदा । तुष्टाव परमेशानं सद्गिरा सुकृताञ्जलिः

Dann pries der edle Herr des Berges, voll Freude, Parameśāna (den Herrn Śiva) mit dem für die Mittagszeit vorgeschriebenen Hymnus; mit wahrhaftigen, guten Worten und mit korrekt zum Añjali gefalteten Händen brachte er seine Verehrung dar.

Verse 55

ततो वेदविदा तेनाज्ञप्ता मुनिगणास्तदा । शिरोऽभिषेकं चक्रुस्ते शिवायाः परमोत्सवाः

Daraufhin vollzogen zur selben Zeit die Scharen der Weisen—auf Geheiß des Veda-Kenners—für Śivā (Pārvatī) den śiro’bhiṣeka, die rituelle Salbung des Hauptes, und feierten ihn als höchst glückverheißendes Fest.

Verse 56

देवाभिधानमुच्चार्य्य पर्य्यक्षणविधिं व्यधुः । महोत्सवस्तदा चासीन्महानन्दकरो मुने

Nachdem sie die göttlichen Namen ausgesprochen hatten, vollzogen sie das vorgeschriebene Ritual der pradakṣiṇā, die heilige Umrundung. Dann erhob sich, o Weiser, ein großes Fest, das gewaltige Freude schenkte.