गिरिजातपः-परीक्षा तथा सप्तर्षि-आह्वानम् (Girijā’s Austerity-Test and the Summoning of the Seven Sages)

Verse 1

नारद उवाच । गतेषु तेषु देवेषु विधि विष्ण्वादिकेषु च । सर्वेषु मुनिषु प्रीत्या किं बभूव ततः परम्

Nārada sprach: „Als jene Götter—Brahmā, Viṣṇu und die anderen—fortgegangen waren und auch alle Weisen freudig auseinandergegangen waren, was geschah danach?“

Verse 2

किं कृतं शंभुना तात वरं दातुंसमागतः । कियत्कालेन च कथं तद्वद प्रीतिमावहन्

„Verehrter Vater, was tat Śaṁbhu (Herr Śiva), dass er kam, um den Segen zu gewähren? Nach welcher Zeit und auf welche Weise erschien er? Sage es mir, zur Freude des Herzens.“

Verse 3

ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु देवेषु ब्रह्मादिषु निजाश्रमम् । तत्तपस्सु परीक्षार्थं समाधिस्थोऽभवद्भवः

Brahmā sprach: Als jene Götter—beginnend mit Brahmā—zu ihren eigenen Wohnstätten gegangen waren, verweilte Bhava (Śiva), um die Wahrheit und Festigkeit jener Askese zu prüfen, in Samādhi.

Verse 4

स्वात्मानमात्मना कृत्वा स्वात्मन्येव व्यचिंतयत् । परात्परतरं स्वस्थं निर्माय निरवग्रहम्

Indem Er Sich selbst durch Seine eigene Macht in Sich selbst gründete, schaute Er in Sein eigenes Selbst; und Er ließ jene Wirklichkeit hervortreten—höher als das Höchste—stets in sich ruhend, rein, frei von Makel und Begrenzung.

Verse 5

तद्वस्तुभूतो भगवानीश्वरो वृषभध्वजः । अविज्ञातगतिस्सूतिस्स हरः परमेश्वरः

Er wurde zu eben jener Wirklichkeit selbst — der selige Herr Īśvara, dessen Banner den Stier trägt. Sein Gang ist unerkennbar; sein Erscheinen übersteigt gewöhnliches Wissen. Er ist Hara, der höchste Herr.

Verse 6

ब्रह्मोवाच । गिरिजा हि तदा तात तताप परमं तपः । तपसा तेन रुद्रोऽपि परं विस्मयमागतः

Brahmā sprach: O Lieber, damals vollzog Girijā (Pārvatī) die höchste Askese, Tapas. Durch die Kraft dieses Tapas wurde selbst Rudra (Śiva) von tiefem Staunen erfüllt.

Verse 7

समाधेश्चलितस्सोऽभूद्भक्ताधीनोऽपि नान्यथा । वसिष्ठादीन्मुनीन्सप्त सस्मार सूतिकृद्धरः

Obwohl er im Samādhi gegründet war, wurde er daraus aufgerüttelt — und zwar einzig durch Hingabe, denn er ist stets den Verehrern zugewandt. Da gedachte der Mächtige, der das Leid nimmt, der sieben Weisen, beginnend mit Vasiṣṭha.

Verse 8

सप्तापि मुनयश्शीघ्रमाययुस्स्मृति मात्रतः । प्रसन्नवदनाः सर्वे वर्णयंतो विधिं बहु

Alle sieben Weisen kamen sogleich herbei, als wären sie durch bloßes Gedenken gerufen. Mit heiteren Mienen sprachen sie ausführlich über das rechte Verfahren des heiligen Ritus und erläuterten die Vorschrift auf vielerlei Weise.

Verse 9

प्रणम्य तं महेशानं तुष्टुवुर्हर्षनिर्भराः । वाण्या गद्गदया बद्धकरा विनतकंधराः

Nachdem sie sich vor Maheshāna, dem Großen Herrn, verneigt hatten, priesen sie Ihn, von Freude überströmt—mit vor Rührung stockender Stimme, in Ehrfurcht gefalteten Händen und demütig geneigtem Nacken.

Verse 10

सप्तर्षय ऊचुः । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । जाता वयं सुधन्या हि त्वया यदधुना स्मृताः

Die Sieben Weisen sprachen: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Herr—Ozean des Erbarmens—wahrlich, wir sind nun überaus gesegnet, da du dich jetzt unser erinnert hast.“

Verse 11

किमर्थं संस्मृता वाथ शासनं देहि तद्धि नः । स्वदाससदृशीं स्वामिन्कृपां कुरु नमोऽस्तु ते

„Zu welchem Zweck hast du an uns gedacht (uns gerufen)? Gib uns deine Weisung—sage uns, was zu tun ist. O Herr und Meister, erweise uns die Gnade, die du deinen eigenen Dienern erweist. Verehrung sei dir.“

Verse 12

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य नीनां तु विज्ञप्तिं करुणानिधिः । प्रोवाच विहसन्प्रीत्या प्रोत्फुल्लनयनाम्बुजः

Brahmā sprach: Nachdem er die Bitte jener Frauen vernommen hatte, redete der Ozean des Mitgefühls—voll Freude lächelnd—wobei seine lotusgleichen Augen ganz erblühten.

Verse 13

महेश्वर उवाच । हे सप्तमुनयस्ताताश्शृणुतारं वचो मम । अस्मद्धितकरा यूयं सर्वज्ञानविचक्षणाः

Maheśvara sprach: „O ihr Sieben Weisen, Geliebte, hört aufmerksam meine Worte. Ihr wirkt zu unserem Heil, scharfsinnig und kundig in allem Wissen.“

Verse 14

तपश्चरति देवेशी पार्वती गिरिजाऽधुना । गौरीशिखरसंज्ञे हि पार्वते दृढमानसा

Nun vollzieht die Göttin Pārvatī, die Tochter des Berges, mit unbeirrbarem Entschluss Askese auf dem Gipfel namens Gaurī-Śikhara, ganz auf den Herrn der Devas ausgerichtet.

Verse 15

मां पतिं प्राप्तुकामा हि सा सखीसेविता द्विजाः । सर्वान्कामान्विहायान्यान्परं निश्चयमागता

O Brāhmaṇas, von ihren Gefährtinnen begleitet, gab sie—die Mich als Gemahl erlangen wollte—alle anderen weltlichen Wünsche auf und gelangte zu dem höchsten, unerschütterlichen Entschluss.

Verse 16

तत्र गच्छत यूयं मच्छासनान्मुनिसत्तमाः । परीक्षां दृढतायास्तत्कुरुत प्रेमचेतसः

„Geht dorthin, o beste der Weisen, auf Mein Geheiß. Mit einem Herzen voller liebender Hingabe vollzieht jene Prüfung der Standhaftigkeit (von Entschluss und Glauben).“

Verse 17

सर्वथा छलसंयुक्तं वचनीयं वचश्च वः । न संशयः प्रकर्तव्यश्शासनान्मम सुव्रताः

In jeder Hinsicht sollt ihr Worte sprechen, die mit kluger Umsicht und Takt verbunden sind, und tatsächlich so reden. Nach Meinem Befehl, o ihr von edlen Gelübden, soll es weder Zweifel noch Zögern geben.

Verse 18

ब्रह्मोवाच । इत्याज्ञप्ताश्च मुनयो जग्मुस्तत्र द्रुतं हि ते । यत्र राजति सा दीप्ता जगन्माता नगात्मजा

Brahmā sprach: So befohlen, gingen die Weisen eilends an jenen Ort, wo die strahlende Jagad-mātā—Pārvatī, die Tochter des Berges—voller Herrlichkeit erglänzte.

Verse 19

तत्र दृष्ट्वा शिवा साक्षात्तपःसिद्धिरिवापरा । मूर्ता परमतेजस्का विलसंती सुतेजसा

Dort, als man Śivā unmittelbar erblickte—gleichsam eine weitere Verkörperung der aus Tapas geborenen Vollendung—erschien sie in gestalteter Gegenwart, höchst strahlend, leuchtend in ihrem eigenen Glanz.

Verse 20

हृदा प्रणम्य तां ते तु ऋषयस्सप्त सुव्रताः । सन्नता वचनं प्रोचुः पूजिताश्च विशेषतः

Darauf verneigten sich jene sieben Weisen mit edlen Gelübden ihr gegenüber aus tiefstem Herzen. In Demut, und nachdem sie besonders geehrt worden waren, sprachen sie diese Worte.

Verse 21

ऋषय ऊचुः । शृणु शैलसुते देवी किमर्थं तप्यते तपः । इच्छसि त्वं सुरं कं च किं फलं तद्वदाधुना

Die Weisen sprachen: „Höre, o Göttin, Tochter des Berges — zu welchem Zweck übst du diese Askese? Welches göttliche Wesen begehrst du, und welche Frucht suchst du? Sage es uns jetzt.“

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा शिवा देवी गिरींद्रतनया द्विजैः । प्रत्युवाच वचस्सत्यं सुगूढमपि तत्पुरः

Brahmā sprach: So von den zweimalgeborenen Weisen angesprochen, erwiderte die Göttin Śivā—Tochter des Herrn der Berge—vor ihnen mit wahrhaftigen Worten, obgleich ihr Sinn tief verhüllt war.

Verse 23

पार्वत्युवाच । मुनीश्वरास्संशृणुत मद्वाक्यं प्रीतितो हृदा । ब्रवीमि स्वविचारं वै चिंतितो यो धिया स्वया

Pārvatī sprach: „O Beste der Weisen, hört meine Worte mit einem Herzen, das durch Liebe erfreut ist. Ich werde mein eigenes erwogenes Verständnis darlegen, das ich mit meinem eigenen Unterscheidungsvermögen bedacht habe.“

Verse 24

करिष्यथ प्रहासं मे श्रुत्वा वाचो ह्यसंभवाः । संकोचो वर्णनाद्विप्रा भवत्येव करोमि किम्

„Wenn ihr meine Worte hört—die wahrlich unmöglich zu sein scheinen—werdet ihr vielleicht über mich lachen. O Brāhmaṇas, beim Beschreiben entsteht eine natürliche Scheu; was kann ich tun, wenn beim Erzählen Verlegenheit aufkommt?“

Verse 25

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तर्षिंकृतपरीक्षावर्णनो नाम पंचविशोऽध्याय

So endet das fünfundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung der von den Sieben Rishis durchgeführten Prüfung“ im Śrī Śiva Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten Rudra-saṃhitā, im dritten Abschnitt namens Pārvatī-khaṇḍa.

Verse 26

सुरर्षेश्शासनं प्राप्य करोमि सुदृढं तपः । रुद्रः पतिर्भवेन्मे हि विधायेति मनोरथम्

Nachdem ich den Befehl des Herrn unter den Weisen empfangen habe, werde ich eine feste und strenge Askese (tapas) vollziehen und diesen Entschluss im Herzen tragen: „Möge Rudra wahrlich mein Gemahl werden; so sei es verfügt.“

Verse 27

अपक्षो मन्मनः पक्षी व्योम्नि उड्डीयते हठात् । तदाशां शंकरस्वामी पिपर्त्तु करुणानिधिः

Obwohl ohne Flügel, versucht der vom Geist verwirrte Vogel plötzlich, in den Himmel aufzusteigen; möge Herr Śaṅkara—der mitleidvolle Meister, ein Ozean der Gnade—eben diese Hoffnung erfüllen.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्या विहस्य मुनयश्च ते । संमान्य गिरिजां प्रीत्या प्रोचुश्छलवचो मृषा

Brahmā sprach: Als jene Weisen ihre Worte hörten, lachten sie. Dann, Girijā (Pārvatī) erfreut ehrend, sprachen sie trügerische Worte—wahrlich unwahr—aus spielerischer Absicht.

Verse 29

ऋषय ऊचुः । न ज्ञातं तस्य चरितं वृथापण्डितमानिनः । देवर्षेः कूरमनसः सुज्ञा भूत्वाप्यगात्मजे

Die Weisen sprachen: „O Tochter des Berges, obwohl du kundig geworden bist, hast du das wahre Verhalten jenes göttlichen Sehers nicht erkannt. Sein Geist ist stumpf, doch wähnt er eitel, ein gelehrter Kenner zu sein.“

Verse 30

नारदः कूटवादी च परचित्तप्रमंथकः । तस्य वार्त्ताश्रवणतो हानिर्भवति सर्वथा

Nārada ist ein Schmied verschlungener Rede und ein Aufwühler fremder Herzen; schon durch das bloße Hören seiner Worte entsteht gewiss Unheil auf jede Weise.

Verse 31

तत्र त्वं शृणु सद्बुध्या चेतिहासं सुशोभितम् । क्रमात्त्वां बोधयंतो हि प्रीत्या तमुपधारय

Darum höre dort mit edler, gefestigter Einsicht diese schön geschmückte heilige Überlieferung. Schritt für Schritt werden wir dich in Liebe unterweisen — nimm sie achtsam in deinem Herzen auf.

Verse 32

ब्रह्मपुत्रो हि यो दक्षस्सुषुवे पितुराज्ञया । स्वपत्न्यामयुतं पुत्रानयुंक्त तपसि प्रियान्

Jener Dakṣa — wahrlich ein Sohn Brahmās — zeugte auf Geheiß seines Vaters mit seiner eigenen Gemahlin zehntausend geliebte Söhne und wies sie der Zucht des Tapas (Askese) zu.

Verse 33

ते सुताः पश्चिमां दिशि नारायणसरो गताः । तपोर्थे ते प्रतिज्ञाय नारदस्तत्र वै ययौ

Jene Söhne zogen in die westliche Richtung zum heiligen See namens Nārāyaṇa-saras. Nachdem sie gelobt hatten, zu diesem Zweck Tapas zu üben, begab sich auch Nārada wahrlich dorthin.

Verse 34

कूटोपदेशमाश्राव्य तत्र तान्नारदो मुनिः । तदाज्ञया च ते सर्वे पितुर्न गृहमाययुः

Dort ließ der Weise Nārada sie einen listigen Rat vernehmen; und auf seine Weisung hin kehrten sie alle nicht in das Haus ihres Vaters zurück.

Verse 35

तच्छ्रुत्वा कुपितो दक्षः पित्राश्वासितमानसः । उत्पाद्य पुत्रान्प्रायुंक्त सहस्रप्रमितांस्ततः

Als er dies hörte, geriet Dakṣa in Zorn; doch sein Geist wurde durch die tröstenden Worte seines Vaters gefestigt. Danach zeugte er Söhne und sandte sie aus—an der Zahl tausend.

Verse 36

तेऽपि तत्र गताः पुत्रास्तपोर्थं पितुराज्ञया । नारदोऽपि ययौ तत्र पुनस्तत्स्वोपदेशकृत्

Auch jene Söhne gingen dorthin, um gemäß dem Befehl ihres Vaters Tapas (Askese) zu üben. Nārada ging ebenfalls erneut dorthin und wurde abermals ihr Spender heiliger Unterweisung.

Verse 37

ददौ तदुपदेशं ते तेभ्यो भ्रातृपथं ययुः । आययुर्न पितुर्गेहं भिक्षुवृत्तिरताश्च ते

Nachdem er ihnen jene Unterweisung gegeben hatte, machten sie sich auf den Weg brüderlicher Gemeinschaft. Sie kehrten nicht in das Haus ihres Vaters zurück; der Lebensweise von Bettelmönchen ergeben, lebten sie von Almosen.

Verse 38

इत्थं नारदसद्वृत्तिर्विश्रुत्ता शैलकन्यके । अन्यां शृणु हि तद्वृत्तिं वैराग्यकरणीं नृणाम्

So, o Tochter des Berges, ist die weithin bekannte Begebenheit von Nāradas edler Lebensführung erzählt worden. Nun höre eine weitere Erzählung — eine, die in den Menschen Vairāgya, die Loslösung, erweckt.

Verse 39

विद्याधरश्चित्रकेतुर्यो बभूव पुराकरोत् । स्वोपदेशमयं दत्त्वा तस्मै शून्यं च तद्गृहम्

Einst gab es einen Vidyādhara namens Citraketu. Nachdem er ihm die aus seiner eigenen geistigen Unterweisung geborene Lehre vermittelt hatte, ließ er jenes Haus leer—frei von weltlichen Verstrickungen—damit der Schüler sich nach innen wende, zu Śiva, dem höchsten Pati, und Befreiung suche.

Verse 40

प्रह्लादाय स्वोपदेशान्हिरण्यकशिपोः परम् । दत्त्वा दुखं ददौ चायं परबुद्धिप्रभेदकः

Nachdem er Prahlāda seine höchste Unterweisung gegeben hatte—entgegen der Absicht Hiraṇyakaśipus—brachte der Lehrer nur Leid über sich selbst; denn er war einer, der den bösen Entschluss anderer zerschlug, indem er höheres Verstehen erweckte.

Verse 41

मुनिना निजविद्या यच्छ्राविता कर्णरोचना । स स्वगेहं विहायाशु भिक्षां चरति प्रायशः

Nachdem er vom Muni sein eigenes heiliges Wissen vernommen hatte—dem Ohr angenehm—verließ er eilends sein Haus und begann zumeist um Almosen wandernd umherzuziehen.

Verse 42

नारदो मलिनात्मा हि सर्वदो ज्ज्वलदेहवान् । जानीमस्तं विशेषेण वयं तत्सहवासिनः

„Nārada ist wahrlich von unreiner Gesinnung, obgleich er alles gewährt und sein Leib strahlend ist. Wir—als seine nahen Gefährten—kennen ihn deutlich und ganz besonders.“

Verse 43

बकं साधुं वर्णयंति न मत्स्यानत्ति सर्वथा । सहवासी विजानीयाच्चरित्रं सहवासिनाम्

Man mag einen Reiher als „Sādhu“ preisen, weil er scheinbar überhaupt keinen Fisch frisst; doch wer nahe mit ihm zusammenlebt, erkennt das wahre Verhalten derer, mit denen man wohnt.

Verse 44

लब्ध्वा तदुपदेशं हि त्वमपि प्राज्ञसंमता । वृथैव मूर्खीभूता तु तपश्चरसि दुष्करम्

Obwohl du jene Unterweisung empfangen hast und als weise giltst, bist du dennoch töricht geworden und übst vergeblich schwere Askese.

Verse 45

यदर्थमीदृशं बाले करोषि विपुलं तपः । सदोदासी निर्विकारो मदनारिर्नसंशयः

„Zu welchem Zweck, o junges Mädchen, übst du eine so gewaltige Askese? Śiva, der Feind des Kāma, ist stets unbeteiligt und unveränderlich; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 46

अमंगलवपुर्धारी निर्लज्जोऽसदनोऽकुली । कुवेषी प्रेतभूतादिसंगी नग्नौ हि शूलभृत्

„Er trägt eine Gestalt, die unheilvoll erscheint; schamlos, ohne Heim und ruhelos. Schlecht gekleidet, in Gesellschaft von Pretas, Bhūtas und dergleichen—ja, nackt, den Dreizack tragend.“

Verse 47

स धूर्तस्तव विज्ञानं विनाश्य निजमायया । मोहयामास सद्युक्त्या कारयामास वै तपः

Jener Listige brachte durch seine eigene Māyā dein Unterscheidungsvermögen ins Wanken; mit verführerischer Begründung verwirrte er dich und ließ dich wahrlich Tapas, die Askese, auf dich nehmen.

Verse 49

प्रथमं दक्षजां साध्वी विवाह्य सुधिया सतीम् । निर्वाहं कृतवान्नैव मूढः किंचिद्दिनानि हि

Zuerst, nachdem er die tugendhafte Satī, Dakṣas Tochter, geheiratet hatte, vermochte jener Verblendete nicht einmal für wenige Tage den Haushalt zu führen, obgleich Satī weise und urteilsstark war.

Verse 50

तां तथैव स वै दोषं दत्त्वात्याक्षीत्स्वयं प्रभुः । ध्यायन्स्वरूप मकलमशोकमरमत्सुखी

So übertrug der Herr selbst jenen Fehler auf sie und ließ ihn dann fallen; in Meditation auf seine wahre Gestalt verweilend—teil-los, leid-los und tod-los—blieb er in Seligkeit gegründet.

Verse 51

एकलः परनिर्वाणो ह्यसंगोऽद्वय एव च । तेन नार्याः कथं देवि निर्वाहः संभविष्यति

Er ist allein, im höchsten Zustand der Befreiung gegründet—unangehaftet und nicht-dual. Darum, o Göttin, wie könnte für eine Frau weltlicher Unterhalt und eheliches Leben mit Ihm möglich sein?

Verse 52

अद्यापि शासनं प्राप्य गृहमायाहि दुर्मतिम् । त्यजास्माकं महाभागे भविष्यति च शं तव

Auch jetzt, nachdem du unseren Befehl empfangen hast, kehre heim und gib diesen verirrten Entschluss auf. O edle Frau, wenn du gehorchst, wird dir gewiss Wohlergehen und Segen zuteil.

Verse 53

त्वद्योग्यो हि वरो विष्णुस्सर्वसद्गुणवान्प्रभुः । वैकुण्ठवासी लक्ष्मीशो नानाक्रीडाविशारदः

Wahrlich, ein dir angemessener Bräutigam ist Herr Viṣṇu—der erhabene Souverän, erfüllt von allen edlen Tugenden. Er weilt in Vaikuṇṭha, ist der Herr Lakṣmīs und kundig in vielerlei göttlichen Spielen. (Doch aus śaivischer Sicht mindert dieses Lob nicht Śivas Vorrang als Pati, dem Spender der Befreiung.)

Verse 54

तेन ते कारयिष्यामो विवाहं सर्वसौख्यदम् । इतीदृशं त्यज हठं सुखिता भव पार्वति

Auf diese Weise werden wir deine Hochzeit ausrichten — eine, die alles Glück verleiht. Darum gib diese Hartnäckigkeit auf, o Pārvatī, und sei in Frieden.

Verse 55

ब्रह्मोवाच । इत्येदं वचनं श्रुत्वा पार्वती जगदम्बिका । विहस्य च पुनः प्राह मुनीन्ज्ञान विशारदान्

Brahmā sprach: Als Pārvatī, die Mutter des Universums, diese Worte hörte, lächelte sie und sprach dann erneut zu den Weisen, die in geistiger Erkenntnis bewandert waren.

Verse 56

पार्वत्युवाच । सत्यं भवद्भिः कथितं स्वज्ञानेन मुनीश्वराः । परंतु मे हठो नैव मुक्तो भवति वै द्विजाः

Pārvatī sprach: „Wahr ist, was ihr, o Herren der Weisen, aus eurer eigenen verwirklichten Erkenntnis gesagt habt. Doch, o Zweimalgeborene, mein fester Entschluss ist keineswegs gelöst.“

Verse 57

स्वतनोः शैलजातत्वात्काठिन्यं सहजं स्थितम् । इत्थं विचार्य सुधिया मां निषेद्धुं न चार्हथ

Weil mein eigener Leib aus dem Berge geboren ist, wohnen Festigkeit und Ausdauer von Natur aus in mir. Darum solltet ihr, nach weiser Erwägung, mich nicht zurückhalten oder mir meinen Entschluss verbieten.

Verse 58

सुरर्षेर्वचनं पथ्यं त्यक्ष्ये नैव कदाचन । गुरूणां वचनं पथ्यमिति वेदविदो विदुः

„Den heilsamen Rat des göttlichen Rishi werde ich niemals aufgeben. Wahrlich, die Kenner der Veden wissen: Die Weisung der Gurus ist das wahrhaft Wohltuende und zu befolgen.“

Verse 59

गुरूणां वचनं सत्यमिति येषां दृढा मतिः । तेषामिहामुत्र सुखं परमं नासुखं क्वचित्

Diejenigen, deren feste Überzeugung lautet: „Das Wort der Gurus ist wahr“, erlangen höchstes Glück hier und im Jenseits; für sie entsteht nirgends Leid.

Verse 60

गुरूणां वचनं सत्यमिति यद्धृदये न धीः । इहामुत्रापि तेषां हि दुखं न च सुखं क्वचित्

Wer im Herzen nicht die klare Überzeugung trägt: „Das Wort des Guru ist wahr“, findet zu keiner Zeit Glück; wahrlich, hier wie im Jenseits ist sein Anteil nur Leid.

Verse 61

सर्वथा न परित्याज्यं गुरूणां वचनं द्विजाः । गृहं वसेद्वा शून्यं स्यान्मे हठस्सुखदस्सदा

O Zweimalgeborene, das Gebot der Gurus darf auf keinerlei Weise aufgegeben werden. Selbst wenn man in einem leeren Haus wohnen müsste, möge mein unbeugsamer Entschluss stets Frieden und Wohlergehen schenken.

Verse 62

यद्भवद्भिस्सुभणितं वचनं मुनिसत्तमाः । तदन्यथा तद्विवेकं वर्णयामि समासतः

O ihr Besten der Weisen, die von euch gesprochenen Worte sind wahrlich wohlgesagt; doch werde ich auf andere Weise kurz ihr wahres Unterscheidungsvermögen (viveka) darlegen, damit die beabsichtigte Bedeutung recht verstanden werde.

Verse 63

गुणालयो विहारी च विष्णुस्सत्यं प्रकीर्तितः । सदाशिवोऽगुणः प्रोक्तस्तत्र कारण मुच्यते

Viṣṇu wird gerühmt als der, der in den guṇas weilt und sich in ihnen bewegt; daher nennt man ihn in diesem Bereich „satya“ (wahr). Sadāśiva jedoch wird als jenseits der guṇas, als nirguṇa, verkündet; darum lehrt man ihn als kāraṇa, die höchste Ursache von allem.

Verse 64

शिवो ब्रह्माविकारः स भक्तहेतोर्धृताकृतिः । प्रभुतां लौकिकीं नैव संदर्शयितुमिच्छति

Śiva ist kein Erzeugnis von Brahmās Entfaltung; doch um Seiner Verehrer willen nimmt Er eine offenbarte Gestalt an. Selbst dann begehrt Er nicht, eine bloß weltliche Herrschaft oder Macht zur Schau zu stellen.

Verse 65

अतः परमहंसानां धार्यये सुप्रिया गतिः । अवधूतस्वरूपेण परानंदेन शंभुना

Darum ist für die Paramahaṃsas (höchste Entsagende) die liebste und tragende Zuflucht, Śambhu zu betrachten und im Herzen zu bewahren—ihn, der in der Gestalt des Avadhūta weilt, als Verkörperung höchster Seligkeit.

Verse 66

भूषूणादिरुचिर्मायार्लिप्तानां ब्रह्मणो न च । स प्रभुर्निर्गुणोऽजो निर्मायोऽलक्ष्यगतिर्विराट्

Er ist nicht das Brahman derer, die von Māyā befleckt sind, mögen sie durch äußeren Schmuck noch so strahlend erscheinen. Er allein ist der höchste Herr—nirguṇa, ungeboren, von Māyā unberührt—dessen Gang weder Sinne noch Geist erfassen können, und doch ist Er Virāṭ, das allumfassende kosmische Wesen.

Verse 67

धर्मजात्यादिभिश्शम्भुर्नानुगृह्णाति व द्विजाः । गुरोरनुग्रहेणैव शिवं जानामि तत्त्वतः

O ihr Zweifachgeborenen, Śambhu gewährt Seine Gnade nicht aufgrund von Dharma, Kaste oder ähnlichen äußeren Merkmalen. Nur durch die Gnade des Guru erkennt man Śiva wahrhaft, gemäß Seiner wirklichen Wirklichkeit.

Verse 68

चेच्छिवस्स हि मे विप्रा विवाहं न करिष्यति । अविवाहा सदाहं स्यां सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

„Wenn, o Brahmanen, mein Śiva die Hochzeit nicht vollzieht, dann werde ich für immer unverheiratet bleiben. Das ist die Wahrheit—ja, die Wahrheit, die ich verkünde.“

Verse 69

उदयति यदि भानुः पश्चिमे दिग्विभागे प्रचलति यदि मेरुश्शीततां याति वह्निः । विकसति यदि पद्मं पर्वताग्रे शिलायां न हि चलति हठो मे सत्यमेतद्ब्रवीमि

Selbst wenn die Sonne im Westen aufginge; selbst wenn der Berg Meru sich bewegte; selbst wenn Feuer kalt würde; selbst wenn ein Lotos auf einem Felsen am Gipfel erblühte—doch mein Entschluss wankt nicht. Dies spreche ich als Wahrheit.

Verse 70

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तान्प्रणम्याशु मुनीन्सा पर्वतात्मजा । विरराम शिवं स्मृत्वा निर्विकारेण चेतसा

Brahmā sprach: Nachdem sie so geredet hatte, verneigte sich die berggeborene Göttin sogleich vor jenen Weisen. Śiva eingedenk, mit einem Geist ohne Regung, schwieg sie und blieb gefasst.

Verse 71

ऋषयोऽपीत्थमाज्ञाय गिरिजायास्सुनिश्चयम् । प्रोचुर्जयगिरं तत्र ददुश्चाशिषमुत्तमाम्

Als die Weisen so den festen Entschluss Girijās (Pārvatī) erkannten, riefen sie dort Siegesworte aus und verliehen ihr den höchsten Segen.

Verse 72

अथ प्राणम्य तां देवीं मुनयो हृष्टमानसाः । शिवस्थानं द्रुतं जग्मुस्तत्परीक्षाकरा मुने

Dann verneigten sich die Munis vor jener Göttin; freudig im Herzen eilten sie zur heiligen Wohnstatt Śivas, entschlossen, deren Herrlichkeit zu prüfen und zu bestätigen, o Weiser.

Verse 73

तत्र गत्वा शिवं नत्वा वृत्तांतं विनिवेद्य तम् । तदाज्ञां समनुप्राप्य स्वर्लोकं जग्मुरादरात्

Dort angekommen, verneigten sie sich vor Lord Śiva und berichteten Ihm den gesamten Hergang. Nachdem sie Seinen Befehl empfangen hatten, zogen sie ehrfürchtig nach Svarga-loka, in die Himmelswelt.