
Dieses Adhyāya, von Sūta erzählt, führt den König Mitrasaha aus der Ikṣvāku-Dynastie ein, berühmt für Dharma-Treue und meisterliches Bogenschießen. Nachdem der König im Wald den nächtlichen Dämon Kamaṭha erschlagen hat, dringt dessen böser jüngerer Bruder verkleidet in den Palast ein. Fälschlich für vertrauenswürdig gehalten und zum Küchenaufseher ernannt, bewirkt der Betrüger rituelle Verunreinigung, indem er Menschenfleisch in die Speise mischt, die dem Guru des Königs, Vasiṣṭha, bei einem śrāddha-Ritus (pituḥ kṣayāha) dargebracht wird. Als Vasiṣṭha dies entdeckt, spricht er einen Fluch: Der König soll zu einem rākṣasa werden. Die Erzählung lehrt die Zerbrechlichkeit ritueller Reinheit, die Gefahr fehlgeleiteten Vertrauens und das karmische Gewicht, das Herrscher für Handlungen „unter ihrer Autorität“ tragen, selbst wenn Täuschung im Spiel ist. Im śaivischen Sinn fordert wahre Souveränität Wachsamkeit über die Richtigkeit der Riten und den Schutz der sādhus; Verstöße schlagen als Wesensverfall zurück, bis sie durch Buße und Hinwendung zu Śiva berichtigt werden.
Verse 1
सूत उवाच । श्रीमतीक्ष्वाकुवंशे हि राजा परमधार्मिकः । आसीन्मित्रसहो नाम श्रेष्ठस्सर्वधनुष्मताम्
Sūta sprach: Im ruhmreichen Geschlecht der Ikṣvāku gab es einen König von höchster Rechtschaffenheit, Mitrasaha genannt, den Vorzüglichsten unter allen Bogenschützen.
Verse 2
तस्य राज्ञः सुधर्मिष्ठा मदयन्ती प्रिया शुभा । दमयन्ती नलस्येव बभूव विदिता सती
Jener König hatte eine gesegnete, geliebte Gemahlin namens Madayantī, überaus standhaft im Dharma. Als keusche und edle Sati war sie berühmt — wie Damayantī, die Gattin Nalas.
Verse 3
स एकदा हि मृगयास्नेही मित्रसहो नृपः । महद्बलेन संयुक्तो जगाम गहनं वनम्
Einst zog jener König, der die Jagd liebte und von seinen Freunden begleitet war, gestützt von großer Streitmacht, in einen dichten Wald hinein.
Verse 4
विहरंस्तत्र स नृपः कमठाह्वं निशाचरम् । निजघान महादुष्टं साधुपीडाकरं खलम्
Während er dort umherstreifte, erschlug der König den nächtlich umhergehenden Dämon namens Kamaṭha—einen überaus verderbten Schurken, der die Sādhus bedrängte und die Rechtschaffenen quälte.
Verse 5
अथ तस्यानुजः पापी जयेयं छद्मनैव तम् । मत्वा जगाम नृपतेरन्तिक च्छद्मकारकः
Da dachte sein sündiger jüngerer Bruder: „Nur durch List werde ich ihn besiegen“, und ging zum König hin—selbst ein Erfinder von Verkleidung und Verrat.
Verse 6
तं विनम्राकृतिं दृष्ट्वा भृत्यतां कर्तुमागतम् । चक्रे महानसाध्यक्षमज्ञानात्स महीपतिः
Als der König seine demütige Haltung sah, als sei er gekommen, um als einfacher Diener zu dienen, setzte er ihn—aus Unwissen—zum Vorsteher der königlichen Küche ein.
Verse 7
अथ तस्मिन्वने राजा कियत्कालं विहृत्य सः । निवृत्तो मृगयां हित्वा स्वपुरीमाययौ मुदा
Dann, nachdem der König eine Zeitlang in jenem Wald geweilt und sich ergötzt hatte, ließ er ab; die Jagd aufgebend, kehrte er freudig in seine Stadt zurück.
Verse 8
पितुः क्षयाहे सम्प्राप्ते निमंत्र्य स्वगुरुं नृपः । वसिष्ठं गृहमानिन्ये भोजयामास भक्तितः
Als der jährliche Todestag seines Vaters herankam, lud der König seinen eigenen verehrten Guru Vasistha ein, geleitete ihn ehrenvoll in sein Haus und bewirtete ihn mit Hingabe.
Verse 9
रक्षसा सूदरूपेण संमिश्रितनरामिषम् । शाकामिषं पुरः क्षिप्तं दृष्ट्वा गुरुरथाब्रवीत्
Als der Guru das vor ihn gestellte Gemüsegericht sah – das jedoch von einem als Koch verkleideten Rakshasa mit Menschenfleisch vermischt worden war –, sprach er.
Verse 10
गुरुरुवाच । धिक् त्वां नरामिषं राजंस्त्वयैतच्छद्मकारिणा । खलेनोपहृतं मह्यं ततो रक्षो भविष्यसि
Der Guru sprach: „Schmach über dich, o König, der du von Menschenfleisch lebst! Durch deine Täuschung ist mir, was mir zustand, von einem Bösewicht geraubt worden. Darum sollst du zu einem Rākṣasa, einem dämonischen Wesen, werden.“
Verse 11
रक्षःकृतं च विज्ञाय तदैवं स गुरुस्तदा । पुनर्विमृश्य तं शापं चकार द्वादशाब्दिकम्
Als der Guru erkannte, dass die Tat von einem Rākṣasa begangen worden war, besann er sich sogleich erneut und sprach dann einen Fluch aus, der zwölf Jahre währen sollte.
Verse 12
स राजानुचितं शापं विज्ञाय क्रोधमूर्छितः । जलांजलिं समादाय गुरुं शप्तुं समुद्यतः
Als er erkannte, dass ein solcher Fluch eines Königs unwürdig war, sank er, vom Zorn benommen. Er schöpfte Wasser in die hohl gefalteten Hände, erhob sich und war entschlossen, seinen eigenen Guru zu verfluchen.
Verse 13
तदा च तत्प्रिया साध्वी मदयन्ती सुधर्मिणी । पतित्वा पादयोस्तस्य शापं तं हि न्यवारयत्
Da warf sich seine Geliebte—die tugendhafte Madayantī, standhaft im Dharma—zu seinen Füßen nieder und hielt jenen Fluch zurück, sodass er nicht wirksam wurde.
Verse 14
ततो निवृत्तशापस्तु तस्या वचनगौरवात् । तत्याज पादयोरंभः पादौ कल्मषतां गतौ
Daraufhin wurde, aufgrund des Gewichts und der Heiligkeit ihrer Worte, der Fluch zurückgenommen. Das Wasser an seinen Füßen wich, und jene Füße wurden von Unreinheit berührt.
Verse 15
ततःप्रभृति राजाभूत्स लोकेस्मिन्मुनीश्वराः । कल्मषांघ्रिरिति ख्यातः प्रभावात्तज्जलस्य हि
Von da an, o erhabenste der Weisen, wurde jener König in dieser Welt als „Kalmaṣāṅghri (Sündenfüßiger)“ bekannt, einzig durch die Wirkkraft jenes heiligen Wassers.
Verse 16
राजा मित्रसहः शापाद्गुरो ऋषिवरस्य हि । बभूव राक्षसो घोरो हिंसको वनगोचरः
Durch den Fluch seines ehrwürdigen Guru — eines vortrefflichen Rishi — wurde König Mitrasaha zu einem schrecklichen Rākṣasa, zu einem gewalttätigen Mörder, der im Wald umherstreifte.
Verse 17
स बिभ्रद्राक्षसं रूपं कालान्तकयमोपमम् । चखाद विविधाञ्जंतून्मानुषादीन्वनेचरः
In rākṣasa-gleicher Gestalt, Yama—dem Vernichter am Ende der Zeit—ähnlich, verschlang dieser Waldbewohner mannigfache Wesen, Menschen und andere dazu.
Verse 18
स कदाचिद्वने क्वापि रममाणौ किशोरकौ । अपश्यदन्तकाकारो नवोढौ मुनिदम्पती
Einst sah jener furchterregende Wesen – von der Gestalt des Todes – irgendwo in einem Wald ein frisch vermähltes, noch junges Weisenpaar, das sich voller Entzücken gemeinsam vergnügte.
Verse 19
राक्षसः स नराहारः किशोरं मुनिनन्दनम् । जग्धुं जग्राह शापार्त्तो व्याघ्रो मृगशिशुं यथा
Jener menschenfressende Rākṣasa, gepeinigt vom Fluch, ergriff den jugendlichen Sohn des Weisen, um ihn zu verschlingen – so wie ein Tiger ein Rehkitz packt.
Verse 20
कुक्षौ गृहीतं भर्तारं दृष्ट्वा भीता च तत्प्रिया । सा चक्रे प्रार्थनं तस्मै वदंती करुणं वचः
Als seine Geliebte sah, wie ihr Ehemann gepackt und in seinem Bauch festgehalten wurde, erschrak sie; und mit Worten voller Mitgefühl richtete sie ein herzliches Flehen an ihn.
Verse 21
प्रार्थ्यमानोऽपि बहुशः पुरुषादः स निर्घृणः । चखाद शिर उत्कृत्य विप्रसूनोर्दुराशयः
Obwohl er wiederholt angefleht wurde, schnitt jener mitleidlose Menschenfresser – von böser Gesinnung – dem Sohn des Brahmanen den Kopf ab und verschlang ihn.
Verse 22
अथ साध्वी च सा दीना विलप्य भृशदुःखिता । आहृत्य भर्तुरस्थीनि चितां चक्रे किलोल्बणाम्
Da klagte jene tugendhafte Frau, verlassen und von tiefem Schmerz überwältigt; sie sammelte die Gebeine ihres Gatten und, so heißt es, errichtete einen großen, ehrfurchtgebietenden Scheiterhaufen.
Verse 23
भर्तारमनुगच्छन्ती संविशंती हुताशनम् । राजानं राक्षसाकारं सा शशाप द्विजाङ्गना
Ihrem Gatten folgend und in das Opferfeuer eintretend, verfluchte die Brahmanin den König, der eine dämonische Gesinnung und Gestalt angenommen hatte.
Verse 24
अद्यप्रभृति नारीषु यदा त्वं संगतो भवेः । तदा मृतिस्तवेत्युक्त्वा विवेश ज्वलनं सती
„Von heute an: Wenn du dich je mit einer anderen Frau vereinst, so soll der Tod dein sein.“ So sprechend trat Satī in das lodernde Feuer ein.
Verse 25
सोपि राजा गुरोश्शापमनुभूय कृतावधिम् । पुनः स्वरूपमास्थाय स्वगृहं मुदितो ययौ
Auch jener König ertrug den Fluch des Guru bis zur festgesetzten Frist; dann nahm er wieder seine wahre Gestalt an und kehrte voller Freude in sein Haus zurück.
Verse 26
ज्ञात्वा विप्रसतीशापं मदयन्ती रतिप्रियम् । पतिं निवारयामास वैधव्यादतिबिभ्यती
Als sie den Fluch der keuschen Gattin eines Brahmanen vernahm, hielt Madayantī—die Geliebte Ratipriyas—ihren Gemahl zurück, aus übergroßer Furcht vor dem Witwentum.
Verse 27
अनपत्यो विनिर्विण्णो राज्यभोगेषु पार्थिवः । विसृज्य सकलां लक्ष्मीं वनमेव जगाम ह
Kinderlos und zutiefst der Freuden des Königtums überdrüssig, entsagte der irdische Herrscher aller Lakṣmī, allem Wohlstand, und ging wahrhaftig in den Wald.
Verse 28
स्वपृष्ठतः समायान्तीं ब्रह्महत्यां सुदुःखदाम् । ददर्श विकटाकारां तर्जयन्ती मुहुर्मुहुः
Er sah hinter sich Brahmahatyā — die schwer leidbringende Sünde — näherkommen: in schrecklicher, ungeheurer Gestalt, die ihn immer wieder bedrohte.
Verse 29
तस्या निर्भद्रमन्विच्छन् राजा निर्विण्णमानसः । चकार नानोपायान्स जपव्रतमखादिकान्
Auf ihr Heil und die Befreiung vom Unheil bedacht, ergriff der König, dessen Geist von Kummer beschwert war, vielerlei Mittel: Mantra-Japa, heilige Gelübde (vrata), Opferhandlungen (yajña) und dergleichen.
Verse 30
नानोपायैर्यदा राज्ञस्तीर्थस्नानादिभिर्द्विजाः । न निवृत्ता ब्रह्महत्या मिथिलां स ययौ तदा
O ihr Dvijas, als trotz vieler Mittel — wie dem Bad an heiligen Tīrthas und anderen Sühneriten — die Sünde der Brahmahatyā beim König nicht nachließ, da machte er sich auf den Weg nach Mithilā.
Verse 31
बाह्योद्यानगतस्तस्याश्चितया परयार्दितः । ददर्श मुनिमायान्तं गौतमं पार्थिवश्च सः
Von der Heftigkeit ihres Scheiterhaufens gequält, begab sich der König in den äußeren Garten. Dort sah er den Weisen Gautama herankommen.
Verse 33
अभिसृत्य स राजेन्द्रो गौतमं विमलाशयम् । तद्दर्शनाप्तकिंचित्कः प्रणनाम मुहुर्मुहुः । अथ तत्पृष्टकुशलो दीर्घमुष्णं च निश्वसन् । तत्कृपादृष्टिसंप्राप्तसुख प्रोवाच तं नृपः
Der König näherte sich Gautama mit reinem Sinn; schon durch seinen Anblick gewann er ein wenig Erleichterung und verneigte sich immer wieder. Als der Weise nach seinem Befinden fragte, stieß der Herrscher lange, heiße Seufzer aus und sprach zu ihm, getröstet durch den mitleidsvollen Blick jenes heiligen Sehers.
Verse 34
राजोवाच । मुने मां बाधते ह्येषा ब्रह्महत्या दुरत्यया । अलक्षिता परैस्तात तर्जयंती पदेपदे
Der König sprach: „O Weiser, diese schwere, kaum zu überwindende Sünde des Brahmanenmordes bedrängt mich. Auch wenn sie von anderen nicht erkannt wird, ehrwürdiger Herr, bedroht und quält sie mich bei jedem Schritt.“
Verse 35
यन्मया शापदग्धेन विप्रपुत्रश्च भक्षितः । तत्पापस्य न शान्तिर्हि प्रायश्चित्तसहस्रकैः
„Denn ich, von einem Fluch verbrannt, habe sogar den Sohn eines Brahmanen verzehrt; und für diese Sünde gibt es wahrlich keine Besänftigung, selbst nicht durch tausendfache Sühnehandlungen.“
Verse 36
नानोपायाः कृता मे हि तच्छान्त्यै भ्रमता मुने । न निवृत्ता ब्रह्महत्या मम पापात्मनः किमु
O Weiser, auf meinen Wanderungen habe ich wahrlich viele Mittel versucht, es zu besänftigen; doch die Sünde der brahmahatyā ist nicht von mir gewichen — was kann man für den tun, dessen eigenes Selbst vom Sündenschmutz befleckt ist?
Verse 37
अद्य मे जन्मसाफल्यं संप्राप्तमिव लक्षये । यतस्त्वद्दर्शनादेव ममानन्दभरोऽभवत्
Heute scheint mir, als sei der Sinn meiner Geburt erfüllt; denn schon durch deinen bloßen Anblick ist in mir eine überwältigende Fülle von Wonne aufgestiegen.
Verse 38
अद्य मे तवपादाब्ज शरणस्य कृतैनसः । शांतिं कुरु महाभाग येनाहं सुखमाप्नुयाम्
Heute nehme ich Zuflucht zu deinen Lotosfüßen, obgleich ich Verfehlungen begangen habe. O erhabener Herr, gewähre mir Frieden, durch den ich wahres Glück erlange.
Verse 39
सूत उवाच । इति राज्ञा समादिष्टो गौतमः करुणार्द्रधीः । समादिदेश घोराणामघानां साधु निष्कृतिम्
Sūta sprach: So vom König beauftragt, verordnete Gautama —dessen Geist von Mitgefühl erweicht war— daraufhin die rechte Sühne für jene schrecklichen Sünden.
Verse 40
गौतम उवाच । साधु राजेन्द्र धन्योसि महाघेभ्यो भयन्त्यज । शिवे शास्तरि भक्तानां क्व भयं शरणैषिणाम्
Gautama sprach: „Wohl gesprochen, o König der Könige — wahrlich, du bist gesegnet. Wirf die Furcht ab, selbst vor den schwersten Sünden. Denn für die Verehrer, die bei Śiva, dem göttlichen Herrn und Lehrer, Zuflucht suchen: Wo könnte bei den Schutzsuchenden noch Angst verbleiben?“
Verse 41
शृणु राजन्महाभाग क्षेत्रमन्यत्प्रतिष्ठितम् । महापातकसंहारि गोकर्णाख्यं शिवालयम्
Höre, o König, du überaus Begnadeter: Es gibt noch ein anderes berühmtes heiliges Gebiet—Gokarṇa genannt—eine Wohnstatt Śivas, gerühmt als Vernichter selbst der schwersten Sünden.
Verse 42
तत्र स्थितिर्न पापानां महद्भ्यो महतामपि । महाबलाभिधानेन शिवः संनिहितः स्वयम्
An jenem heiligen Ort finden Sünder keinen Halt; selbst die Mächtigsten unter den Großen können dort nicht in Hochmut verweilen. Denn unter dem Namen „Mahābala“ weilt Śiva selbst dort, persönlich gegenwärtig.
Verse 43
सर्वेषां शिवलिंगानां सार्वभौमो महाबलः । चतुर्युगे चतुर्वर्णस्सर्वपापापहारकः
Unter allen Śiva-Liṅgas ist dieser der Souverän, von höchster Kraft. In allen vier Yugas und für Menschen aller vier Varṇas tilgt er jede Sünde.
Verse 44
पश्चिमाम्बुधितीरस्थं गोकर्णं तीर्थमुत्तमम् । तत्रास्ति शिवलिंगं तन्महापातकनाशकम्
Am westlichen Ufer des Ozeans liegt Gokarṇa, eine erhabene Tīrtha. Dort ist ein Śiva-Liṅga, der selbst die größten Sünden vernichtet.
Verse 46
तथा त्वमपि राजेन्द्र गोकर्ण गिरिशालयम् । गत्वा सम्पूज्य तल्लिंगं कृतकृत्यत्वमाप्नुयाः
So sollst auch du, o bester der Könige, nach Gokarṇa gehen, der Wohnstatt Girīśas (Herrn Śivas). Wenn du dort jenen Liṅga gebührend verehrst, wirst du den Zustand erlangen, als hättest du den wahren Lebenszweck erfüllt.
Verse 47
तत्र सर्वेषु तीर्थेषु स्नात्वाभ्यर्च्य महाबलम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोकन्त्वमाप्नुयाः
Dort, nachdem du in all jenen heiligen Tīrthas gebadet und den großen, mächtigen Herrn Śiva verehrt hast, wirst du von allen Sünden befreit und die Welt Śivas erlangen.
Verse 48
सूत उवाच । इत्यादिष्टः स मुनिना गौतमेन महात्मना । महाहृष्टमना राजा गोकर्णं प्रत्यपद्यत
Sūta sprach: So von dem großherzigen Weisen Gautama unterwiesen, brach der König, von großer Freude erfüllt, auf und zog nach Gokarṇa.
Verse 49
तत्र तीर्थेषु सुस्नात्वा समभ्यर्च्य महाबलम् । निर्धूताशेषपापौघोऽलभच्छंभोः परम्पदम्
Dort, nachdem er in den heiligen Tīrthas rein gebadet und den Großen, Mächtigen Herrn gebührend verehrt hatte, schüttelte er die ganze Flut der Sünden ab und gelangte zur höchsten Wohnstatt Śambhus — zur Befreiung, die durch Śivas Gnade gewährt wird.
Verse 50
य इमां शृणुयान्नित्यं महाबलकथां प्रियाम् । त्रिसप्तकुलजैस्सार्द्धं शिवलोके व्रजत्यसौ
Wer täglich diese geliebte Erzählung von Mahābala (der großen Macht des Herrn Śiva) hört, der gelangt — zusammen mit den in einundzwanzig Generationen seiner Linie Geborenen — nach Śivaloka.
Verse 51
इति वश्च समाख्यातं माहात्म्यं परमाद्भुतम् । महाबलस्य गिरिशलिंगस्य निखिलाघहृत्
So habe ich euch die überaus wunderbare Herrlichkeit des Girīśa-Liṅga Mahābalas geschildert, das alle Sünden restlos hinwegnimmt.
The central event is Vasiṣṭha’s curse: after a disguised rākṣasa causes human flesh to be served to the guru during a rite, the king Mitrasaha is held accountable and is cursed to become a rākṣasa—an argument for institutional responsibility and the inviolability of guru-centered ritual purity.
Food (āhāra) functions as a purity-symbol and a carrier of moral intention; the kitchen becomes the hidden site where dharma is protected or sabotaged. The curse operates as a ‘speech-act’ that externalizes inner disorder into ontological change, illustrating how ritual violation can precipitate a fall in being (bhāva-pariṇāma).
No explicit Śiva/Gaurī form is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva ethical theology indirectly—by showing how dharma, guru-sanctity, and purity norms (ultimately upheld by Rudra’s cosmic order) govern the fate of even exemplary kings.