Sarga 7 Hero
Kishkindha KandaSarga 725 Verses

Sarga 7

काकुत्स्थस्य शोकनिग्रहः—सुग्रीवसान्त्वनम् (Rama’s Grief Restrained—Sugriva’s Consolation)

किष्किन्धाकाण्ड

Im siebten Sarga tritt Sugrīva, als er Rāmas sichtbaren Kummer erkennt, mit gefalteten Händen und von Tränen erstickter Stimme zu ihm. Er legt dar, dass Trauer wie ein Abgrund sei, der Glück verschlingt, tejas (Glanz und Kraft) verzehrt und sogar das Überleben gefährden kann; darum mahnt er zu dhairya (Standhaftigkeit), zur Zügelung der Tränen und zu besonnener, nachdenklicher Einsicht in der Not. Kummer, so sagt er, sei der Würde Edler nicht angemessen und erweise sich zudem als praktisch selbstzerstörerisch. Dann wandelt er Mitgefühl in Entschlossenheit: Er verspricht tatkräftigen Einsatz, um Maithilī (Sītā) wiederzufinden, ja sogar Rāvaṇa mit seinem Geschlecht zu vernichten, und gründet seine Zuversicht auf Freundschaft statt auf Vermessenheit. Rāma, getröstet, wischt die Tränen ab, gewinnt Fassung, umarmt Sugrīva und erkennt, wie selten ein solcher Freund in der Krise ist. Zum Schluss bittet Rāma um konkrete Hilfe bei der Spurensuche nach Sītā und Rāvaṇa, bietet gegenseitige Pflicht an und bekräftigt seine Wahrhaftigkeit durch einen Eid. Sugrīva und seine Ratgeber freuen sich; die beiden ziehen sich dann zurück, um im Vertrauen Freude und Leid zu teilen und das Bündnis durch gemeinsame Verwundbarkeit und gelobtes Handeln zu besiegeln.

Shlokas

Verse 1

एवमुक्तस्तु सुग्रीवो रामेणार्तेन वानरः।अब्रवीत्प्राञ्जलिर्वाक्यं सबाष्पं बाष्पगद्गदः।।।।

So vom bekümmerten Rāma angesprochen, erwiderte Sugrīva, der Vānara, mit gefalteten Händen; tränenreich waren seine Worte, und seine Stimme stockte vor Rührung.

Verse 2

न जाने निलयं तस्य सर्वथा पापरक्षसः।सामर्थ्यं विक्रमं वापि दौष्कुलेयस्य वा कुलम्।।

Ich kenne weder den Wohnsitz dieses sündigen Rākṣasa, noch seine Macht, noch seine Tapferkeit, noch die Abstammung, die er beansprucht, da er von schändlicher Herkunft ist.

Verse 3

सत्यं ते प्रतिजानामि त्यज शोकमरिन्दम।करिष्यामि तथा यत्नं यथा प्राप्स्यसि मैथिलीम्।।

„O Bezwinger der Feinde, gib deinen Kummer auf. Ich gebe dir mein wahres Versprechen: Ich werde mich so sehr bemühen, dass du Maithili wiedererlangst.“

Verse 4

रावणं सगणं हत्वा परितोष्यात्मपौरुषम्।तथाऽस्मि कर्ता न चिराद्यथा प्रीतो भविष्यसि।।

„Nachdem ich Ravana samt seinen Anhängern getötet habe, werde ich meine eigene Tapferkeit beweisen und dir Genugtuung verschaffen, so dass du bald zufrieden sein wirst.“

Verse 5

अलं वैक्लब्यमालम्ब्य धैर्यमात्मगतं स्मर।त्वद्विधानां न सदृशमीदृशं बुद्धिलाघवम्।।।।

„Genug des Verharrens in Verzweiflung – erinnere dich an die Standhaftigkeit, die dir natürlich ist. Solcher Wankelmut geziemt einem Mann von deiner Statur nicht.“

Verse 6

मयाऽपि व्यसनं प्राप्तं भार्याविरहजं महत्।नाहमेवं हि शोचामि न च धैर्यं परित्यजे।।

Auch mich traf großes Leid, geboren aus der Trennung von meiner Gattin; doch ich klage nicht auf diese Weise und gebe meine Standhaftigkeit nicht preis.

Verse 7

नाहं तामनुशोचामि प्राकृतो वानरोऽपि सन्।महात्मा च विनीतश्च किं पुनर्धृतिमान्भवान्।।

Obwohl ich nur ein gewöhnlicher Affe bin, gräme ich mich nicht um sie. Du aber bist hochherzig und gezügelt; um wie viel mehr solltest du, standhaft wie du bist, solchen Kummer meiden.

Verse 8

बाष्पमापतितं धैर्यान्निग्रहीतुं त्वमर्हसि।मर्यादां सत्त्वयुक्तानां धृतिं नोत्स्रष्टुमर्हसि।।

Du sollst diese herabfallenden Tränen durch Standhaftigkeit zügeln. Wer innere Kraft besitzt, darf Würde und Festigkeit nicht preisgeben.

Verse 9

व्यसने वाऽर्थकृच्छ्रे वा भये वा जीवितान्तके।विमृशन्वै स्वया बुद्ध्या धृतिमान्नावसीदति।।

Ob in Unheil, in Geldnot, in Furcht oder selbst am Rand des Todes: Wer mit eigenem Verstand erwägt und standhaft ist, versinkt nicht in Verzweiflung.

Verse 10

बालिशस्तु नरो नित्यं वैक्लब्यं योऽनुवर्तते।स मज्जत्यवशश्शोके भाराक्रान्तेव नौर्जले।।

Ein törichter Mensch, der stets der Verzagtheit nachgibt, verliert die Selbstbeherrschung und versinkt im Kummer — wie ein überladenes Boot im Wasser untergeht.

Verse 11

एषोऽञ्जलिर्मया बद्धः प्रणयात्त्वां प्रसादये।पौरुषं श्रय शोकस्य नान्तरं दातुमर्हसि।।

Sieh, ich habe die Hände im Anjali gefaltet und bitte dich in Freundschaft: Nimm Zuflucht zur Manneskraft; gewähre dem Kummer keinen Spalt.

Verse 12

ये शोकमनुवर्तन्ते न तेषां विद्यते सुखम्।तेजश्च क्षीयते तेषां न त्वं शोचितुमर्हसि।।

Wer dem Kummer nachläuft, findet kein Glück; auch sein innerer Glanz schwindet. Darum ziemt es dir nicht zu trauern.

Verse 13

शोकेनाभिप्रपन्नस्य जीविते चापि संशयः।स शोकं त्यज राजेन्द्र धैर्यमाश्रय केवलम्।।

Wer vom Kummer überwältigt ist, dem wird selbst das Leben unsicher. Wirf die Trauer ab, o König, und nimm allein Zuflucht zur Standhaftigkeit.

Verse 14

हितं वयस्यभावेन ब्रूमि नोपदिशामि ते।वयस्यतां पूजयन्मे न त्वं शोचितुमर्हसि।।

Zu deinem Wohl spreche ich aus der Sorge eines Freundes—ich maße mir nicht an, dich zu belehren. In Ehrung unserer Freundschaft sollst du dich nicht dem Kummer hingeben.

Verse 15

मधुरं सान्त्वित स्तेन सुग्रीवेण स राघवः।मुखमश्रुपरिक्लिन्नं वस्त्रान्तेन प्रमार्जयत्।।

Von Sugrīvas süßen Trostworten beruhigt, wischte Rāghava mit dem Saum seines Gewandes sein tränenfeuchtes Gesicht ab.

Verse 16

प्रकृतिस्थस्तु काकुत्स्थस्सुग्रीववचनात्प्रभुः।सम्परिष्वज्य सुग्रीवमिदं वचनमब्रवीत्।।

Durch Sugrīvas Worte getröstet, gewann der erhabene Rāma aus dem Geschlecht der Kakutsthas seine Fassung zurück; er umarmte Sugrīva und sprach diese Worte:

Verse 17

कर्तव्यं यद्वयस्येन स्निग्धेन च हितेन च।अनुरूपं च युक्तं च कृतं सुग्रीव तत्त्वया।।

„O Sugrīva, du hast genau das getan, was ein Freund—liebevoll und wahrhaft wohlwollend—tun soll: das Angemessene und Rechte.“

Verse 18

एष च प्रकृतिस्थोऽहमनुनीतस्त्वया सखे।दुर्लभो हीदृशो बन्धुरस्मिन्काले विशेषतः।।

„Freund, durch deine Führung bin ich wieder zu mir selbst zurückgekehrt. Wahrlich, ein Gefährte wie du ist schwer zu finden—zumal in Zeiten wie diesen.“

Verse 19

किं तु यत्नस्त्वया कार्यो मैथिल्याः परिमार्गणे।राक्षसस्य च रौद्रस्य रावणस्य दुरात्मनः।।

Aber du musst dich nun anstrengen bei der Suche nach Maithili und beim Aufspüren jenes wilden Rākṣasa, des übelgesinnten Rāvaṇa.

Verse 20

मया च यदनुष्ठेयं विस्रब्धेन तदुच्यताम्।वर्षास्विव च सुक्षेत्रे सर्वं सम्पद्यते तव।।

Und was immer von mir getan werden muss, sag es ohne Zögern. Denn deine Ziele werden sicherlich gelingen, wie Saatgut in fruchtbarem Boden, wenn der Regen zur rechten Zeit kommt.

Verse 21

मया च यदिदं वाक्यमभिमानात्समीरितम्।तत्त्वया हरिशार्दूल तत्त्वमित्युपधार्यताम्।।

Und welche Worte ich auch immer aus verletztem Stolz gesprochen habe – o Tiger unter den Affen – bitte verstehe sie in ihrer wahren Absicht.

Verse 22

अनृतं नोक्तपूर्वं मे न च वक्ष्ये कदाचन।एतत्ते प्रतिजानामि सत्येनैव च ते शपाम्यहमं।।।।

Ich habe noch nie zuvor die Unwahrheit gesprochen, noch werde ich es jemals tun. Das verspreche ich dir; ich schwöre es dir bei der Wahrheit selbst.

Verse 23

ततः प्रहृष्टस्सुग्रीवो वानरैस्सचिवैस्सह।राघवस्य वचश्श्रुत्वा प्रतिज्ञातं विशेषतः।।

Da freute sich Sugriva zusammen mit seinen Affenratgebern, als er Raghavas Worte hörte, besonders über das Gelübde, das er abgelegt hatte.

Verse 24

एवमेकान्तसम्पृक्तौ ततस्तौ नरवानरौ।उभावन्योन्यसदृशं सुखं दुःखमभाषताम्।।

So trafen sich der Mensch und der Affe unter vier Augen und sprachen miteinander, wobei sie Freud und Leid auf eine Weise teilten, die dem anderen angemessen war.

Verse 25

महानुभावस्य वचो निशम्यहरिर्नृपाणामृषभस्य तस्य।कृतं स मेने हरिवीरमुख्यस्तदा स्वकार्यं हृदयेन विद्वान्।।

Als er die Worte jenes großherzigen, eines Stieres unter den Königen, vernommen hatte, erkannte der weise Anführer der Affenhelden in seinem Herzen, dass sein eigenes Vorhaben erfüllt war.

Frequently Asked Questions

The pivotal action is the disciplined containment of grief: Sugrīva argues that yielding to despair causes loss of self-control and practical failure, so Rāma must choose dignified restraint and purposeful action while entering a binding alliance for Sītā’s recovery.

Sorrow is portrayed as corrosive to tejas and sukha; the proper response to crisis is dhairya guided by reflective intelligence. Friendship becomes a moral technology: truthful promises and mutual obligation convert emotion into ethical, effective strategy.

No new external geography is foregrounded; the key ‘landmark’ is social-ritual: the private council (ekānta) and formal gestures—folded palms, embrace, oath by truth—mark the cultural grammar of alliance-making in the Kishkindha setting.