Adhyaya 60

Verse 1

व्यास उवाच । एवं त्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् । भैक्ष्येण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

Vyāsa sprach: „So ist für die Yati, die in der Āśrama-Disziplin gefestigt und selbstbeherrscht sind, als rechter Lebensunterhalt das Leben von Almosen verkündet; oder auch von Früchten und Wurzeln.“

Verse 2

एककालं चरेद्भैक्ष्यं न प्रसज्येत विस्तरम् । भैक्ष्ये प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

Der Entsagende soll nur einmal am Tag um Almosen gehen und sich nicht aufhalten noch den Rundgang ausdehnen. Denn wer als Yati an Almosen hängt, hängt wahrlich auch an den Sinnesobjekten.

Verse 3

सप्तागारं चरेद्भैक्ष्यमलाभे न पुनश्चरेत् । गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः

Der Bettelmönch soll bei sieben Häusern um Almosen gehen; erhält er nichts, soll er nicht nochmals gehen. Er soll nur so lange verweilen, wie man eine Kuh melkt, mit gesenktem Blick.

Verse 4

भिक्षेत्युक्त्वा सकृत्तूष्णीमादद्याद्वाग्यतः शुचिः । प्रक्ष्याल्य पाणी पादौ च समाचम्य यथाविधि

Nachdem er nur einmal „Bhikṣā“ gesprochen hat, soll der Reine, in der Rede gezügelt, (die Gabe) schweigend annehmen. Dann soll er Hände und Füße waschen und gemäß Vorschrift Ācamana vollziehen.

Verse 5

आदित्यं दर्शयित्वान्नं भुंजीत प्राङ्मुखो नरः । हुत्वा प्राणाहुतीः पंच ग्रासानष्टौ समाहितः

Nachdem er die Speise der Sonne dargebracht und gezeigt hat, soll der Mensch nach Osten gewandt essen. Mit gesammeltetem Geist bringe er zuerst fünf Bissen als Prāṇa‑Opfer dar und nehme dann die verbleibenden acht Bissen zu sich.

Verse 6

आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायेत परमेश्वरम् । आलाबुदारुपात्रे च मृण्मयं वैणवं तथा

Nachdem er zur Reinigung Ācamana (ācamana) vollzogen hat, soll er über den göttlichen Brahmā, den höchsten Herrn, meditieren; und dann das Ritual mit einem Gefäß aus Kürbis oder Holz, ebenso mit einem aus Ton und auch mit einem aus Bambus ausführen.

Verse 7

चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः । प्राग्रात्रे मध्यरात्रे च पररात्रे तथैव च

Prajāpati Manu erklärte, dass es für den Asketen vier Zeiten gibt, Almosen zu empfangen: im frühen Teil der Nacht, um Mitternacht, im späteren Teil der Nacht und ebenso zur übrigen angemessenen Zeit.

Verse 8

संध्यासूक्तिविशेषेण चिंतयेन्नित्यमीश्वरम् । कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम्

Durch die besonderen Rezitationen der Sandhyā‑Hymnen soll er beständig über den Herrn meditieren—indem er im Lotos des Herzens Den verankert, der «das Universum» genannt wird und aus dem das Universum hervorgeht.

Verse 9

आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात्तमसः स्थितम् । सर्वस्याधारमव्यक्तमानंदं ज्योतिरव्ययम्

Er ist das Selbst aller Wesen, jenseits der Finsternis gegründet; die Stütze von allem, unmanifest, Glückseligkeit selbst—ein unvergängliches Licht.

Verse 10

प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम् । तदंतं सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम्

Jenseits von Pradhāna (Urnatur) und Puruṣa (bewusstes Prinzip) ist der Ākāśa; und jenseits auch dessen das Feuer: der glückverheißende Śiva, Grenze aller Seinszustände, der Herr, dessen Gestalt Brahman ist.

Verse 11

ओंकारांतेथवात्मानं समाप्य परमात्मनि । आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

Nachdem man mit der Silbe Oṃ abgeschlossen hat, soll man das Selbst im höchsten Selbst aufgehen lassen; dann im Himmel den Herrn Īśāna, den Göttlichen, betrachten, der inmitten des Raumes weilt.

Verse 12

कारणं सर्वभावानामानंदैकसमाश्रयम् । पुराणपुरुषं विष्णुं ध्यायन्मुच्येत बंधनात्

Wer Viṣṇu betrachtet — den uralten Puruṣa, die Ursache aller Seinszustände und die einzige Wohnstatt der Seligkeit — wird von der Fessel befreit.

Verse 13

यद्वा गुहादौ प्रकृतौ जगत्संमोहनालये । विचिंत्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

Oder auch in einer Höhle und dergleichen — inmitten der Prakṛti, der Wohnstatt der Verzauberung der Welt — soll man das höchste Vyoman schauen, die eine Ursache aller Wesen.

Verse 14

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते । आनंदं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत्पश्यंति मुमुक्षवः

Das ist das Leben aller Wesen, in dem die Welt vergeht; es ist die feine Wonne Brahmans, die die nach Befreiung Strebenden schauen.

Verse 15

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् । अनंतं सत्यमीशानं विचिंत्यासीत वाग्यतः

Inmitten dessen ist allein Brahman niedergelegt, dessen Kennzeichen reines Wissen ist—unendlich, wahr, der höchste Herr; Ihn betrachtend blieb er, die Rede gezügelt.

Verse 16

गुह्याद्गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् । योवतिष्ठेत्सदानेन सोश्नुते योगमैश्वरम्

Dies ist das geheimste Wissen—geheimer als alle Geheimnisse—den Asketen verkündet. Wer stets darin gegründet bleibt, erlangt den herrscherlichen, göttlichen Yoga.

Verse 17

तस्माज्ज्ञानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः । ज्ञानं समभ्यसेद्ब्रह्म येन मुच्येत बंधनात्

Darum soll man sich stets am Wissen erfreuen und der Lehre vom Selbst hingegeben sein; eifrig soll man das Wissen um Brahman üben, durch das man von Bindung befreit wird.

Verse 18

मत्वा पृथक्त्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् । आनंदमक्षरं ज्ञानं ध्यायेत च ततः परम्

Hat man das Selbst als verschieden erkannt—allein, von allem getrennt—so meditiere man danach über das Höchste: das unvergängliche Bewusstsein-Wissen, das Wonne ist.

Verse 19

यस्माद्भवंति भूतानि यज्ज्ञात्वा नेह जायते । स तस्मादीश्वरो देवः परस्ताद्योधितिष्ठति

Er, aus dem alle Wesen hervorgehen, und den erkennend man hier nicht wiedergeboren wird—Er, der Herr, der göttliche Īśvara, steht jenseits von allem, als das Höchste gegründet.

Verse 20

यदंतरे तद्गमनं शाश्वतं शिवमव्ययम् । य इदं स्वपरोक्षस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

Jene Bewegung im inneren Zwischenraum ist ewig, heilvoll (Śiva) und unvergänglich. Wer ihr innerer Zeuge ist, als Selbst und jenseits des Selbst, der ist der Gott Mahēśvara.

Verse 21

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवायं व्रतानि च । एकैकातिक्रमेणैव प्रायश्चित्तं विधीयते

Welche Gelübde auch immer für Bettelmönche vorgeschrieben sind, ebenso auch diese Gelübde: Wird jedes einzelne übertreten, so wird ordnungsgemäß für jeden einzelnen Verstoß eine Sühne (prāyaścitta) festgesetzt.

Verse 22

उपेत्य च स्त्रियं कामात्प्रायश्चित्तं समाहितः । प्राणायामसमायुक्तं कुर्य्यात्सांतपनं शुचिः

Und hat er aus Begierde eine Frau aufgesucht, so soll der disziplinierte Mensch in Sammlung Sühne leisten: in Reinheit vollziehe er die Buße Sāṃtapana, verbunden mit der Übung des Prāṇāyāma.

Verse 23

ततश्चरेत नियमात्कृच्छ्रं संयतमानसः । पुनराश्रममागम्य चरेद्भिक्षुरतंद्रितः

Dann soll er, mit gezügeltem Geist, nach Vorschrift die kṛcchra-Buße vollziehen; und, wieder in den Āśrama zurückgekehrt, soll der Bettelmönch ohne Trägheit seinen Almosengang fortsetzen.

Verse 24

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः । तथापि च न कर्तव्यः प्रसंगो ह्येष दारुणः

Die Weisen sagen, eine Unwahrheit, die dem Dharma entspricht, schade nicht; dennoch soll man sich eine solche Praxis nicht angewöhnen, denn dies ist eine grausame, gefährliche Verstrickung.

Verse 25

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा । उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

Nachdem er eine Unwahrheit gesprochen hat, soll der Asket, der nach Dharma strebt, ein Fasten von einer Nacht auf sich nehmen und ebenso hundert Prāṇāyāmas (Atemzähmungen) vollziehen.

Verse 26

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः । स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः

Selbst in äußerster Not soll man nicht von einem anderen stehlen. Die Smṛti lehrt: Es gibt kein größeres Adharma als Diebstahl.

Verse 27

हिंसा चैवापरा तृष्णा याच्ञात्मज्ञाननाशिका । यदेतद्द्रविणं नाम प्राणा ह्येते बहिश्चराः

Gewalt, und ebenso der andere Makel—Gier—zusammen mit Bettelei, zerstören die Erkenntnis des Selbst. Was die Menschen „Reichtum“ nennen, sind in Wahrheit diese Lebenshauche selbst, die nach außen zu den Dingen laufen.

Verse 28

स तस्य हरते प्राणान्यो यस्य हरते धनम् । एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रतच्युतः

Wer einem anderen den Besitz raubt, raubt ihm die Lebenshauche selbst. So handelnd wird jener mit böser Seele von rechter Lebensführung getrennt und fällt von seinen Gelübden ab.

Verse 29

भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद्भिक्षुरतंद्रितः । अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत्

Erneut in reuige Entsagung gelangt, soll der Bettelmönch sein Leben vom Almosen fortführen, wachsam und ohne Trägheit. Wenn aber ein Bhikṣu plötzlich, ohne Anlass, Gewalt verüben sollte,

Verse 30

कुर्यात्कृच्छ्रातिकृच्छ्रं तु चांद्रायणमथापि वा । स्कंदेतेंद्रियदौर्बल्यात्स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि

Wenn ein Yati (Entsagender) aus Schwäche der Sinne beim Anblick einer Frau eine unwillkürliche Absonderung hat, soll er entweder die strenge Buße Kṛcchrātikṛcchra oder das Cāndrāyaṇa-Gelübde auf sich nehmen.

Verse 31

तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश । दिवास्कंदे त्रिरात्रं स्यात्प्राणायामशतं बुधाः

Darum soll man wahrlich sechzehn Prāṇāyāmas (Atemlenkungen) üben. Zur Zeit des Divāskanda, drei Nächte lang, schreiben die Weisen hundert Prāṇāyāmas vor.

Verse 32

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च । प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

Für den, der nur eine Mahlzeit (unter Einschränkung) zu sich nahm, oder Honig oder Fleisch verzehrte, oder ein neues Śrāddha-Ritual vollzog, und ebenso im Fall des offenen Salzkonsums, wird als Reinigung die Prajāpatya-Sühne erklärt.

Verse 33

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् । तस्मान्नारायणं ध्यात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

Bei dem, der beständig in Meditation verankert ist, wird jede Sünde fortwährend vernichtet. Darum soll man, nachdem man über Nārāyaṇa meditiert hat, ganz seiner Meditation hingegeben sein.

Verse 34

यद्ब्रह्मणः परं ज्योतिः प्रविष्टाक्षरमव्ययम् । योंतरात्मा परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

Jenes höchste Licht jenseits von Brahmā, eingegangen in das Unvergängliche und Unwandelbare; Er, der innere Ātman, das höchste Brahman—Er ist als Maheśvara zu erkennen.

Verse 35

एष देवो महादेवः केवलः परमं शिवः । तदेवाक्षरमद्वैतं तदा नित्यं परं पदम्

Er allein ist der Gott — Mahādeva, der höchste Śiva. Er selbst ist die unvergängliche, nicht-duale Wirklichkeit; Er ist die ewige höchste Wohnstatt.

Verse 36

तस्मान्महीयते देवे स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते । आत्मयोगात्परे तत्वे महादेवस्ततः स्मृतः

Darum wird Er in jenem göttlichen, in sich selbst ruhenden Bereich, der Erkenntnis genannt wird, hoch verehrt; und weil Er durch den Yoga des Selbst in der höchsten Wirklichkeit gegründet ist, wird Er als Mahādeva erinnert.

Verse 37

नान्यं देवं महादेवाद्व्यतिरिक्तं प्रपश्यति । तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

Er erblickt keinen anderen Gott als von Mahādeva getrennt. Wer Ihn allein als das eigene Selbst sucht, gelangt zum höchsten Stand.

Verse 38

मन्यंते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् । न ते पश्यंति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

Diejenigen, die ihr eigenes Selbst für vom höchsten Herrn verschieden halten, schauen jenen Gott nicht; vergeblich ist ihre Mühe.

Verse 39

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् । स देवस्तु महादेवो नैतद्विज्ञाय बध्यते

Das höchste Brahman ist einzig: eine unvergängliche Wahrheit, die zu erkennen ist. Dieser Gott ist Mahādeva; wer dies nicht erkennt, bleibt gebunden.

Verse 40

तस्माद्यतेत नियतं यतिः संयतमानसः । ज्ञानयोगरतः शांतो महादेवपरायणः

Darum soll der Asket unablässig streben—selbstbeherrscht und mit gezügeltem Geist—dem Yoga der Erkenntnis hingegeben, friedvoll und ganz Mahādeva (Śiva) zugewandt.

Verse 41

एष वः कथितो विप्रा यतीनामाश्रमः शुभः । पितामहेन मुनिना विभुना पूर्वमीरितः

O Brahmanen, euch ist dieser glückverheißende Āśrama der Entsagenden dargelegt worden, einst verkündet vom ehrwürdigen Pitāmaha, dem mächtigen Weisen.

Verse 42

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादेवमनुत्तमम् । ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्म्माश्रयं शिवम्

Man gebe diese unvergleichliche Lehre nicht denen, die nicht geeignet sind als Sohn, Schüler oder Yogin. Dieses glückverheißende Wissen—von Svayambhū (Brahmā) gelehrt—ruht auf dem Dharma der Entsagenden und ist śivahaft: rein und heilbringend.

Verse 43

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं सुरवरपरितोषे यद्भवेदेकहेतुः । न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रतिहितमनसो ये नित्यमेवाचरंति

So ist die vorgeschriebene Lebensregel für Asketen dargelegt, deren einziger Zweck es ist, dem Besten der Götter zu gefallen. Für jene, deren Geist gefestigt ist und die sie stets üben, gibt es kein erneutes Entstehen von Bindung und keinen Verlust der geistigen Errungenschaft.

Verse 60

इति श्रीपाद्मे महापुराणे स्वर्गखंडे षष्टितमोऽध्यायः

So endet das sechzigste Kapitel im Svarga-khaṇḍa des ruhmreichen Padma Mahāpurāṇa.