Adhyaya 29
Svarga KhandaAdhyaya 2951 Verses

Adhyaya 29

The Greatness of the Kāliṇdī (Yamunā): Merit of Bathing, Charity, and Faith

Kapitel PP.3.29 ist ein tīrtha-māhātmya zur Verherrlichung der Kāliṇdī (Yamunā). Es beginnt damit, dass Nārada zur Pilgerfahrt und zum Bad an der heiligen Furt ermahnt und verheißt, wer dort mit Glauben (śraddhā) bade, werde vor bösem Geschick und schädlichen Einflüssen bewahrt. Die Rede erhebt das Yamunā-Bad als gleichrangig oder sogar höher als berühmte tīrthas wie Puṣkara, Kurukṣetra und Avimukta. Es schenkt langes Leben, Gesundheit und Wohlstand und gewährt die volle Frucht, während Riten ohne Glauben nur die halbe Wirkung bringen. Mit Bildern —Mondphasen, Meeresjuwelen, kāmadhenu und cintāmaṇi— erscheint der Fluss als wunscherfüllend, sündenvernichtend und bhakti-erweckend; in Verbindung mit Mathurā wird er sogar befreiungsspendend (mokṣa). Ein moralischer Nachsatz zählt auf, wie dharma, tapas, Gelehrsamkeit, Gaben (dāna), mantra und Gelübde durch Heuchelei, Zorn, Nachlässigkeit, Unreinheit der Rede und Mangel an Glauben zugrunde gehen. So wird śraddhā als Angelpunkt ritueller Wirksamkeit bekräftigt.

Shlokas

Verse 1

नारदौवाच । ततो गच्छेत राजेंद्र कालिंदीतीर्थमुत्तमम् । तत्र स्नात्वा नरो राजन्न दुर्गतिमवाप्नुयात्

Nārada sprach: „Dann, o Bester der Könige, soll man zum vortrefflichen Tīrtha der Kāliṃdī gehen. Wer dort badet, o König, fällt nicht in ein unheilvolles Geschick.“

Verse 2

पुष्करे तु कुरुक्षेत्रे ब्रह्मावर्त्ते पृथूदके । अविमुक्ते सुवर्णाख्ये यत्फलं लभते नरः

Welchen Ertrag an geistlichem Verdienst ein Mensch auch in Puṣkara, in Kurukṣetra, in Brahmāvarta, in Pṛthūdaka, in Avimukta und an dem heiligen Ort namens Suvarṇākhya erlangt — eben derselbe Ertrag wird (hier) erlangt.

Verse 3

तत्फलं समवाप्नोति यमुनायां नरोत्तम । स्वर्गभोगेतिरागो वै येषां मनसि वर्तते

O Bester der Menschen, an der Yamunā erlangt man eben diese Frucht; wahrlich, bei denen, in deren Geist eine starke Anhaftung an die Genüsse des Himmels wohnt.

Verse 4

यमुनायां विशेषेण स्नानदानेन सत्तम । आयुरारोग्यसंपत्तौ रूपयौवनता गुणे

O Bester der Tugendhaften, durch Bad und Gabe—besonders in der Yamunā—erlangt man langes Leben, Gesundheit, Wohlstand, Schönheit, Jugend und Vorzüglichkeit des Charakters.

Verse 5

येषां मनोरथस्तैस्तु न त्याज्यं यमुनाजलम् । ये बिभ्यति नरकादेर्दारिद्र्योऽत्र संति च

Für jene, deren ersehnte Ziele davon abhängen, soll das Wasser der Yamunā nicht aufgegeben werden. Auch wer die Hölle und Ähnliches fürchtet—und wer hier von Armut bedrängt ist—soll sich ihr zuwenden.

Verse 6

सर्वथा तैः प्रयत्नेन तत्र कार्यं निमज्जनम् । दारिद्र्य पाप दौर्भाग्य पंक प्रक्षालनाय वै

Darum sollen sie auf jede Weise und mit ernstem Bemühen dort untertauchen; denn es ist wahrlich dazu bestimmt, den Schlamm von Armut, Sünde und Unglück abzuwaschen.

Verse 7

ऋते वै यामुनं तोयं न चान्योस्ति युधिष्ठिर । श्रद्धाहीनानि कर्माणि मतान्यर्धफलानि वै । फलं ददाति संपूर्णं यामुनं स्नानमात्रतः

O Yudhiṣṭhira, außer den Wassern der Yamunā gibt es kein anderes Tīrtha wie dieses. Rituelle Handlungen ohne Glauben (śraddhā) gelten als nur halb fruchtbringend; doch das bloße Bad in der Yamunā verleiht die volle Frucht.

Verse 8

अकामो वा सकामो वा यामुने सलिले नृप । इहामुत्र च दुःखानि मज्जनान्नैव पश्यति

O König, ob einer wunschlos sei oder voller Wünsche: Wer in den heiligen Wassern der Yamunā untertaucht, erblickt kein Leid — weder in dieser Welt noch in der jenseitigen.

Verse 9

पक्षद्वये यथा चंद्र क्षीःयते वर्द्धते तथा । पातकं नश्यते तत्र स्नानात्पुण्यं विवर्द्धते

Wie der Mond in den beiden Monatshälften abnimmt und zunimmt, so auch dort: Durch das Bad vergeht die Sünde, und das Verdienst wächst stetig.

Verse 10

यथाब्धौ सुखमायांति रत्नानि विविधानि च । आयुर्वित्तं कलत्राणि संपदः संभवंति च

Wie aus dem Ozean mühelos vielfältige Edelsteine hervorgehen, so entstehen auch langes Leben, Reichtum, Gatten und andere Wohlergehen.

Verse 11

कामधेनुर्यथा कामं चिंतामणिर्विचिंतितम् । ददाति यमुनास्नानं तद्वत्सर्वं मनोरथम्

Wie die Wunschkuh Kāmadhenū die Wünsche gewährt und der Wunschstein Cintāmaṇi das Ersinnte schenkt, so erfüllt das Bad in der Yamunā jedes Herzensbegehren.

Verse 12

कृते तपः परं ज्ञानं त्रेतायां यजनं तथा । द्वापरे च कलौ दानं कालिंदी सर्वदा शुभा

Im Kṛta-Zeitalter stehen Tapas und höchstes Wissen an erster Stelle; im Tretā-Zeitalter ebenso das Opfer (yajña); im Dvāpara und im Kali ist das Geben (dāna) das Höchste. Die Kāliṇdī (Yamunā) ist stets glückverheißend.

Verse 13

सर्वेषां सर्ववर्णानामाश्रमाणां च भूपते । यामुने मज्जनं धर्मं धाराभिः खलु वर्षति

O König, für Menschen aller Varṇas und aller Āśramas lässt das Bad in der Yamunā wahrlich Dharma in Strömen herabregnen.

Verse 14

अस्मिन्वै भारते वर्षे कर्मभूमौ विशेषतः । कालिंद्यस्नायिनां नॄणां निष्फलं जन्मकीर्त्तितम्

Wahrlich, in diesem Bhārata-varṣa, vorzüglich dem Land des heiligen Handelns, wird die Geburt jener Männer, die nur in der Kāliṇdī (Yamunā) baden, als fruchtlos verkündet.

Verse 15

नैश्वर्यं गगने यद्वच्चांद्रे ऽमायां तु मंडले । तद्वन्न भाति सत्कर्म यमुनामज्जनं विना

Wie die Mondscheibe am Himmel in der Nacht der Amāvasyā nicht leuchtet, so erstrahlt auch das Verdienst guter Taten nicht ohne das Bad in der Yamunā.

Verse 16

व्रतैर्दानैस्तपोभिश्च न तथा प्रीयते हरिः । तत्र मज्जनमात्रेण यथा प्रीणाति केशवः

Hari wird nicht in gleichem Maße durch Gelübde, Gaben und Askese erfreut, wie Keśava dort schon durch das bloße Bad allein erfreut wird.

Verse 17

न समं विद्यते किंचित्तेजः सौरेण तेजसा । तद्वन्न यमुनास्नानं समानाः क्रतुजाः क्रियाः

Nichts ist dem Glanz der Sonnenstrahlung gleich; ebenso sind keine aus Opfern hervorgebrachten Ritualhandlungen dem Bad in der Yamunā ebenbürtig.

Verse 18

प्रीतये वासुदेवस्य सर्वपापापनुत्तये । कालिंद्या मज्जनं कुर्य्यात्स्वर्गलाभाय मानवः

Um Vāsudeva zu erfreuen und alle Sünden zu tilgen, soll der Mensch in der Kāliṅdī (Yamunā) baden, um den Himmel zu erlangen.

Verse 19

किं रक्षितेन देहेन सुपुष्टेन बलीयसा । अध्रुवेण सुदेहेन यमुना मज्जनं विना

Wozu taugt ein Leib, sorgsam bewahrt—wohlgenährt und kräftig—wenn dieser schöne Körper unbeständig ist und ohne das Bad in der Yamunā nicht geheiligt wurde?

Verse 20

अस्थिस्तंभं स्नायुबंधं मांसक्षतज लेपनम् । चर्मावनद्ध दुर्गंधं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः

Es ist ein Gerüst aus Knochen, durch Sehnen gebunden, mit Fleisch und Blut beschmiert; von Haut umhüllt, übelriechend und voll von Urin und Kot.

Verse 21

जराशोक विपद्व्याप्तं रोगमंदिरमातुरम् । रागमूलमनित्यं च सर्वदोषसमाश्रयम्

Von Alter, Kummer und Unheil durchdrungen, ist dieser Körper eine Wohnstatt der Krankheit: gequält, in Anhaftung verwurzelt, vergänglich und Zuflucht aller Fehler.

Verse 22

परोपकारपापार्ति परद्रोहपरेर्षिकम् । लोलुपं पिशुनं क्रूरं कृतघ्नं क्षणिकं तथा

Wer unter den guten Taten anderer leidet, darauf aus ist, anderen zu schaden, und stets voll Neid; gierig, verleumderisch, grausam, undankbar und zudem wankelmütig—

Verse 23

निष्ठुरं दुर्धरं दुष्टं दोषत्रयविदूषितम् । अशुचितापि दुर्गंधि तापत्रयविमोहितम्

Es ist grausam, schwer zu zügeln und böse — befleckt von den drei doṣa (Fehlern). Obgleich unrein, stinkt es und ist von den dreifachen Leiden (tāpa-traya) verblendet.

Verse 24

निसर्गतो ऽधर्मरतं तृष्णाशतसमाकुलम् । कामक्रोधमहालोभ नरकद्वारसंस्थितम्

Von Natur aus hängt es dem adharma an, von Hunderten Begierden aufgewühlt; und, erfüllt von kāma, krodha und großer lobha, steht es wie an der Pforte des naraka.

Verse 25

कृमिवर्चस्तु भस्मादि परिणामगुणावहम् । ईदृक्शरीरं व्यर्थं हि यमुनामज्जनं विना

Dieser Körper ist nur Wurm-Unrat und Unreinheit und trägt, dem Gesetz der Wandlung gemäß, die Neigung zu Asche und dergleichen. Ein solcher Körper ist wahrlich nutzlos ohne das Bad in der heiligen Yamunā.

Verse 26

बुद्बुदा इव तोयेषु प्रत्यंडा इव पक्षिषु । जायंते मरणायैव यमुनास्नान वर्जिताः

Wer das Bad in der Yamunā meidet, wird nur geboren, um zu sterben — wie Blasen auf dem Wasser, wie Eier unter den Vögeln, dem Vergehen geweiht.

Verse 27

अवैष्णवो हतो विप्रो हतं श्राद्धमपिंडकम् । अब्रह्मण्यं हतं क्षत्रमनाचार हतं कुलम्

Ein Brāhmaṇa ist gleichsam zugrunde gerichtet, wenn er kein Vaiṣṇava ist; ein śrāddha wird fruchtlos, wenn es ohne Darbringung des piṇḍa vollzogen wird. Ein Kṣatriya geht zugrunde, wenn er den Brāhmaṇas feind ist, und ein Geschlecht geht zugrunde, wenn rechter ācāra (gute Sitte) verloren geht.

Verse 28

सदंभश्च हतो धर्म्मः क्रोधेनैव हतं तपः । अदृढं च हतं ज्ञानं प्रमादेन हतं श्रुतम्

Dharma wird durch Heuchelei zugrunde gerichtet; Tapas (Askese) wird durch Zorn zerstört. Wissen ohne Festigkeit geht verloren; und die heilige Überlieferung (Śruti) wird durch Nachlässigkeit vernichtet.

Verse 29

परभक्त्या हता नारी ब्रह्मचारी स्त्रिया हतः । अदीप्तेऽग्नौ हतो होमो हता भक्तिः समायिका

Eine Frau wird durch anderswohin gerichtete Hingabe zugrunde gerichtet; ein Brahmacārī wird durch eine Frau zugrunde gerichtet. Ein Homa ist vergeblich, wenn das Feuer nicht entfacht ist; und Bhakti wird zerstört, wenn sie nur zeitweise, nicht beständig ist.

Verse 30

उपजीव्या हता कन्या स्वार्थे पाकक्रिया हता । शूद्र भक्षो हतो योगः कृपणस्य हतं धनम्

Ein Mädchen wird zugrunde gerichtet, wenn man es zum Broterwerb macht; das Kochen wird verdorben, wenn es nur aus Eigennutz geschieht. Yoga wird zerstört, wenn man vom Essen lebt, das ein Śūdra gibt; und Reichtum geht in den Händen eines Geizigen zugrunde.

Verse 31

अनभ्यासहता विद्या हतो बोधो विरोधकृत् । जीवितार्थं हतं तीर्थं जीवनार्थं हतं व्रतम्

Wissen wird zerstört, wenn es nicht geübt wird; Einsicht wird durch streitsüchtigen Widerspruch verdorben. Eine Pilgerfahrt zu einem Tīrtha ist vergeudet, wenn sie nur dem Lebensunterhalt dient, und ein Gelübde (Vrata) wird ruiniert, wenn es nur zur materiellen Sicherung gehalten wird.

Verse 32

असत्या च हता वाणी तथा पैशुन्यवादिनी । षट्कर्णगो हतो मंत्रो व्यग्रचित्तो हतो जपः

Rede wird verdorben, wenn sie unwahr ist, und ebenso, wenn sie verleumderisch ist. Ein Mantra wird verdorben, wenn es „sechsohrig“ wird (von Unbefugten gehört), und Japa wird verdorben, wenn der Geist zerstreut ist.

Verse 33

हतमश्रोत्रिये दानं हतो लोकश्च नास्तिकः । अश्रद्धया हतं सर्वं यत्कृतं पारलौकिकम्

Eine Gabe, die einem nicht würdigen vedischen Empfänger gegeben wird, ist verloren; und eine Gemeinschaft wird durch einen Gottlosen zugrunde gerichtet. Und jedes jenseitsbezogene Verdienstwerk ohne Glauben—alles daran wird nichtig.

Verse 34

इह लोको हतो नॄणां दरिद्राणां यथा नृप । मनुष्याणां हतं जन्म कालिदीमज्जनं विना

O König, wie das Leben in dieser Welt für die Armen zugrunde geht, so ist auch die menschliche Geburt vergeudet, wenn man nicht in der Kālidī badet.

Verse 35

उपपातक सर्वाणि पातकानि महांति च । भस्मी भवंति सर्वाणि यमुनामज्जनान्नृप

O König, durch das Eintauchen in die Yamunā werden alle kleinen Sünden und selbst die großen Sünden zu Asche.

Verse 36

वेपंते सर्वपापानि यमुनायां गते नरे । नाशके सर्वपापानां यदि स्नास्यति वारिणि

Alle Sünden erzittern, wenn ein Mensch zur Yamunā geht; denn sie ist die Vernichterin aller Sünde, wenn man in ihrem Wasser badet.

Verse 37

पावका इव दीप्यंते यमुनायां नरोत्तमाः । विमुक्ताः सर्वपापेभ्यो मेघेभ्य इव चंद्रमाः

In der Yamunā leuchten die Besten der Menschen wie Feuer; von allen Sünden befreit, wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.

Verse 38

आर्द्र शुष्कलघुस्थूलं वाङ्मनः कर्मभिः कृतम् । तत्र स्नानं दहेत्पापं पावकः समिधो यथा

Ob die Sünde „feucht“ oder „trocken“ ist, fein oder grob—durch Wort, Geist oder Tat begangen—das Bad dort verbrennt sie, wie Feuer die Brennhölzer verzehrt.

Verse 39

प्रामादिकं च यत्पापं ज्ञानाज्ञानकृतं च यत् । स्नानमात्रेण नश्येत यमुनायां नृपोत्तम

O bester der Könige, welche Sünde auch immer aus Unachtsamkeit begangen wird, und was immer wissentlich oder unwissentlich getan wird—durch bloßes Bad in der Yamunā wird es vernichtet.

Verse 40

निष्पापास्त्रिदिवं यांति पापिष्ठा यांति शुद्धताम् । संदेहो नात्र कर्तव्यः स्नाने वै यमुनाजले

Die Sündenlosen gelangen in den Himmel, und selbst die schwersten Sünder erlangen Reinheit. Daran sei nicht zu zweifeln: so groß ist die Kraft des Bades im Wasser der Yamunā.

Verse 41

सर्वेऽधिकारिणो ह्यत्र विष्णुभक्तौ तथा नृप । सर्वेषां सर्वदा देवी यमुना पापनाशिका

O König, hier sind wahrlich alle zur Hingabe an Viṣṇu befähigt; und für alle, zu jeder Zeit, ist die Göttin Yamunā die Vernichterin der Sünden.

Verse 42

एष एव परो मंत्र एतच्च परमं तपः । प्रायश्चित्तं परं चैव यमुनास्नानमुत्तमम्

Dies allein ist das höchste Mantra; dies ist wahrlich die höchste Askese (tapas). Und es ist auch die höchste Sühne: das vortrefflichste Bad in der Yamunā.

Verse 43

नृणां जन्मांतराभ्यासात्कालिंदी मज्जने मतिः । अध्यात्मज्ञानकौशल्यं जन्माभ्यासाद्यथा नृप

O König, durch Übung, die aus früheren Geburten herübergetragen ist, entsteht bei den Menschen die Neigung, in der Kāliṇdī (Yamunā) zu baden; ebenso erwächst die Fertigkeit im geistigen Wissen aus wiederholter Pflege über viele Leben.

Verse 44

संसारकर्दमालेप प्रक्षालन विशारदम् । पावनं पावनानां च यमुनास्नानमुत्तमम्

Das Bad in der Yamunā ist höchst erhaben: kundig darin, den schlammgleichen Schmutz des weltlichen Daseins abzuwaschen, und selbst ein Reiniger unter den Reinigern.

Verse 45

स्नातास्तत्र च ये राजन्सर्वकामफलप्रदे । शुभांश्च भुंजते भोगांश्चंद्र सूर्यग्रहोपमान्

O König, wer dort badet — an jenem Ort, der die Früchte aller gewünschten Ziele verleiht — genießt glückverheißende Freuden, dem Glanz von Mond, Sonne und Planeten gleich.

Verse 46

यमुना मोक्षदा प्रोक्ता मथुरासंगता यदि । मथुरायां च कालिंदी पुण्याधिकविवर्द्धिनी

Es heißt, die Yamunā sei eine Spenderin der Mokṣa, wenn sie mit Mathurā verbunden ist; und dort, in Mathurā, mehrt die Kāliṇdī das Verdienst noch weiter.

Verse 47

अन्यत्र यमुना पुण्या महापातकहारिणी । विष्णुभक्तिप्रदा देवी मथुरा संगता भवेत्

Anderswo ist die heilige Yamunā, die die schwersten Sünden vernichtet; doch wenn sie mit Mathurā verbunden ist, wird sie zur Göttin, die Bhakti zu Viṣṇu verleiht.

Verse 48

भक्तिभावेन संयुक्ता कालिंद्यां यदि मज्जयेत् । कल्पकोटिसहस्राणि वसते सन्निधौ हरेः

Wer mit von Bhakti erfülltem Herzen in der Kāliṇdī (Yamunā) untertaucht, weilt in Haris Gegenwart für tausende Krore von Kalpas.

Verse 49

मुक्तिं प्रयांति मनुजाः नूनं सांख्येन वर्जिताः । पितरस्तस्य तृप्यंति तृप्ताः कल्पशतैर्दिवि

Gewiss: Menschen, denen Sāṅkhya, das wahre Unterscheidungswissen, fehlt, erlangen keine Befreiung; doch die Pitṛs jenes Menschen werden gesättigt und verweilen zufrieden im Himmel über Hunderte von Kalpas.

Verse 50

ये पिबंति नरा राजन्यमुनासलिलं शुभम् । पंचगव्यसहस्रैस्तु सेवितैः किं प्रयोजनम्

O König, für jene Menschen, die das glückverheißende Wasser der Yamunā trinken, wozu dient dann selbst der Genuss von tausendfacher Pañcagavya?

Verse 51

कोटितीर्थसहस्रैस्तु सेवितैः किं प्रयोजनम् । तत्र दानं च होमश्च सर्वं कोटिगुणं भवेत्

Wozu taugt es, tausende Tīrthas besucht zu haben? Dort werden Dāna und Homa—ja, alles—um ein Krorefach vervielfacht.