Adhyaya 37

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

Die Weisen sprachen: „Wenn dies wahrhaft die eigene Natur des großherzigen Vena war, wie konnte er, nachdem er rechtes Verhalten aufgegeben hatte, zu einem sündigen Sinn gelangen?“

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

Sūta sprach: Die Munis, erfüllt von Wissen und verwirklichter Einsicht, Kenner der Wirklichkeit, verkünden so das Heilsame und das Unheilsame; hier kann es nicht anders sein.

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

O Brahmanen, wie könnte der Fluch, den der großherzige Suśaṅkha aussprach, obwohl er selbst Tapas, strenge Askese, übte, nicht in rechter Weise wirksam werden?

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

Ich werde die sündhafte Lebensweise Venas vollständig schildern—wie es dazu kam—als jener großherzige Beschützer der Untertanen, kundig in Dharma, die Herrschaft ausübte.

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

Da kam ein gewisser Mann, der das trügerische Zeichen eines Asketen trug; er erschien nackt, von gewaltigem Leib, mit geschorenem Haupt und von großem Glanz erfüllt.

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

An seiner Seite trug er einen Besen aus Pfauenfedern, und in der Hand hielt er ein Trinkgefäß aus Kokosnussschale.

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

Während er eine falsche Schrift rezitierte, die den vedischen Dharma verdirbt, eilte er dorthin, wo König Vena war.

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

Jener sündige Mann trat in die Versammlung Venas ein. Als Vena ihn kommen sah, stellte er ihm sogleich eine Frage.

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

Wer bist du denn, der du in solcher Gestalt hierher gekommen bist? Da ich in der Versammlung zugegen bin, aus welchem Grund bist du vor mich getreten?

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

Welches ist dein Gewand, und wie lautet wahrlich dein Name? Sage mir: Was ist dein Dharma und was sind deine Pflichten? Welche Veda ist die deine, wie ist dein Wandel, welche Askese übst du, und welche geistige Kraft besitzt du?

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

Was ist Wissen, und worin besteht deine wahre Macht? Was ist Wahrheit, und welches Kennzeichen bestimmt den Dharma? Lege mir hier vor Augen alle Grundsätze der Wirklichkeit dar und sprich einzig die Wahrheit.

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

Als er Venas Worte vernommen hatte, erwiderte die Sünde. Pātaka sprach: „So wirst du vergeblich herrschen; ohne Zweifel bist du ein großer Tor.“

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

Ich bin das eigentliche Wesen des Dharma; ich bin der Verehrungswürdigste selbst für die Asuras. Ich bin Erkenntnis; ich bin Wahrheit; ich bin der ewige Erhalter und Ordner.

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

Ich bin Dharma; ich bin Mokṣa. Wahrlich, ich verkörpere alle Götter. Aus Brahmās eigenem Leib hervorgegangen, stehe ich fest in der Wahrheit — nicht anders ist es.

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

Erkenne die Gestalt des Jina als einen Leib aus Wahrheit und Rechtschaffenheit; denn die Yogins, dem Wissen hingegeben, eilen wahrlich allein zu Mir.

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

Vena sprach: „Welche Art von Taten vollbringst du? Was ist in Wahrheit deine Lehre? Und wie ist dein Wandel? Sage es mir hier.“ So wurde er von jenem König befragt.

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

Pātaka sprach: „Wo die Arhats als Gottheiten verehrt werden, wo ein Nirgrantha als geistlicher Lehrer gilt, und wo allein das Mitgefühl als höchstes Dharma angesehen wird — dort wird Befreiung sichtbar.“

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

An dieser Lehre besteht kein Zweifel; ich will die rechten Observanzen darlegen. Es gibt weder Opferdarbringung noch das Amt des Opferpriesters—allein das Studium der Veda ist geboten.

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

Ohne die Ausrufe „svadhā“ und „svāhā“ gibt es weder Sandhyā-Verehrung noch Askese noch Spende; es gibt keine Opfergaben für Götter oder Ahnen, ja überhaupt keine rituelle Handlung wie ein Opfer.

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

Für den kṣapaṇa gibt es weder Ahnenlibationen noch Gastempfang noch den vaiśvadeva-Ritus. Seine höchste Verehrung ist der reinste ehrfürchtige Dienst, und die erhabenste Übung ist die Meditation über den Würdigen, den Arhat.

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

Dieser Kodex religiöser Lebensführung zeigt sich auf dem jainischen Pfad. So habe ich dir vollständig die Kennzeichen des eigenen Dharma dargelegt.

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

Vena sprach: „Wo der von der Veda gelehrte Dharma ist und Handlungen wie Opfer vollzogen werden, dort sieht man weder Ahnenlibationen noch śrāddha-Gaben noch den vaiśvadeva-Ritus.“

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

Wenn es weder Gabe noch Askese gibt, wo sind dann die Kennzeichen deines Dharma? Sprich die Wahrheit vor mir: was ist das für ein Dharma des Mitgefühls?

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

Pātaka sprach: „Der Leib der Lebewesen ist wahrlich aus den fünf Elementen gebildet und daraus gewachsen. Doch der Ātman ist von der Natur des Windes; daher besteht zwischen Selbst und Körper keine wirkliche Verbindung.“

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

Wie im Wasser das Zusammenkommen der Wesen als blasenartige Gestalt erkannt wird, so ist auch das Zusammentreffen der Verkörperten nur eine kurze, blasenhafte Verbindung.

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

Das Erdprinzip verweilt im Rajas, und auch die Wasser sind dort gegründet. Dort erscheint das Feuer (Licht), und der gute Wind bewegt sich in allen dreien.

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

Dann breitet es sich aus und bedeckt den Himmel, und der Zustand des Blasenwerdens entsteht; mitten in den Wassern leuchtet es hervor — eine vortreffliche, strahlende, runde Gestalt.

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

Es erscheint nur einen Augenblick, und im nächsten Augenblick ist es nicht mehr zu sehen. Ebenso wird überall das Zusammenkommen der Bhūtas (Elemente) als vergängliches Geschehen wahrgenommen.

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

Zur Zeit des Todes zieht der Ātman fort; und die Fünf (Elemente/Sinne) gehen, jedes, zu seinen jeweiligen Fünfen zurück. Von Moha betört, kreisen die Sterblichen weiter ineinander verstrickt.

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

In Verblendung vollziehen die Menschen das Śrāddha und die Tarpaṇa-Spende für die Pitṛs am Tage des Kṣaya (Amāvasyā). Wo sitzt denn der Verstorbene, um davon zu essen? Und was ist er für ein Mensch, o Bester der Könige?

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

Sagt uns: Was ist das für ein Wissen, was für eine Gestalt (ein Leib) ist das, und von wem wurde es gesehen? Und nachdem man die Brāhmaṇas mit süßer Speise bewirtet hat, gehen auch sie gesättigt davon.

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

Wem sollte man das Śrāddha darbringen? Eine solche Glaubenshaltung wäre vergeblich. Ich werde nun anderes darlegen: eine strenge und furchtgebietende rituelle Pflicht, wie sie die Veden lehren.

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

Wenn ein Gast ins Haus kommt, soll der Zweimalgeborene einen Büffel kochen — oder, wenn nicht, eine Ziege, o Bester der Könige — und den Gast ehrerbietig bewirten.

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

Im Aśvamedha-Opfer wird ein Pferd dargebracht; im Gomedha ein Stier; im Naramedha ein Mensch; und ebenso, o König, werden im Vājapeya Ziegen geopfert.

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

O großer König, im Rājasūya gibt es viel Tötung lebender Wesen. Im Puṇḍarīka-Ritus tötet man einen Elefanten, und ebenso im Gajamedha-Opfer einen Elefanten.

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

Im Sautrāmaṇī-Ritus gilt als taugliches und reines Opfertier allein der Widder. Obgleich von vielen Gestalten die Rede ist, höre den ganzen Bericht, o Königssohn.

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

So endet das siebenunddreißigste Kapitel, die „Erzählung von Vena“, im Bhūmi-khaṇḍa des Śrī Padma Purāṇa, innerhalb der Sammlung von fünfundfünfzigtausend Versen.

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

Wisse: Als „unreiner Rest“ gilt jene Speise, durch die man sich dem übermäßigen Essen hingibt; denn in jenem großen Opfer fügen sie den völlig Schuldlosen Schaden zu.

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

Welche Dharma ist dort zu erkennen, o König, und welche geistige Frucht kann dort entstehen—wo das Töten von Tieren von vedakundigen Gelehrten vorgeschrieben wird?

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

Darum gewährt Verdienst, das der Dharma entbehrt, keine Befreiung. Wahrlich, jede religiöse Pflicht, die ohne Mitgefühl geübt wird—eine solche Dharma wird fruchtlos.

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

Wo der Schutz der Lebewesen gewahrt wird, dort ist—ohne Zweifel—Dharma. Der Ausruf „svāhā“, der Ausruf „svadhā“, Askese und Wahrhaftigkeit (gehören ebenfalls zur Dharma), o bester der Könige.

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

Wo kein Mitgefühl ist, entsteht Unbeständigkeit, und an einem solchen Ort gibt es wahrlich keine Dharma. Selbst die Veden wären keine Veden, wo Mitgefühl nicht vorhanden ist.

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

Wer stets der Barmherzigkeit und dem Almosengeben hingegeben ist und wahrhaft die Lebewesen schützt—sei er Caṇḍāla oder Śūdra—der wird in Wahrheit brāhmaṇa genannt.

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

Ein brāhmaṇa, der ohne Mitgefühl ist und dem Töten von Tieren ergeben, ist wahrlich überaus grausam: ein Sünder, hartherzig und von wilder Gesinnung.

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

Was Betrüger «Veda» nennen—jeder «Veda», dem wahre Erkenntnis fehlt—ist in Wahrheit kein Veda. Wo beständiges Wissen ist, dort ist der Veda fest gegründet.

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

O Großgesinnter, wenn die Veden und die brāhmaṇas ohne Mitgefühl sind, dann gibt es dort weder Wahrheit noch rechte Ausübung des Dharma—in solchen Veden und solchen brāhmaṇas.

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

O König, die Veden sind gleichsam keine Veden, wenn die brāhmaṇas der Wahrheit entbehren. Dann trägt selbst das Almosen keine Frucht; darum soll in einem solchen Fall keine Gabe gegeben werden.

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Wie ein recht vollzogenes Śrāddha deutliche Kennzeichen hat, so besitzt auch wahre Dāna (Gabe, Almosen) ihre Merkmale; ebenso ist das vom Jina gelehrte Dharma dasjenige, das sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleiht.

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

Vor dir will ich darlegen, was reiches Verdienst (puṇya) schenkt. Zuallererst soll Mitgefühl geübt werden, mit einem Geist, der ruhig und still ist.

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

Mit dem Herzen soll man den göttlichen Jina verehren, durch den die Welt des Bewegten und Unbewegten getragen wird; mit gereinigtem Geist und aufrichtiger Gesinnung soll man ehrfürchtig allein den einen Jina verehren.

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

Ehrerbietung soll nur jener Gottheit dargebracht werden und nicht anders; doch darf man niemals, zu keiner Zeit, versäumen, sich vor den Füßen von Mutter und Vater zu verneigen.

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

„Was braucht man noch von anderen zu reden? Höre, o Bester der Könige.“ Vena sprach: „Dies sind die Brāhmaṇas und die Lehrer, und ebenso die Flüsse, allen voran die Gaṅgā.“

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

Man sagt, heilige Pilgerstätten verleihen überreiches Verdienst. So sage mir wahrhaftig: Was ist das, wenn du hier nach Dharma verlangst?

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

Pātaka sprach: „O großer König, vom Himmel her regnen die Wolken wahrlich Wasser. Und wenn dieses Wasser überall niederfällt—auf die Erde und ebenso auf die Berge—(breitet es sich aus und fließt weiter).“

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

Nach dem Bad soll man gefasst stehen und überall Mitgefühl für alle Wesen erwecken. Doch Flüsse sind Ströme, die Sünden forttragen—wie kann man dann sagen, dass in ihnen ein Tīrtha, eine heilige Furt, sei?

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

O großer König, Wasserbecken—Teiche und ebenso Ozeane—und auch die Berge, die die Erde tragen, die Steinhaufen, sind so zu verstehen.

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

Unter diesen Wassern gibt es wahrlich kein Tīrtha, das dem Wasser selbst überlegen wäre, o großer König. Wenn das Baden großes Verdienst bringt, warum sollte es dann bei den Fischen nicht ebenso sein?

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

Wahrlich wird gesehen: Durch das Bad kommt Vollendung; Fische werden durch Wasser gereinigt und durch nichts anderes. Wo der Jina ist, dort ist das tīrtha; dort weilt das ewige Dharma.

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

Alles Verdienst aus Askese, Spende und dergleichen ist dort fest gegründet.

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

O König, der Jina allein ist allgegenwärtig und Ursprung von allem. Es gibt kein höheres Dharma als das tīrtha, den heiligen Pilgerort. Darum, da dies der höchste Gewinn ist, meditiere stets über Ihn — so wirst du wahrhaft glücklich sein.

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

Indem er das ganze Dharma samt den Veden schmäht und die Gabe verachtet—an sich verdienstvoll und von der Natur eines höchsten yajña—lebte auf Erden ein König, der Sohn des Aṅga; und, immer wieder von jenem sündigen Mann böser Art belehrt, wurde er selbst sündig.