Bhakti-Śraddhā-Ācāra-Māhātmya and the Commencement of the Mārkaṇḍeya Narrative

Verse 1

सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥

Sanaka sprach: Alle Formen des Dharma wurzeln in śraddhā (Glauben) und gewähren die Früchte, nach denen man verlangt. Durch Glauben wird alles vollbracht, und durch Glauben wird Hari erfreut.

Verse 2

भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥

Bhakti soll durch Bhakti selbst vollzogen werden; ebenso sollen rituelle Handlungen (karma) aus Hingabe unternommen werden. Taten jedoch, denen śraddhā fehlt, gelangen nicht zum Erfolg, o dvijottama, Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 3

यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥

So wie das Licht zur eigentlichen Ursache wird, die Lebewesen zum Handeln befähigt, so ist Bhakti die höchste Ursache aller Erlangungen und Vollkommenheiten (siddhi).

Verse 4

यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥

Wie Wasser als das eigentliche Leben aller Welten gilt, so wird Bhakti (hingebungsvolle Verehrung) als das eigentliche Leben aller Siddhis (geistigen Vollkommenheiten) angesehen.

Verse 5

यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥

Wie alle Wesen leben, indem sie sich auf die Erde stützen, so vollbringt man, indem man sich auf Bhakti (Hingabe) stützt, alle Werke und erreicht alle Ziele.

Verse 6

श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥

Durch śraddhā (Glauben) erlangt man Dharma; der Glaubende gewinnt Wohlergehen. Durch Glauben wird der Wunsch erfüllt; und der Glaubende erreicht Moksha (Befreiung).

Verse 7

न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥

Weder durch Gaben noch durch Askesen, noch selbst durch Opfer mit reichlicher Dakṣiṇā—o bester der Weisen—wird der erhabene Herr Hari an dem Gefallen finden, der ohne Bhakti ist.

Verse 8

मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥

Selbst wenn man Gold in der Größe des Berges Meru verschenkt, Koti um Koti, tausendfach, führt es doch nur ins Verderben, wenn es ohne Bhakti ist.

Verse 9

अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥

Askese, die ohne Bhakti vollzogen wird, ist nur ein Auszehren des Körpers; und Opfergaben ohne Bhakti sind wie Opfer, die man auf Asche niederlegt.

Verse 10

यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥

Selbst die kleinste Tat, die ein Mensch mit Śraddhā (Glauben) vollbringt, wird ihm zu einer dauerhaften Quelle anerkannten Verdienstes und guten Rufes.

Verse 11

अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥

Selbst wenn man tausend Aśvamedha-Opfer vollbrächte oder jede von den Veden gebotene Handlung, wird all dies fruchtlos, o Brahmane, wenn es der Bhakti entbehrt.

Verse 12

हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥

Die höchste Hingabe an Hari wird für die Menschen als Kāmadhenu, die wunscherfüllende Kuh, in Erinnerung gehalten. Und doch, selbst wenn diese wahre Bhakti vorhanden ist, trinken die Unwissenden—ach!—weiter das Gift des Saṃsāra.

Verse 13

असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥

O Sohn des Aja (Brahmā), in diesem wesenlosen Saṃsāra ist allein dies die wahre Essenz: die Gemeinschaft der Gottgeweihten des Herrn, Bhakti zu Hari und standhafte Duldsamkeit.

Verse 14

असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥

O Brāhmaṇa, wisse: Welche Handlungen solche Menschen auch vollbringen—Bhakti, Spende (dāna) und dergleichen—wenn ihr Geist von neidischem Fehlersuchen erfüllt ist, werden sie fruchtlos; für sie bleibt Hari sehr fern.

Verse 15

परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥

Wer von weltlicher Not versengt wird und doch an heuchlerischem Wandel hängt und seine Taten mit Trug verrichtet—für den bleibt Hari (Viṣṇu) sehr fern.

Verse 16

पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥

Selbst wer nach den höchsten Dharmas fragt, selbst wer davon spricht und doch lügt, und wer religiöse Handlungen vollzieht, aber im Herzen ohne Bhakti ist—für sie bleibt Hari sehr fern.

Verse 17

वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥

Dharma ist durch die Veden begründet; und die Veden selbst sind Dharma—höchster ist Nārāyaṇa. Doch wer daran ohne śraddhā im Unglauben verharrt, für den bleibt Hari sehr fern.

Verse 18

यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥

Wessen Tage ohne Dharma kommen und gehen, der gleicht dem Blasebalg des Schmieds: obwohl er ein- und ausatmet, lebt er nicht wahrhaft.

Verse 19

धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥

Dharma, Artha, Kāma und Moksha — dies sind die ewigen Ziele des menschlichen Lebens. Wahrhaft vollendet werden sie nur von denen, die śraddhā, Glauben, besitzen; nicht anders, o Sohn Brahmās.

Verse 20

स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥

Wer seine eigene rechte Lebensführung (svācāra) nicht überschreitet und in Hingabe (bhakti) an Hari verweilt, der gelangt zur Wohnstatt Viṣṇus — zu jenem Reich, das die weisen Seher schauen.

Verse 21

कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥

O Bester der Weisen: Wer die von den Veden verkündeten Dharmas erfüllt, die seinem eigenen Āśrama entsprechen, und in Meditation über Hari verweilt, der erreicht den höchsten Stand, das höchste Ziel.

Verse 22

आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥

Dharma entspringt aus rechter Lebensführung (ācāra), und der Herr Acyuta ist die höchste Autorität über Dharma. Darum soll, wer in den Disziplinen der Āśramas gefestigt ist, Hari stets verehren.

Verse 23

यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥

Wer von seiner rechten Lebensführung (svācāra) abgefallen ist, selbst wenn er Vedānta samt allen Hilfsdisziplinen gemeistert hat, der allein ist als „Gefallener“ zu erkennen; denn er ist von vedischen Handlungen und Riten ausgeschlossen.

Verse 24

हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥

Selbst wenn jemand Hari ergeben ist oder sich ganz der Meditation über Hari widmet: Weicht er von der für seinen eigenen Āśrama vorgeschriebenen Lebensführung (Ācāra) ab, so heißt er „patita“, ein Gefallener.

Verse 25

वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥

Ob Veda, Hingabe an Hari oder selbst Hingabe an Maheśvara — nichts davon läutert den Toren, der von rechter Lebensführung (Ācāra) abgefallen ist, o Bester der Dvija.

Verse 26

पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥

Heilige Stätten zu besuchen, sich an verdienstvolle Tīrtha zu halten oder gar vielfältige Opfer (Yajña) darzubringen — o Brāhmaṇa — schützt nicht den, der die rechte Lebensführung (Ācāra) aufgegeben hat.

Verse 27

आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥

Durch rechte Lebensführung (Ācāra) erlangt man den Himmel; durch rechte Lebensführung erlangt man Glück. Durch rechte Lebensführung erlangt man Befreiung (Mokṣa) — was wird denn nicht durch rechte Lebensführung erlangt?

Verse 28

आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥

Unter allen Verhaltensregeln und allen yogischen Übungen, o Bester der Tugendhaften, wird Bhakti als die entscheidende Ursache verkündet — besonders, wenn es Bhakti zu Hari ist.

Verse 29

भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥

Vishnu, der die Früchte der ersehnten Ziele gewährt, wird allein durch Bhakti (hingebungsvolle Verehrung) verehrt. Darum wird Bhakti in allen Welten als Mutter gepriesen.

Verse 30

जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥

Wie alle Wesen leben, indem sie sich auf die Mutter stützen, so leben auch alle Rechtschaffenen, indem sie in Bhakti (Hingabe) Zuflucht nehmen.

Verse 31

स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥

O Nachkomme Ajas (Brahmā), wenn in einem, der in der Lebensordnung seines eigenen Āśrama gefestigt ist, die Hingabe an Hari erwacht, so gibt es in den drei Welten keinen, der ihm gleich wäre.

Verse 32

भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥

Durch Bhakti werden die Karmas (rituelle Pflichten) vollendet; durch eben diese Pflichten wird Hari erfreut. Ist Er erfreut, entsteht wahre Erkenntnis, und aus dieser Erkenntnis wird Mokṣa (Befreiung) erlangt.

Verse 33

भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥

Bhakti entsteht wahrlich durch den Umgang mit den Gottgeweihten des Herrn. Und solche heilige Gemeinschaft (Satsaṅga) erlangt der Mensch durch zuvor angesammelte Verdienste.

Verse 34

वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥

Wer den Pflichten von Varṇa und Āśrama hingegeben ist, nach Bhakti zum Bhagavān verlangt und von Fehlern wie Begierde befreit ist—der ist ein wahrer Heiliger, ein Lehrer der Welt.

Verse 35

सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥

O Brahmane, das höchste Heil ist Sat-saṅga, die heilige Gemeinschaft; doch wer sein Inneres nicht gezügelt hat, erlangt sie nicht. Wenn sie jemand erlangt, so wisse: Es ist die Frucht von Verdienst aus früheren Geburten.

Verse 36

पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥

Wer Sat-saṅga, die Gemeinschaft der Tugendhaften, erlangt, dessen zuvor angesammelte Sünden gehen gewiss zugrunde. Diese heilige Verbindung wird ihm zuteil—wahrlich, anders kommt sie nicht zustande.

Verse 37

रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥

Wie die Sonne mit dem Geflecht ihrer Strahlen am Tage die äußere Finsternis vertreibt, so vertreiben die Tugendhaften—durch die Strahlen wohlgesprochener Worte—stets die innere Finsternis (Unwissenheit).

Verse 38

दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥

Selten sind in dieser Welt die Menschen, die nach Bhakti zum Bhagavān verlangen. Wer die Gemeinschaft solcher Bhaktas erlangt, erreicht wahrhaft ewigen Frieden.

Verse 39

नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥

Nārada sprach: „Welche Kennzeichen haben die Bhāgavatas, die Gottgeweihten Bhagavāns, und welche Handlungen (Karma) vollbringen sie? Welche Welt (Bestimmung) erlangen sie? Sage mir dies alles der Wahrheit gemäß.“

Verse 40

त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥

Denn du bist ein Verehrer Rameśas, des Gottes der Götter, des Trägers der Scheibe. Du vermagst diese Dinge zu verkünden; hierin gibt es keinen, der dir überlegen wäre, und keinen, der dir gleichkäme.

Verse 41

सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥

Sanaka sprach: „O Brahmane, höre die höchste und tief geheime Lehre des weisen Mārkaṇḍeya: was Jagannātha, der Herr des Universums, zu ihm sprach, nachdem er aus dem yogischen Schlaf erwacht war.“

Verse 42

योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥

Eben dieser Viṣṇu ist das höchste Licht — der Gott der Götter, ewig. Er ist die Gestalt des Universums selbst und der Schöpfer des Universums und trägt auch die Wesensart Śivas und Brahmās in sich.

Verse 43

युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥

Am Ende des Zeitalters, in einer furchterregenden, Rudra-gleichen Gestalt und die ganze kosmische Sphäre erfüllend, wenn die Welt zu einem einzigen Ozean wird und alle Wesen, die unbeweglichen wie die beweglichen, vernichtet sind—

Verse 44

भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥

Hari selbst—dessen innerstes Wesen Śeṣa ist—ruht auf einem Banyanblatt. Sein Leib ist mit unzähligen wunderbaren Zeichen geschmückt, wie Lotus-Geburten und anderen heiligen Merkmalen.

Verse 45

पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥

Aus der Spitze Seines großen Zehs entspringt die Gaṅgā—deren kühles Wasser alles reinigt. Er, der Göttliche, ist feiner als das Feinste und doch so gewaltig, dass Er selbst das ganze brahmāṇḍa, das kosmische Ei, verschlingen kann.

Verse 46

वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥

Unter dem Blätterdach des Banyan liegend, war Er mit allen Kräften erfüllt. An eben diesem Ort verweilte der hochbegnadete Weise Mārkaṇḍeya—ganz Nārāyaṇa hingegeben—und schaute die līlā, das göttliche Spiel des höchsten Herrn.

Verse 47

ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥

Die Weisen sprachen: „O Muni, wir haben schon früher vernommen, dass in jener höchst schrecklichen Zeit—wenn alles Unbewegliche und Bewegliche vergeht—allein Hari bestehen bleibt.“

Verse 48

जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥

Als die Welt zu einem einzigen Ozean wurde und alles Bewegliche wie Unbewegliche vernichtet war—warum ließ Hari, der alles verschlungen hatte, ihn dennoch als Rest zurück?

Verse 49

परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥

O Sūta, hier sind wir von höchster Sehnsucht erfüllt. Wer könnte je träge werden, wenn er den Nektar der Verherrlichung Haris trinkt?

Verse 50

सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥

Sūta sprach: Einst gab es einen überaus begnadeten Weisen, berühmt unter dem Namen Mṛkaṇḍu. Dieser große Asket übte strenge Tapas am großen Tīrtha von Śālagrāma.

Verse 51

युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥

O Brahmane, zehntausend Yugas lang pries er den ewigen Brahman; ohne Nahrung lebend, von Duldsamkeit erfüllt, in der Wahrheit fest und die Sinne bezwungen.

Verse 52

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥

Alle Wesen wie sein eigenes Selbst erblickend, ohne Verlangen nach Sinnesobjekten, allen Geschöpfen wohlgesinnt und selbstbeherrscht, vollzog er überaus große Askese.

Verse 53

तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥

Da wurden alle Götter — Indra und die übrigen —, erschreckt durch die Glut jener Askese, und suchten Zuflucht beim höchsten Herrn, Nārāyaṇa, frei von Krankheit und Bedrängnis.

Verse 54

क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥

Als sie das nördliche Ufer des Milchozeans erreicht hatten, priesen die Himmelsbewohner den Herrn der Herren, Padmanābha (Viṣṇu), den Guru des Universums.

Verse 55

देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥

Die Götter sprachen: „O Nārāyaṇa — Akṣara, unvergänglich und endlos, Beschützer der Zuflucht Suchenden! Von Mṛkaṇḍus Askese erschreckt, beschirme uns, die wir zu Dir als Zuflucht gekommen sind.“

Verse 56

जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥

Sieg Dir, o Herr der Götter, höchste Gottheit! Sieg Dir, Träger von Muschel und Keule! Sieg Dir, der Du die Gestalt der Welten bist; Sieg Dir, Ursache des Brahmāṇḍa, des kosmischen Eies des Universums!

Verse 57

नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥

Ehrerbietung Dir, Herr der Götter; Ehrerbietung Dir, Läuterer der Welten. Ehrerbietung Dir, Herr der Welten; Ehrerbietung Dir, Zeuge der Welten.

Verse 58

नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥

Ehrerbietung Dir, der durch Meditation erreichbar ist; Ehrerbietung Dir, der Ursache der Meditation. Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt Meditation selbst ist; Ehrerbietung Dir, der tragenden „Schwinge“ der Meditation.

Verse 59

केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥

Ehrerbietung Dir, dem Bezwinger Keśīs; Ehrerbietung Dir, dem Bezwinger Madhus, dem höchsten Selbst. Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt Erde und die übrigen Elemente sind; Ehrerbietung Dir, dessen Wesen reines Bewusstsein ist.

Verse 60

नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥

Ehrerbietung Dir — dem Uralten, dem Reinen; jenseits aller Guṇas und doch ihr innerstes Wesen. Formlos und doch von wahrer Gestalt; Einer und doch in vielen Gestalten erscheinend — Dir sei Ehrerbietung.

Verse 61

नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥

Immer wieder Ehrerbietung Kṛṣṇa—Govinda, dem göttlichen Beschützer der Frommen—der das Wohl der Kühe und der Brāhmaṇas sucht und zum Heil der ganzen Welt wirkt.

Verse 62

नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥

Ehrerbietung Hiraṇyagarbha; Ehrerbietung Dem, der die Gestalt Brahmās und der übrigen Götter annimmt. Ehrerbietung Dem, dessen Form die Sonne und alles Weitere ist; Ehrerbietung Dem, der die Opfergaben für Devas und Ahnen empfängt.

Verse 63

नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥

Ehrerbietung dem Ewigen, dem Verehrungswürdigen, dessen Gestalt immerwährende Wonne ist. Ehrerbietung Dem, der das Leid derer vernichtet, die seiner gedenken; immer wieder: Ehrerbietung—Ehrerbietung.

Verse 64

एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥

So, nachdem der erhabene Herr—Kamalāpati, Gemahl Lakṣmīs—ihren Lobgesang an die Devas vernommen hatte, wurde Er ihnen sichtbar: der Träger von Muschel, Diskus und Keule.

Verse 65

विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥

Seine Augen glichen den Blättern eines voll erblühten Lotos; sein Glanz war dem von zig Millionen Sonnen gleich. Mit allen Schmuckstücken geziert, trug seine Brust das heilige Zeichen Śrīvatsa.

Verse 66

पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥

Er trug gelbe Gewänder, von sanfter und glückverheißender Gestalt, und den goldenen heiligen Faden (yajñopavīta). Die erhabensten Weisen priesen Ihn, und die besten Seiner Gefährten umstanden Ihn ringsum.

Verse 67

तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥

Als sie Ihn erblickten, brachten jene Versammlungen der Devas—deren eigener Glanz von Seiner Herrlichkeit überstrahlt wurde—freudig ihre Ehrerbietung dar und warfen sich in achtgliedriger Niederwerfung (aṣṭāṅga) voll Verehrung zu Boden.

Verse 68

ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥

Darauf wurde der erhabene Herr—dessen Stimme tief war wie das Grollen der Wolken—gnädig und sprach, die niedergebeugten Devas, angeführt von Indra, erfreuend.

Verse 69

श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥

Der erhabene Herr sprach: „Ich kenne den Kummer in euren Herzen, der aus den Askesen Mṛkaṇḍus entstanden ist. Die Devas bedrängen euch nicht; jener ṛṣi ist der Erste unter den Tugendhaften.“

Verse 70

संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥

Ob in Wohlstand oder in Not: Edle fügen anderen in keiner Weise Schaden zu — nicht einmal im Traum, o Bester der Devas.

Verse 71

सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥

Selbst wenn man fortwährend von Feinden bedrängt wird, die „Sinnesobjekte“ heißen: Wie könnte ein Weiser, ohne zuvor den eigenen Schutz zu sichern, andere hassen?

Verse 72

तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥

Denn wenn der Mensch von dem bedrängt wird, was man das dreifache Leid nennt, wie könnte er — o Bester der Guten — die Kraft haben, mit einem anderen zu spielen oder ihn gering zu achten?

Verse 73

कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥

Wer andere stets durch Tat, durch Gedanken und durch Worte verletzt und immer mit Begierde und dergleichen verknüpft ist, der wird wahrlich „von verwirrtem Verstand“ genannt.

Verse 74

यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥

Der Sterbliche, der zum Wohl der Welt wirkt, frei von Neid und ohne Anhaftung, wird von den Guten hier, in diesem Leben selbst, als wahrer „sattama“ (der Beste unter den Tugendhaften) verkündet.

Verse 75

सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥

Wer voller Argwohn ist, ist stets unglücklich; wer argwohnfrei ist, erlangt Glück. Geht nun in Frieden in eure Häuser—er wird euch nicht mehr belästigen und keine Streiche mehr spielen.

Verse 76

भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥

„Auch ich werde euer Beschützer sein; wohnt und bewegt euch nach Belieben, in Wohlsein.“ So gewährte Er ihnen diesen Segen; Er, strahlend wie die atasī-Blüte, zog weiter.

Verse 77

पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥

Während die Devas zusahen, verschwand er genau dort. Von innerer Freude erfüllt, kehrten die Scharen der Devas in den Himmel zurück, so wie sie gekommen waren.

Verse 78

मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥

Selbst Mṛkaṇḍu gegenüber war Hari im Herzen zufrieden und wurde unmittelbar sichtbar—Er, das formlose höchste Brahman, selbstleuchtend und makellos rein.

Verse 79

अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥

Als Mṛkaṇḍu den unvergänglichen Herrn Acyuta sah—leuchtend wie die Atasī-Blüte, in gelbe Gewänder gekleidet und göttliche Waffen tragend—erfüllte ihn staunendes Ergriffensein.

Verse 80

ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥

Als er aus der Versenkung die Augen öffnete, erblickte er Hari vor sich—mit gütigem Antlitz, still und friedvoll, den Erhalter, strahlend im Glanz des ganzen Universums.

Verse 81

रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥

Sein Leib erbebte in Gänsehaut, und seine Augen füllten sich mit Freudentränen; wie ein Stab ausgestreckt fiel er zur Erde und erwies dem ewigen Gott der Götter Ehrerbietung.

Verse 82

अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥

Mit Tränen, die aus Freude entsprangen, wusch er dem Herrn die Füße; dann legte er die gefalteten Hände auf sein Haupt und begann, Lobpreis darzubringen.

Verse 83

मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥

Mṛkaṇḍu sprach: Ehrerbietung dem höchsten Herrn, dessen Gestalt der Paramātman ist—höher als das Höchste, jenseits alles Jenseits; der letzte Transzendente. Ehrerbietung dem, dessen anderes Ufer unerreichbar ist, der die Wesen zum Höchsten führt; Ehrerbietung dem, der jede Transzendenz überragt, dem, der hinüberträgt an das fernere Ufer.

Verse 84

यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥

Ich verehre den höchsten Herrn, des Lobes würdig: frei von allen begrifflichen Unterscheidungen wie Name und Stand; dessen Wesen die Verneinung der Fehler ist, die an Wort und Rede haften; und der, obgleich in vielen Gestalten erscheinend, makellos und unberührt bleibt.

Verse 85

वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥

Ich verehre den Herrn über alles, den Uranfänglichen, des Lobes würdig—durch Vedānta erkennbar—den ewigen, uralten Purusha, dessen Wesen das Weltall ist, beginnend mit Hiraṇyagarbha; unvergleichlich und voll Erbarmen für die Bhaktas.

Verse 86

पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥

Ich verneige mich vor Ihm—dem höchsten Läuterer, der den Kreislauf des Saṃsāra in Gang setzt—den wahrhaft jene schauen, die frei von allen Makeln sind, in der Meditation allein standhaft, ohne Begierde und von Verblendung gelöst.

Verse 87

स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥

Ich nehme Zuflucht zu Viṣṇu: Er vernichtet die Not, wenn man Ihn in der Stunde der Furcht erinnert; Er beschützt die sich Ergebenden; von der ganzen Welt zu verehren; Wohnstatt des Universums; höchster Herr; Ozean des Erbarmens.

Verse 88

एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥

So erlangte der glückselige Viṣṇu—Träger von Muschel, Diskus und Keule—als er von jenem großen Weisen gepriesen wurde, höchste Zufriedenheit.

Verse 89

अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥

Den Weisen mit Seinen vier langen Armen umschlingend, sprach der Herr in höchster Zuneigung: „O du mit vortrefflichen Gelübden, wähle eine Gabe—erbitte den Segen, den du begehrst.“

Verse 90

प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥

„O Makelloser, Ich bin erfreut über deine Askese und über deinen Lobgesang. O standhaft in heiligen Gelübden, wähle eine Gabe—was dein Geist wahrhaft begehrt.“

Verse 91

मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥

Mṛkaṇḍu sprach: „O Gott der Götter, o Herr des Universums, ich bin erfüllt—ohne Zweifel. Denn es heißt, dass die Schau Deiner Gegenwart für die Verdienstlosen schwer zu erlangen ist.“

Verse 92

ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥

Selbst Brahmā und die anderen Götter erblicken Ihn nicht; ebenso wenig die Yogis mit festen Gelübden, die Rechtschaffensten, die Eingeweihten, die Ungebundenen und die Neidlosen.

Verse 93

तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥

Ich schaue jene höchste Wohnstatt—welche andere Gabe sollte ich darüber hinaus wählen? Durch dies allein bin ich erfüllt, o Janārdana, o Lehrer der Welt.

Verse 94

यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥

In jenem Bereich erlangen selbst die der schwersten Sünden Schuldigen durch bloßes Gedenken an Dich den höchsten Zustand zu Deinen heiligen Füßen. O Acyuta, nachdem sie Dich geschaut haben, was sollten sie da nicht erreichen können?

Verse 95

श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥

Der erhabene Herr sprach: „O Brahmane, du hast die Wahrheit gesagt. O Gelehrter, Ich bin mit dir zufrieden. Wahrlich, Mich zu schauen ist niemals fruchtlos — zu keiner Zeit wird es vergeblich sein.“

Verse 96

विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥

Die Weisen sagen stets: „Vishnu ist der Verwandte Seiner Bhaktas.“ Eben diese Wahrheit werde Ich wahren — keiner der Meinen soll Unwahrheit sprechen.

Verse 97

तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥

Darum, erfreut über deine Askese, werde Ich als dein Sohn geboren werden — mit allen Tugenden ausgestattet, langlebig und von strahlender, vollkommener Gestalt.

Verse 98

मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥

In welcher Familie Ich auch geboren werde, diese ganze Linie geht gewiss der Befreiung entgegen. O Bester der Weisen, wenn Ich zufrieden bin, was wäre in den drei Welten unerreichbar?

Verse 99

इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥

So sprechend, entschwand der Herr der Herren, während der Weise zusah, dem Blick; und auch Mṛkaṇḍu widmete sich daraufhin ganz dem Tapas, der asketischen Übung.

Verse 100

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

So endet im Śrī Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Pūrva-bhāga (früherer Teil), im ersten Pāda, das vierte Kapitel, genannt „Beginn der Erzählung von Mārkaṇḍeya“, das im Zusammenhang der Darlegung von Bhakti (Hingabe) erscheint.