Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

So beginnt im Śrī Mārkaṇḍeya‑Purāṇa, in der Erzählung von Jaḍa, das Kapitel namens „Yoga“. Dattātreya sprach: Wenn der Yogin das Selbst (Self/Ātman) wahrhaft geschaut hat, entstehen Hindernisse (upasarga). Diese werde ich dir kurz darlegen; höre mich an.

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

Er kommt dazu, wunscherfüllende Riten und menschliche Genüsse zu begehren—Frauen, das Verdienst aus Gaben, Gelehrsamkeit, magische Kraft (Siddhi), Schätze, Reichtum und sogar den Himmel.

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

Er sehnt sich danach, göttlich zu werden, Herrschaft unter den Unsterblichen zu erlangen, alchemistische Ansammlungen und Operationen zu besitzen, durch die Winde zu gehen/zu fallen, Opferkraft zu meistern und unversehrt in Wasser und Feuer einzutreten.

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

Er sucht die Früchte der Śrāddha-Riten, aller Gaben und religiösen Observanzen; ebenso das Verdienst aus Fasten, aus öffentlichen/wohltätigen Werken (pūrta) und sogar aus der Verehrung der Gottheiten.

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

Von jenen vielfältigen Handlungen (und ihren Lockungen) bedrängt, beginnt er sie zu begehren. Ein Yogin soll mit Anstrengung den Geist, der sich so bewegt, wieder zurückwenden.

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

Indem man den Geist an Brahman bindet, wird man von solchen Hindernissen befreit. Doch wenn diese Hindernisse überwunden sind, entstehen danach wiederum andere Hindernisse.

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

Für Yogins entstehen Hindernisse, geboren aus Sattva, Rajas und Tamas—nämlich prātibha, śrāvaṇa, daiva sowie auch bhrama und āvarta (die beiden übrigen).

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

Diese fünf, wenn sie scharf hervorbrechen, behindern das Yoga der Yogins: die plötzliche Meisterschaft über die Bedeutungen der Veden, die Bedeutungen von Dichtung und Lehrschriften sowie alle Zweige von Wissen und Künsten ohne Ausnahme.

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

Weil ihm alle Dinge «aufleuchten», heißt dies beim Yogin prātibha: Er kennt alle Worte und Bedeutungen und erfasst den Sinn der Rede selbst.

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

Er heißt „śrāvaṇa“, wenn er (zu hören vermag) aus Tausenden von Yojanas Entfernung; und wenn er die acht Himmelsrichtungen sieht, als schaue er von der Spitze seines Daumens aus—dann wird er gottgleich.

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

Die Weisen nennen „daiva“ ein Hindernis, das wie Wahnsinn erscheint: wenn aufgrund eines Fehlers der Geist des Yogins haltlos umherschweift, ohne Stütze, ohne jeden Anker.

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

Die Abweichung von allem rechten Verhalten heißt „Verblendung“ (moha). Wenn der Wirbel des Wissens aufgewühlt wird, gleicht er einem Strudel im Wasser.

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

Jener Wirbel, der den Geist zerstört, heißt „Hindernis“ (upasarga). Durch diese ist bei allen Wesen göttlicher Herkunft ihr Yoga zugrunde gegangen.

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

Durch überaus schreckliche Hindernisse werden sie immer wieder umhergewirbelt. Darum soll der Yogin sich in eine „weiße Decke“ hüllen, die aus dem Geist gemacht ist, nämlich innere Reinheit und geistiger Schutz.

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

Er soll das höchste Brahman betrachten, indem er den Geist darauf ausrichtet. Stets in Yoga diszipliniert, soll der Yogin leicht essen und die Sinne bezwungen halten.

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

Es gibt sieben feine Konzentrationen (dhāraṇā), beginnend mit dem Erdelement. Man soll sie am Scheitel des Hauptes halten. Hält der Yogin das Erdelement fest, erlangt er jene Feinheit.

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

Dann betrachtet er sich als feiner als das Erdelement und gibt dessen Geruch auf. Wie der Geschmack im Wasser subtil ist, so ist auch die Gestalt (rūpa) im Feuer subtil.

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

Ebenso gibt er, diese Sammlung tragend, das Tasten auf, die Eigenschaft der Luft. Dann gibt er im Äther (ākāśa) durch eine feine Regung des Gewahrseins gleicherweise den Klang auf.

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

Wenn er mit dem Geist in den Geist aller Wesen eintritt, dann — indem er die geistige Fixierung (mānasī dhāraṇā) bewahrt — wird der Geist subtil.

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

So gelangt der Kenner des Yoga auch zum Intellekt (buddhi) aller Wesen; und nachdem er die unübertreffliche Subtilität des Intellekts erlangt hat, gibt er auch ihn auf (d. h. er transzendiert selbst buddhi).

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

Der Kenner des Yoga gibt diese sieben Subtilitäten auf. Wer sie richtig verstanden hat — o Alarka — kehrt nicht zurück (er kreist nicht weiter).

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

Nachdem der selbstbeherrschte Yogi immer wieder die feine Natur dieser sieben Dhāraṇā erkannt hat, soll er—nachdem er die entsprechenden Kräfte erlangt hat—sie wieder und wieder entsagen und zum höchsten Zustand fortschreiten.

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

O König, welchem Wesen oder Element auch immer jemand rāga (Anhaftung) entgegenbringt, an eben diesem Objekt wird er durch Festhalten gebunden; und durch dieses Festhalten gerät er in Verderben, das heißt in geistigen Abstieg.

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

Daher erlangt das verkörperte Wesen, das sie aufgibt, die höchste Stätte, nachdem es erkannt hat, dass die feinen Prinzipien wechselseitig verflochten sind.

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

O König, indem man den Geist genau auf diese sieben feinen Prinzipien richtet, entsteht Entsagung gegenüber den Elementen und den zugehörigen Faktoren; für den Kenner des Wirklichen (sadbhāva) führt dies zur Befreiung.

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

Fällt man in starke Anhaftung an Geruch und die übrigen Sinnesobjekte, so geht man geistig zugrunde und kehrt wieder—o König—in den Bereich von Brahmā bis hin zum Menschsein zurück, das heißt in den Kreislauf der Wiedergeburten durch hohe und niedrige Daseinsformen.

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

O Herr der Menschen, wenn der Yogin diese sieben Dhāraṇās nach seinem Willen überschreitet, geht er in die Auflösung (laya) in jedes entsprechende feinstoffliche Element ein.

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

Ob unter den Körpern von Göttern, Asuras, Gandharvas, Nāgas oder Rākṣasas: Er kann in jenen Gestalten in die Versenkung (laya) eingehen, doch nirgends erlangt er Anhaftung.

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva und auch die achte (weitere) Kraft — dies sind die (klassischen) acht Siddhis.

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

O Tiger unter den Menschen, man erlangt diese acht herrscherlichen Kräfte und Eigenschaften—bis hin zur Fähigkeit, Ergebnisse nach Wunsch festzulegen—doch sind sie nur Anzeichen, die auf das höchste Nirvāṇa verweisen.

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

Aṇimā bedeutet, kleiner zu werden als das Feinste; laghimā ist die Eigenschaft schneller Leichtigkeit; mahimā ist die Größe, durch die man allgemeiner Verehrung würdig wird; und prāpti ist, dass ihm nichts unerreichbar bleibt.

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

Wegen seiner Allgegenwart besteht prākāmya (die Kraft ungehinderter Erlangung), und weil er Herr ist, besteht īśitva (Souveränität). Und weil er Wesen und Dinge unter seine Kontrolle bringen kann, wird die Eigenschaft namens vaśitā (Meisterschaft) als das siebte Merkmal des Yogin bezeichnet.

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

Wo immer er es will, gilt jener Ort als für ihn erreichbar; wohin immer er (seinen Willen) richtet, dort findet das Begehren Erfüllung. Aus diesen Ursachen herrscherlicher Macht (aiśvarya) werden die Errungenschaften des Yogin als achtfach verkündet.

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

O König, das höchste Nirvāṇa des Selbst (Ātman) ist das Kennzeichen der Befreiung. Danach wird es nicht geboren, es wächst nicht und es vergeht nicht.

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

Es erfährt weder Minderung noch unterliegt es Wandlung. Und es ist nicht dem Schneiden, Benetzen, Verbrennen oder Austrocknen unterworfen — Leiden, die mit dem Element Erde (und den übrigen) beginnen.

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

Es wird von der Klasse der Elemente nicht erreicht (d. h. nicht berührt) und auch nicht von Klang und den übrigen (Sinnesobjekten) fortgetragen. Wahrlich, für es gibt es weder Klang noch das Übrige; und als Erfahrender jenes Bereiches ist es nicht an sie angeschirrt.

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

So wie ein Stück Gold, dessen Unreinheiten vom Feuer verbrannt werden—als wäre es frei von Legierung—Einheit mit einem anderen Stück (reinen Goldes) erlangt, o König,

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

Ebenso erlangt der Asket durch das Feuer des Yoga keine (getrennte) Unterscheidung mehr; sind seine Unreinheiten verbrannt, geht er in die Einheit mit Brahman ein.

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

Wie Feuer, wenn es ins Feuer geworfen wird, der Identität (mit ihm) folgt: als dasselbe bezeichnet und von derselben Natur geworden, wird es nicht in besonderer Weise als verschieden erfasst.

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

Ebenso kehrt der Yogin, nachdem er die Einheit mit dem höchsten Brahman erlangt hat—seine Sünden sind verbrannt—niemals wieder in die Getrenntheit zurück, o Herr der Erde.

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

Wie Wasser, wenn es in Wasser gegossen wird, Einheit erlangt, so erlangt das Selbst des Yogin Gleichheit mit dem höchsten Selbst (Paramātman).