Adhyaya 28
Prakriya PadaAdhyaya 28100 Verses

Adhyaya 28

Amāvasyā-Pitṛtarpaṇa: Purūravas and the Soma-Based Ancestral Offering (अमावस्या-पितृतर्पण / सोमतर्पण-विधि)

Dieses Kapitel beginnt mit einer Frage im Dialog: Der Ṛṣi erkundigt sich, wie König Purūravas (Aila) am Amāvasyā-Tag „Monat für Monat in den Himmel geht“ und durch welche Methode er die Pitṛs (Ahnen) zufriedenstellt. Sūta antwortet, er werde die prabhāva (Wirkkraft) erklären, die mit Ailas Beziehung zu Āditya (Sonne) und Soma (Mond) verbunden ist, und führt die Darstellung vom Erzählen hin zu einer technischen Kosmologie der Mondphasen. Der Text erläutert die innere Essenz des Mondes und wie die zunehmende und abnehmende Hälfte (śukla/kṛṣṇa pakṣa) mit Wachstum und Abnahme zusammenhängen; sodann verbindet er den „tropfenden“ Nektar Somas, die sudhā-amṛta, mit der Nahrung und Sättigung der Ahnenwesen. Amāvasyā gilt als entscheidende Konjunktionszeit, wenn Sonne und Mond dasselbe nakṣatra teilen und für eine Nacht wie eine einzige Sphäre verweilen, wodurch ein besonderer Zugang für Ahnenriten entsteht. Purūravas wird geschildert, wie er Soma mit der Absicht des monatlichen śrāddha verehrt, auf liminale Mondmaße (Kuhū, Sinīvālī) achtet und tarpaṇa mit soma-basiertem amṛta gemäß pitṛ-vidhi vollzieht. Das Kapitel klassifiziert zudem Pitṛ-Gruppen (Barhiṣad, Kāvyā, Agniṣvātta, Saumyā) und rahmt das Ritual in eine umfassendere Zeit-Theologie (ṛta/agni als das Jahr) ein, sodass rituelle Praxis als Fortsetzung kosmischer Mechanik erscheint.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते पूर्वभागे द्वितीये ऽनुषङ्गपाद दारुवनप्रवेशभस्मस्नानविधिर्नाम सप्तविंशतितमो ऽध्यायः ऋषिरुवाच अगात्कथममावस्यां मासि मासि दिवं नृपः / ऐलः पुरूरवाः सूत कथं वातर्पयत्पितॄन्

So heißt es im Śrī Brahmāṇḍa-Mahāpurāṇa, im von Vāyu verkündeten ersten Teil, im zweiten Abschnitt: das siebenundzwanzigste Kapitel „Anuṣaṅgapāda: Eintritt in den Dāru-Wald und die Vorschrift des Bades mit heiliger Asche“. Der ṛṣi sprach: „O König, wie ging er an jedem Neumond (amāvasyā) Monat für Monat in den Himmel? O Sūta, wie brachte Aila Purūravas den Pitṛ die tarpaṇa-Darbringung dar?“

Verse 2

सूत उवाच तस्य ते ऽहं प्रवक्ष्यामि प्रभावं शांशपायने / ऐलस्यादित्यसंयोगं सोमस्य च महात्मनः

Sūta sprach: „O Śāṃśapāyana, ich werde dir seine Wirkkraft darlegen: die Verbindung des Aila mit Āditya und auch die des großherzigen Soma, der großen Seele.“

Verse 3

अन्तःसारमयस्येन्दोः पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः / ह्रासवृद्धी पिदृमतः पित्र्यस्य च विनिर्णयम्

Dargelegt werden Abnahme und Zunahme des Mondes, der von innerer Essenz ist, in heller und dunkler Monatshälfte, sowie die Bestimmung über die Welt der Pitṛs und die pitrya-Riten.

Verse 4

सोमाच्चैवामृतप्राप्तिं पितॄणां तर्वणं तथा / काव्याग्निष्वात्तमौम्यानां पितॄणाञ्चैव दर्शनम्

Vom Soma her erlangen die Pitṛs das Amṛta; ebenso wird ihnen das Tarpaṇa dargebracht, und es wird die Schau der Pitṛs namens Kāvya, Agniṣvātta und Saumya beschrieben.

Verse 5

यथा पुरूरवाश्चैव तर्पयामास वै पितॄन् / एतत्सर्वं प्रवक्ष्यामि पर्वाणि च यथाक्रमम्

So wie Purūravas die Pitṛs durch Tarpaṇa zufriedenstellte, so werde ich all dies darlegen und auch die Parvas der Reihe nach schildern.

Verse 6

यदा तु चन्द्रसूर्यौं वै नक्षत्रेण समागतौ / अमावस्यां निवसत एकरात्रैकमण्डलौ

Wenn Mond und Sonne zusammen mit dem Nakṣatra zusammentreffen, verweilen sie in der Amāvasyā eine einzige Nacht in ein und demselben Kreis.

Verse 7

स गच्छति तदा द्रष्टुं दिवाकरनिशाकरौ / अमावस्याममावास्यां मातामहपितामहौ

Dann geht er in eben dieser Amāvasyā, um Divākara (die Sonne) und Niśākara (den Mond) zu schauen; in dieser Amāvasyā sind auch der mütterliche und der väterliche Großvater als Pitṛs gegenwärtig.

Verse 8

अभिवाद्य स तौ तत्र कालापेक्षः प्रतीक्षते / प्रस्यन्दमानात्सोमात्तु पित्रर्थं तु परिश्रवान्

Nachdem er beide dort ehrfürchtig gegrüßt hatte, verharrte er in Erwartung der rechten Zeit. Aus dem strömenden Soma trat ein heiliger Strom, der Pariśrava, zum Opfer für die Pitṛs hervor.

Verse 9

ऐलः पुरूरवा विद्वान्मासश्राद्धचिकीर्षया / उपास्ते पितृमन्तं तं सोमं दिवि समास्थितः

Aila Purūrava, der Weise, wünscht das monatliche Śrāddha zu vollziehen und verehrt im Himmel jenen Soma, der mit den Pitṛs verbunden ist.

Verse 10

द्विलवां कुहूमात्रां च ते उभे तु विचार्य सः / सिनीवालीप्रमाणेभ्यः सिनीवालीमुपास्य सः

Er erwog sowohl dvilavā als auch das Maß von Kuhū; und nach den Maßgaben Sinīvālīs verehrte er Sinīvālī.

Verse 11

कुहूमात्रः कलां चैव ज्ञात्वोपास्ते कुहूं तथा / स तदा तामुपासीनः कालापेक्षः प्रपश्यति

Nachdem er das Maß von Kuhū und die kalā erkannt hatte, verehrte er Kuhū entsprechend. Dann saß er in der Andacht, schaute hin und wartete auf die rechte Zeit.

Verse 12

सुधामृतं तु तत्सोमात्स्रवद्वै मासतृप्तये / दशभिः पञ्चभिश्चैव सुधामृतपरिस्रवैः

Aus jenem Soma strömt sudhā-amṛta zur monatlichen Sättigung, in Ausflüssen heiligen Nektars: zehn und fünf, so sind seine Ströme.

Verse 13

कृष्णपक्षे भुजां प्रीत्या दह्यमानां तथांशुभिः / सद्यः प्रक्षरता तेन सौम्येन मधुना तु सः

In der dunklen Monatshälfte brannten seine Arme unter den Strahlen; da ließ er sogleich jenen milden Honig in Strömen fließen.

Verse 14

निर्वातेष्त्रथ पक्षेषु पित्र्येण विधिना दिवि / सुधामृतेन राजैन्द्रस्तर्प यामास वै पितॄन्

In den windstillen Zeitabschnitten, im Himmel nach dem Pitri-Ritus, sättigte der Königsherr die Ahnen mit Sudhā-Amrita, dem Nektar.

Verse 15

सौम्यान्बर्हिषदः काव्यानग्निष्वात्तांस्तथैव च / ऋतमग्निस्तु यः प्रोक्तः स तु संवत्सरो मतः

Saumya, Barhiṣad, Kavya und Agniṣvātta: dies sind die Geschlechter der Pitri; und der, den man ‘Ṛtam-agni’ nennt, gilt als Saṃvatsara, das Jahr.

Verse 16

जज्ञिरे ह्यृतवस्तस्माद्ध्यृतुभ्यश्चार्त्तवास्तथा / आर्तवा ह्यर्द्धमासाख्याः पितरो ह्यृतुसूनवः

Aus ihm entstanden die Jahreszeiten (ṛtu), und aus den Jahreszeiten entstanden auch die ārtava; die ārtava heißen ‘Halbmonate’, und jene Pitri sind Söhne der Jahreszeiten.

Verse 17

ऋतवः पितामहा मासा अयनाह्यब्दसूनवः / प्रपितामहास्तु वै देवाः पञ्चाब्दा ब्रह्मणः सुताः

Die Jahreszeiten sind die Pitāmaha; Monate und Ayana sind Söhne des Jahres; und die Götter als Prapitāmaha heißen Pañcābda und gelten als Söhne Brahmās.

Verse 18

सौम्यास्तु सोमजा ज्ञेयाः काव्या ज्ञेयाः कवेः सुताः / उपहूताः स्मृता देवाः सोमजाः सोमपाः स्मृताः

Diejenigen, die Saumya genannt werden, soll man als die Pitṛ der Somaja erkennen; die Kāvya gelten als die Söhne des Weisen Kavi. Die Götter werden als Upahūta überliefert; und die Somaja heißen auch Somapā, die Trinker des heiligen Soma.

Verse 19

आज्यपास्तु स्मृताः काव्यास्तिस्रस्ताः पितृजातयः / काव्या बर्हिषद श्चैव अग्निष्वात्ताश्च तास्त्रिधा

Die Kāvya-Pitṛ werden auch als Ājyapā überliefert; und es gibt drei Arten der Pitṛ: Kāvya, Barhiṣad und Agniṣvātta — so sind sie dreifach.

Verse 20

गृहस्था ये च यज्वान ऋतुर्बर्हिषदो ध्रुवम् / गृहस्थाश्चाप्ययज्वान अग्निष्वात्तास्तथार्त्तवाः

Die Hausväter, die das Yajña vollziehen, heißen gewiss Ṛtu und Barhiṣad. Die Hausväter aber, die kein Opfer vollziehen, werden Agniṣvātta und Ārttava genannt.

Verse 21

अष्टकापतयः काव्याः पञ्चाब्दास्तान्निबोधत / तेषां संवत्सरो ह्यग्निः सूयस्तु परिवत्सरः

Die Kāvya-Pitṛ sind die Aṣṭakāpati; erkennt, dass sie fünf „abda“ sind. Unter ihnen ist Saṃvatsara Agni, und Parivatsara ist Sūrya.

Verse 22

सोम इड्वत्सरः प्रोक्तो वायुश्चैवानुवत्सरः / रुद्रस्तु वत्सरस्तेषां पञ्चाब्दास्ते युगात्मकाः

Soma wird Iḍvatsara genannt, und Vāyu Anuvatsara. Für sie ist Rudra der Vatsara; und diese fünf „abda“ sind ihrem Wesen nach yuga.

Verse 23

काव्याश्चैवोष्मपाश्चैव दिवाकीर्त्याश्च ते स्मृताः / ये ते पिबन्त्यमावस्यां मासिमासि सुधां दिवि

Kāvya, Uṣmapa und Divākīrtya—so werden sie überliefert; im Himmel trinken sie Monat um Monat am Neumondstag (amāvasyā) die heilige Sudhā.

Verse 24

तांस्तेन तर्पयामास यावदासीत्पुरूरवाः / यस्मात्प्रस्रवते सोमान्मासि मासि धिनोति च

Solange Purūrava dort war, sättigte er sie damit; denn aus jenem Soma fließt Monat um Monat der Saft hervor und er nimmt auch zu.

Verse 25

तस्मात्सुधामृतं तद्वै पितॄणां सोमपायिनाम् / एवं तदमृतं सौम्यं सुधा च मदु चैव ह

Darum gehört jene Sudhāmṛta wahrlich den Pitṛ, die Soma trinken; dieses milde Amṛta heißt auch Sudhā und Madhu.

Verse 26

कृष्णपक्षे यथा वेन्दोः कलाः पञ्चदश क्रमात् / पिबन्त्यंबुमयं देवास्त्रयस्त्रिंशत्तु छन्दनाः

Wie in der dunklen Monatshälfte die fünfzehn Teile des Mondes der Reihe nach schwinden, so trinken die dreiunddreißig Devas, Chandanā genannt, den wässrigen Anteil.

Verse 27

पीत्वार्द्धमासं गच्छन्ति चतुर्दश्यां सुधामृतम् / इत्येवं पीयमानैस्तु देवैः सर्वैर्निशाकरः

Nachdem sie am Caturdaśī die Sudhāmṛta getrunken haben, schreiten sie ein halbes Monat weiter; so, wenn alle Devas trinken, schwindet Niśākara (der Mond).

Verse 28

समागच्छत्यमावस्यां भागे पञ्चदशे स्थितः / सुषुम्णाप्यायितं चैव ह्यमावस्यां यथा क्रमम्

Zur Amāvasyā, in dem fünfzehnten Anteil verweilend, kommt Soma zusammen; und durch die Suṣumṇā-Nāḍī wird er am Neumond der Reihe nach rechtmäßig genährt.

Verse 29

पिबन्ति द्विलवं कालं पितरस्ते सुधामृतम् / पीतक्षयं ततः सोमं सूर्यो ऽसावेकरश्मिना

Die Pitṛ trinken den Nektar sudhā-amṛta zwei Lava lang; dann nimmt die Sonne den durch das Trinken geschwächten Soma mit einem einzigen Strahl wieder an sich.

Verse 30

आप्याययत्सुषुम्णातः पुनस्तान्सोमपायिनः / निः शेषायां कलायां तु सोममाप्याययत्पुनः

Aus der Suṣumṇā nährt er erneut die Soma-Trinkenden; und wenn die kalā restlos erschöpft ist, füllt er auch Soma wieder auf.

Verse 31

सुषुम्णाप्यायमानस्य भागं भागमहः क्रमात् / कलाः क्षीयन्ति ताः कृष्णाः शुक्ला चाप्याययन्ति तम्

Während er durch Suṣumṇā genährt wird, schwinden die kalā dem Tageslauf gemäß Anteil um Anteil—das sind die dunklen (kṛṣṇa) kalā; die hellen (śukla) kalā hingegen lassen ihn anwachsen.

Verse 32

एवं सूर्यस्य वीर्येण चन्द्रस्याप्यायिता तनुः / दृश्यते पौर्णमास्यां वै शुक्लः संपूर्णमण्डलः

So wird durch die Kraft der Sonne der Leib des Mondes erfüllt; und am Vollmond erscheint er weiß, als vollkommenes, ganzes Rund.

Verse 33

संसिद्धिरेवं सोमस्य पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः / इत्येवं पितृमान्सोमः स्मृत इड्वत्सरात्मकः

So vollendet sich Soma in den beiden Monatshälften, der hellen und der dunklen; Soma, mit den Pitṛ verbunden, wird als von der Natur des Idvatsara erinnert.

Verse 34

क्रान्तः पञ्चदशैः सार्द्धं सुधामृतपरिस्रवैः / अतः पर्वाणि वक्ष्यामि वर्वणां संधयश्च ये

Soma schreitet mit seinen fünfzehn Kalā voran, begleitet von Strömen aus Sudhā und Amṛta; darum werde ich die Parva und ihre Fugen (Saṃdhi) darlegen.

Verse 35

ग्रन्थिमन्ति यथा पर्वाणीक्षुवे ण्वोर्भवन्त्युत / तथार्द्धमासि पर्वाणि शुक्लकृष्णानि चैव हि

Wie das Zuckerrohr Knoten (Parva) hat, so sind auch die Parva des Halbmonats wahrlich die helle und die dunkle Monatshälfte.

Verse 36

पूर्णामावस्ययोर्भेदौ ग्रन्थयः संधयश्च वै / अर्द्धमासं तु पर्वाणि द्वितीयाप्रभृतीनि तु

Der Unterschied zwischen Vollmond und Neumond ist wahrlich Knoten und Fuge; die Parva des Halbmonats sind die Tithi, beginnend mit der Dvitīyā.

Verse 37

अन्वाधानक्रिया यस्मात्क्रियते पर्वसंधिषु / तस्मात्तु पर्वणामादौ प्रतिपत्सर्वसंधिषु

Da das Anvādhāna-Ritual an den Fugen der Parva vollzogen wird, gilt in jeder Fuge der Beginn des Parva als Pratipadā.

Verse 38

सायाह्ने ऽह्यनुमत्यादौ कालो द्विलव उच्यते / लवौ द्वावेव राकायां कालो ज्ञेयो ऽपराह्णकः

Am Abend, zu Beginn der Tithi Anumatī und der folgenden, wird die Zeit als zwei „lava“ bezeichnet. Und an Rākā (Vollmond) sind eben diese zwei lava als die Zeit des aparāhṇa (später Nachmittag) zu erkennen.

Verse 39

प्रतिपत्कृष्णपक्षस्य काले ऽतीते ऽपराह्णके / सायाह्ने प्रतिपन्ने च स कालः पौर्णमासिकः

Am Pratipadā der dunklen Monatshälfte, wenn die aparāhṇa‑Zeit vorüber ist und der Abend eintritt, heißt eben dieser Zeitpunkt die paurṇamāsika‑Zeit.

Verse 40

व्यतीपाते स्थिते सूर्ये लेखार्द्धे तु युगान्तरे / युगान्तरोदिते चैव लेशार्द्धे शशिनः क्रमात्

Im vyatīpāta, wenn die Sonne auf der „halben Linie“ (lekhārdha) steht, tritt das yuga‑antara ein; und wenn das yuga‑antara aufgeht, befindet sich der Mond der Reihe nach auf der „halben Portion“ (leśārdha).

Verse 41

पौर्णमासी व्यतीपाते यदीक्षेतां परस्परम् / यस्मिन्काले समौ स्यातां तौ व्यतीपात एव सः

Im vyatīpāta, wenn am Vollmondtag Sonne und Mond einander gegenüberstehen, dann ist der Zeitpunkt, da beide gleich sind, eben dieser vyatīpāta.

Verse 42

तं कालं सूर्यनिर्द्देश्यं दृष्ट्वा संख्यां तु सर्पति / स वै वषटाक्रियाकालः सद्यः कालं विधीयते

Wenn man jene vom Sonnenstand angezeigte Zeit erblickt, schreitet die Berechnung fort. Das ist wahrlich die Zeit für die rituelle Handlung des „vaṣaṭ“; und sogleich wird die Zeit nach der Vorschrift festgesetzt.

Verse 43

पूर्णन्दोः पूर्णपक्षे तु रात्रिसंधिश्च पूर्णिमा / ततो विरज्यते नक्तं पौर्णमास्यां निशाकरः

In der lichten Monatshälfte heißt der nächtliche Übergang Pūrṇimā; in jener Paurṇamāsī-Nacht erstrahlt Niśākara, der Mond, in besonderem Glanz.

Verse 44

यदीक्षेते व्यतीपाते दिवा पूर्णे परस्परम् / चन्द्रार्कावपराह्णे तु पूर्णात्मानौ तु पूर्णिमा

Wenn beim Vyatīpāta am vollen Tage Mond und Sonne einander gegenüberstehen und am Nachmittag beide in ihrer Fülle sind—das ist Pūrṇimā.

Verse 45

यस्मात्तामनुमन्यन्ते पितरो दैवतैः सह / तस्मादनुमतिर्नाम पूर्णिमा प्रथमा स्मृता

Weil die Pitṛs zusammen mit den Göttern diese Tithi billigen, heißt sie „Anumatī“; unter den Pūrṇimās gilt sie als die erste.

Verse 46

अत्यर्थं भ्राजते यस्माद्व्योम्न्यस्यां वै निशाकरः / रञ्जनाच्चैव चन्द्रस्य राकेति कवयो ऽब्रुवन्

Weil in dieser Tithi Niśākara, der Mond, am Himmel überaus strahlt, und wegen des bezaubernden Glanzes des Candra nannten die Dichter sie „Rākā“.

Verse 47

अमावसेतामृक्षे तु यदा चन्द्रदिवाकरौ / राका पञ्चदशी रात्रिरमावास्या ततः स्मृता

Im Nakṣatra der Amāvasyā, wenn Candra und Divākara (die Sonne) zusammenkommen, dann wird nach der fünfzehnten Nacht namens Rākā jene Tithi als Amāvasyā erinnert.

Verse 48

व्युच्छिद्य तममावस्यां पश्यतस्तौ समागतौ / अन्योन्यं चन्द्रसूर्यौं तौ यदा तद्वर्श उच्यते

Die dichte Finsternis der Amāvasyā-Nacht durchbrechend, kamen die beiden vor den Augen des Schauenden zusammen; wenn Mond und Sonne einander begegnen und sich vereinen, nennt man dies ‘varṣa’.

Verse 49

द्वौ द्वौ लवावमावास्या स कालः पर्वसंधिषु / द्व्यक्षर कुहुमात्रश्च पर्वकालास्त्रयः स्मृताः

In der Amāvasyā gibt es an den Übergängen der Parva eine Zeitspanne von je zwei Lava; ‘dvyakṣara’ und nur ‘kuhū-mātra’—diese drei Parva-Zeiten werden in der Smṛti überliefert.

Verse 50

नष्टचन्द्रा त्वमावस्या या मध्याङ्नात्प्रवर्त्तते / दिवसार्द्धेन रात्र्या च सूर्यं प्राप्य तु चन्द्रमाः

Die Amāvasyā, in der der Mond verschwindet, beginnt ab Mittag; nachdem der Mond einen halben Tag und einen Teil der Nacht durchlaufen hat, gelangt er in die Nähe der Sonne.

Verse 51

सूर्येण सह सामुद्रं गत्वा प्रातस्तनात्स वै / द्वौ कालौ संगमं चैव मध्याह्ने नियतं रविः

Er (der Mond) geht zusammen mit der Sonne in die Meeresgegend und verweilt dort seit dem Morgen; dort findet auch das Zusammentreffen zweier Zeiten statt, und zur Mittagsstunde steht Ravi fest nach der Ordnung.

Verse 52

प्रतिपच्छुक्लपक्षस्य चन्द्रमाः सूर्य मण्डलात् / विमुच्यमानयोर्मध्ये तयोर्मण्डलयोस्तु वै

Am Pratipadā der hellen Monatshälfte beginnt der Mond sich vom Sonnenkreis zu lösen; und während sich beide Kreise voneinander trennen, wird der Zwischenraum zwischen ihren Mandalas sichtbar.

Verse 53

स तदा ह्याहुतेः कालो दर्शस्य तु वषट्क्रिया / एतदृतुमुखं ज्ञेयममा वास्यास्य पर्वणः

Dann ist die Zeit der Opfergabe (āhuti); im Darśa-Opfer wird der Ruf „vaṣaṭ“ vollzogen. Wisse: Dies ist der „Mund der Jahreszeit“—das Parva der Amāvāsyā.

Verse 54

दिवापर्व ह्यमावास्या क्षीणेन्दौ बहुले तु वै / तस्माद्दिवा ह्यमावास्यां गृह्यते ऽसौ दिवाकरः

In der dunklen Monatshälfte, wenn der Mond geschwunden ist, heißt Amāvāsyā das „Tages-Parva“. Darum wird am Amāvāsyā-Tag der Divākara (die Sonne) am Tage bestimmt.

Verse 55

गृह्यते तु दिवा तस्मादमावास्यां दिवि क्षयाम् / कलानामपि चैतासां वृद्धिहान्या जलात्मनः

Darum wird Amāvāsyā am Tage bestimmt, im Hinblick auf das Schwinden am Himmel. Und auch in diesen Anteilen (kalā) gibt es Zunahme und Abnahme beim Mond, dessen Wesen wässrig ist (jalātmā).

Verse 56

तिथीनां नामधेयानि विद्वद्भिः संज्ञितानि वै / दर्शयेतामथात्मानं सूर्याचन्द्रमसावुभौ

Die Namen der Tithi sind von den Weisen festgelegt worden. Dann offenbaren Sonne und Mond—beide—ihr eigenes Wesen.

Verse 57

निष्क्रामत्यथ तेनैव क्रमशः सूर्यमण्डलात् / द्विलवोनमहोरात्रं भास्करं स्पृशते शशी

Dann tritt der Mond in derselben Ordnung allmählich aus dem Sonnenkreis hervor. In einem Tag und einer Nacht, um zwei lava verkürzt, berührt Śaśī (der Mond) Bhāskara (die Sonne).

Verse 58

स तदा ह्याहुतेः कालोदर्शस्य तु वषट्क्रिया / कुहेति कोकिलेनोक्तो यः स कालः समाप्यते

Dann, zur Zeit der Opfergabe (āhuti), wird im Darśa-Opfer die heilige «vaṣaṭ»-Handlung vollzogen; und die Zeitspanne, die der Kokila mit «kuhe» bezeichnet, geht zu Ende.

Verse 59

तत्कालसंमिता यस्मादमावास्या कुहूः स्मृता / सिनीवालीप्रमाणस्तु क्षीणशेषो निशाकरः

Weil sie jenem Zeitmaß entspricht, wird der Neumond (amāvāsyā) als «Kuhū» erinnert; dann bleibt vom Nachtgestirn nur ein geschwächter Rest, nach dem Maß der Sinīvālī.

Verse 60

आमावस्यां विशत्यर्कस्सिनी वालीततः स्मृता / अनुमत्याश्चराकायाः सिनीवाल्याः कुहूंविना

Am Amāvāsyā, wenn die Sonne (in diese Zählung) eintritt, wird sie als «Sinīvālī» erinnert; und die wundergestaltige Göttin «Anumatī» gilt als mit Sinīvālī verbunden, jedoch ohne Kuhū.

Verse 61

एतासां द्विलवः कालः कुहूमात्रङ्कुहूःस्मृताः / चन्द्रसूर्यव्यतीपाते संगते पूर्णिमान्तरे

Die Zeit von zwei lava dieser Zustände gilt als «Kuhū-Maß»; und wenn beim vyatīpāta Mond und Sonne im Zwischenraum zwischen den Vollmonden zusammentreffen, so ist eben dies Kuhū.

Verse 62

प्रतिपत्प्रतिपद्येत पर्वकालो द्विमात्रकः / कालः कहूसिनीवाल्योः सामुद्रस्य तु मध्यतः

Von Pratipadā zu Pratipadā beträgt die Parva-Zeit zwei mātrā; und die Zeit von Kuhū und Sinīvālī soll in der Mitte der sāmudra‑(meerischen) Berechnung liegen.

Verse 63

अर्काग्नि मण्डले सोमे पर्वकालः कलासमः / एवं स शुक्लपक्षे वै रजन्यां पर्वसंधिषु

Im feurigen Sonnenkreis gilt für Soma die Parva-Zeit als einer Kalā gleich; ebenso geschieht es in der hellen Monatshälfte, nachts an den Übergängen der Parvas.

Verse 64

संपूर्ममण्डलः श्रीमांश्चन्द्रमा उपरज्यते / यस्मादा दाप्यायते सोमः पञ्चदश्यां तु पूर्णिमा

Der glanzvolle Mond erstrahlt mit vollendetem Rund; denn am fünfzehnten Tithi wird Soma zur Fülle genährt—dieser Tag heißt Pūrṇimā, Vollmond.

Verse 65

दशभिः पञ्चभिश्चैव कलाभिर्दिवसक्रमात् / तस्मात्कलाः पञ्चदश सोमेनास्य तु षोडशी

Im Ablauf der Tage wächst (der Mond) durch zehn und fünf Kalās; daher zählt Soma fünfzehn Kalās, und zudem gilt seine sechzehnte Kalā, genannt Ṣoḍaśī, als Vollendung.

Verse 66

तस्मात्सोमस्य भवति पञ्चदश्याप्रपां क्षयः / इत्येते पितरो देवाः सोमपाः सोमवर्द्धनाः

Darum tritt am fünfzehnten Tithi das Schwinden Somas ein. So sind diese Pitṛs göttlicher Art: Soma-Trinker und Soma-Mehrer.

Verse 67

आर्तवा ऋतवो ह्यृद्धा देवास्तान्भावयन्ति वै / अतः पितॄन्प्रवक्ष्यामि मासश्राद्धभुजस्तु ये

Dem Kreislauf der Jahreszeiten gemäß sind diese ṛtus reich erfüllt; die Götter nähren sie wahrlich. Darum will ich nun von den Pitṛs sprechen, die das monatliche Śrāddha empfangen.

Verse 68

तेषां गतिं सतत्त्वां च प्राप्तिं श्राद्धस्य चैव हि / न मृतानां गतिः शक्या ज्ञातुं न पुनरागतिः

Ihr Geschick, ihr wahres Wesen und das Erlangen der Frucht des Śrāddha sind schwer mit Gewissheit zu erkennen; der Weg der Verstorbenen ist nicht zu ergründen, und eine Wiederkehr gibt es nicht.

Verse 69

तपसापि प्रसिद्धेन किंपुनर्मासचक्षुषा / अनुदेवपितॄनेते पितरो लौकिकाः स्मृताः

Selbst der durch Askese Berühmte vermag es nicht zu erkennen; wie viel weniger mit dem fleischlichen Auge. Diese Pitṛs, die den Deva-Pitṛs folgen, gelten als ‘laukika’, als weltliche Ahnen.

Verse 70

देवाः सौम्याश्च काव्याश्च अयज्वानो ह्यचोनिजाः / देवास्ते पितरः सर्वे देवास्तान्वादयन्त्युत

Die Devas namens Saumya und Kāvya—die kein Yajña vollziehen und nicht aus dem Opferfeuer geboren sind—sind allesamt Pitṛs von göttlicher Natur; selbst die Devas preisen sie.

Verse 71

मनुष्यपितरश्चैव तेभ्यो ऽन्ये लौकिकाः स्मृताः / पिता पितामहश्चापि तथा यः प्रपितामहः

Es gibt auch menschliche Pitṛs; und von ihnen verschieden gelten andere als ‘laukika’: Vater, Großvater und Urgroßvater.

Verse 72

यज्वानो ये तु सामेन सोमवन्तस्तु ते स्मृताः / ये यज्वानो हविर्यज्ञे ते वै बर्हिषदः स्मृताः

Die Yajamānas, die das Opfer mit den Sāman-Gesängen vollziehen, gelten als ‘Somavant’; und die Yajamānas, die das Havis-Opfer darbringen, heißen ‘Barhiṣad’.

Verse 73

अग्निष्वात्ताः स्मृतास्तेषां होमिनो ऽयाज्ययाजिनः / तेषां तु धर्मसाधर्म्यात्स्मृताः सायुज्यगा द्विजैः

Sie gelten als die Pitṛ ‘Agniṣvātta’: Vollzieher des Homa und sogar solche, die ein Yajña für Unwürdige darbringen. Aufgrund der Übereinstimmung im Dharma nennen die Dvija sie sāyujya-gängig, zur göttlichen Vereinigung gelangend.

Verse 74

ये चाप्याश्रमधर्माणां प्रस्थानेषु व्यवस्थिताः / अन्ते तु नावसीदन्ति श्रद्धायुक्तास्तु कर्मसु

Wer auf den Wegen des Āśrama-Dharma fest steht, sinkt am Ende nicht herab; in seinen Handlungen ist er von śraddhā, heiliger Hingabe, getragen.

Verse 75

तपसा ब्रह्मचर्येण यज्ञेन प्रजया च वै / श्राद्धेन विद्यया चैव प्रदानेन च सप्तधा

Siebenfach: durch Tapas (Askese), Brahmacarya, Yajña, Nachkommenschaft, Śrāddha, Vidyā und durch Gabe (Pradāna).

Verse 76

कर्मस्वेतेषु ये युक्ता भवन्त्यादेहपातनात् / दैवैस्तैः पितृभिः सार्द्धं सूक्ष्मजैः सोमयाजनैः

Wer bis zum Abfallen des Leibes in diesen Handlungen verbunden bleibt, gelangt zusammen mit jenen göttlichen Pitṛs—feinstofflich geboren, Soma-Yajña-Vollzieher.

Verse 77

स्वर्गता दिवि मोदन्ते पितृवत्त उपासते / तेषां निवापे दत्ते तु तत्कुलीनैश्च बन्धुभिः

Im Himmel angekommen, erfreuen sie sich in der Götterwelt und werden wie Pitṛ verehrt. Und wenn Verwandte aus demselben Geschlecht ihnen den nivāpa (Piṇḍa-Gabe) darbringen.

Verse 78

मासश्राद्धभुजस्तृप्तिं लभन्ते सोमलौकिकाः / एते मनुष्यपितरो मासश्राद्धभुजस्तु ये

Die Bewohner von Somaloka, die die monatliche Śrāddha-Speise empfangen, erlangen Sättigung. Wer vom monatlichen Śrāddha lebt, wird als Pitṛ der Menschen bezeichnet.

Verse 79

तेभ्यो ऽपरे तु ये ऽप्यन्ये संकीर्णाः कर्मयोनिषु / भ्रष्टाश्चाश्रमधर्मेभ्यः स्वधास्वाहाविवर्जिताः

Andere jedoch, die in karmabedingten Geburten vermischt sind, sind von den Pflichten der Āśramas abgefallen und der Opferformeln „svadhā“ und „svāhā“ beraubt.

Verse 80

भिन्नदेहा दुरात्मानः प्रेतभूता यमक्षये / स्वकर्माण्य नुशोचन्तो यातनास्थानमागताः

Diese bösen Seelen, vom Leib getrennt, werden im Bereich Yamas zu Pretas; ihre eigenen Taten beweinend, gelangen sie an den Ort der Qual.

Verse 81

दीर्घायुषो ऽतिशुष्काश्च श्मश्रुलाश्च विवाससः / क्षुत्पिपासापरीताश्च विद्रवन्तस्ततस्ततः

Sie leben lange, sind jedoch überaus ausgedörrt, bärtig und ohne Gewand; von Hunger und Durst bedrängt, rennen sie hierhin und dorthin.

Verse 82

सरित्सरस्तडागानि वापीश्चाप्युपलिप्सवः / परान्नानि च लिप्संतः काल्यमानास्ततस्ततः

Sie begehren Flüsse, Seen, Teiche und Brunnen; nach fremder Speise verlangend, werden sie fortgejagt und irren von Ort zu Ort.

Verse 83

स्थानेषु पात्यमानाश्च यातनाश्च पुनः पुनः / शाल्मले वैतरण्यां च कुंभीपाके तथैव च

Sie werden immer wieder an verschiedene Orte hinabgestürzt und erleiden Qualen—auch in den Höllen Śālmali, Vaitaraṇī und Kuṃbhīpāka.

Verse 84

करंभवालुकायां च असिपत्रवने तथा / शिला संपेषणे चैव पात्यमानाः स्वकर्मभिः

In Karaṃbha-vālukā, im Schwertblattwald (Asipatravana) und in der Felsenzermahlung (Śilā-saṃpeṣaṇa) werden sie durch ihr eigenes Karma hinabgeworfen.

Verse 85

तत्रस्थानां हि तेषां वै दुः खितानामनाशिनाम् / तेषां लोकान्तरस्थानां बान्धवैर्नाम गोत्रतः

Die dort Verweilenden, obgleich leidend, vergehen nicht; die in einer anderen Welt sind, werden von den Angehörigen nach Name und Geschlecht (Gotra) erinnert.

Verse 86

भूमावसव्यं दर्भेषु दत्ताः पिण्डास्त्रयस्तु वै / यान्ति तास्तर्पयन्ते च प्रेतस्थानेष्वधिष्ठितान्

Die drei Piṇḍa, auf der Erde auf Darbha-Gras in apasavya-Haltung dargebracht, gelangen zu den im Preta-Ort Weilenden und sättigen sie (tarpana).

Verse 87

अप्राप्ता यातनास्थानं प्रभ्रष्टा य च पञ्चधा / पश्चाद्ये स्थावरान्ते वै जाता नीचैः स्वकर्मभिः

Wer nicht einmal den Ort der Qualen erreicht, stürzt auf fünffache Weise herab; danach wird er durch sein niederes Karma bis zur Daseinsform der Unbeweglichen (sthāvara) wiedergeboren.

Verse 88

नानारूपासु जायन्ते तिर्यग्योनिष्वयोनिषु / यदाहारा भवन्त्येते तासु तास्विह योनिषु

Sie werden in vielfältigen Gestalten geboren, in Tierleibern und in anderen Geburtsarten. In jeder Yoni werden sie, je nach der dortigen Nahrung, zu Essern eben dieser Nahrung.

Verse 89

तस्मिंस्तस्मिंस्तदाहारे श्राद्धं दत्तं प्रतिष्ठते / काले न्यायागतं पात्रे विधिना प्रतिपादितम्

Das dargebrachte Śrāddha wird als eben jene Speise fest begründet und fruchtbar, wenn es zur rechten Zeit, nach Recht und Vorschrift, einem würdigen Empfänger übergeben wird.

Verse 90

प्राप्नोत्यन्नं यथादत्तं जन्तुर्यत्रावतिष्ठते / यथा गोषु प्रनष्टामु वत्सो विन्दति मातरम्

Wo immer das Wesen verweilt, dort empfängt es die Speise so, wie sie dargebracht wurde; wie ein Kalb, das unter den Kühen verloren ging, doch seine Mutter findet.

Verse 91

तथा श्राद्धेषु दत्तान्नं मन्त्रः प्रापयते पितॄन् / एवं ह्यविफलं श्राद्धं श्रद्धादत्तं तु मन्त्रतः

Ebenso bringt das in den Śrāddha dargebrachte Essen der Mantra zu den Pitṛs. Darum ist ein Śrāddha, das mit Glauben und gemäß den Mantras gegeben wird, niemals fruchtlos.

Verse 92

तत्तत्कुमारः प्रोवाच पश्यन्दिव्येन चक्षुषा / गतागतज्ञः प्रेतानां प्राप्तिं श्राद्धस्य तैः सह

Jener Kumāra sprach, während er mit göttlichem Auge schaute; er kannte das Kommen und Gehen der Preta und auch, wie ihnen das Śrāddha zusammen mit ihnen zuteilwird.

Verse 93

बाह्लीकाश्चोष्मपाश्चैव दिवाकीर्त्याश्च ते स्मृताः / कृष्णपक्षस्त्वहस्तेषां शुक्लः स्वप्नाय शर्वरी

Man gedenkt ihrer als Bāhlīka, Uṣmapa und Divākīrtya. Für sie ist der Tag die dunkle Monatshälfte (Kṛṣṇapakṣa) und die Nacht die helle (Śuklapakṣa), dem Traum geweiht.

Verse 94

इत्येते पितरो देवा देवाश्च पितरश्च वै / ऋत्वर्तवार्द्धमासास्तु अन्योन्यं पितरः स्मृताः

So sind die Pitṛ Götter, und die Götter sind wahrlich auch Pitṛ. Jahreszeiten (ṛtu), saisonale Zyklen (artava) und Halbmonate (arddhamāsa) werden wechselseitig als Pitṛ erinnert.

Verse 95

इत्येत पितरो देवा मनुष्यपितरश्च ये / प्रीतेषु तेषु प्रीयन्ते श्राद्धयुक्तेषु कर्मसु

So freuen sich die Pitṛ als Götter und die Pitṛ der Menschen: Sind sie zufrieden, erfreuen sie sich an Handlungen, die mit Śrāddha vollzogen werden.

Verse 96

इत्येष विचयः प्रोक्तः पितॄणां सोमपायिनाम् / एवं पितृसतत्त्वं हि पुराणे निश्चयं गतम्

Dies ist die Darlegung über die soma-trinkenden Pitṛ. So ist das Wesen der Pitṛ im Purāṇa mit Gewissheit festgelegt.

Verse 97

इत्यर्कपितृसोमानामैलस्य च समागमः / सुधामृतस्य च प्राप्तिः पितॄणां चैव तर्प्पणम्

So wird die Zusammenkunft von Arka, den Pitṛ und Soma geschildert, ebenso die Begegnung mit Aila (Purūravas); das Erlangen des Sudhā-Amṛta und die Darbringung der Tarpaṇa für die Pitṛ.

Verse 98

पूर्णा मावास्ययोः कालो यातनास्थानमेव च / समासात्कीर्तितस्तुभ्यमेष सर्गः मनातनः

Die Zeit des Vollmonds und des Neumonds sowie auch der Ort der Qualen—dies alles habe ich dir kurz verkündet. Dieser Sarga ist uralt und ohne Anfang.

Verse 99

वैश्वरूप्यं तु सर्गस्य कथितं ह्येकदैशिकम् / न शक्यं परिसंख्यातुं श्रद्धेयं भूतिमिच्छता

Die allumfassende Gestalt des Sarga habe ich nur in einem Teil geschildert. Vollständig lässt sie sich nicht aufzählen; wer Gedeihen wünscht, nehme es gläubig an.

Verse 100

स्वायंभुवस्य हि ह्येष सर्गः क्रान्तो मया तु वै / विस्तरेणानुपूर्व्या च भूयः किं वर्णयाम्यहम्

Diesen Sarga des Svayambhuva Manu habe ich bereits dargelegt. Würde ich ihn erneut ausführlich und der Reihe nach schildern—was könnte ich noch hinzufügen?

Frequently Asked Questions

He is identified as Aila (of the Ilā lineage), signaling a dynastic anchor (vaṃśa-marker) while the chapter uses his practice as an exemplar for monthly ancestral rites rather than narrating a full genealogy.

Amāvasyā is described as the Sun and Moon meeting in the same nakṣatra and residing as a single sphere for one night; this junction is treated as the optimal temporal gateway for pitṛ-oriented offerings and tarpaṇa.

No. Its focus is śrāddha/pitṛ-tarpaṇa theology grounded in lunar cosmology—Soma’s amṛta, pakṣa dynamics, and Pitṛ classifications—rather than Śākta vidyā/yantra narratives of Lalitopākhyāna.